如果你想確保內容準確無誤，歡迎登入[1]，這人受到委任，要專心事奉一間特定的地方教會。如果這人要造就一些順服耶穌所有命令的門徒，他首要的責任應該是甚麼呢？自然來說，我們會想到教導，耶穌叫我們藉著教導，使人作門徒（參考太二十八19-20），作長老／牧師／監督也要求「善於教導」（提前三2），那些「勞苦傳道教導人的」更當「配受加倍的敬奉」（提前五17）。
因此，牧師應該問問自己：「這篇講道如何幫助完成使人作門徒的使命？」以衡量自己的講道。
可是，牧師單單在主日或週末講道，是否已經履行了他們教導的責任？如果牧師這樣想，便忽略了一個事實，聖經指出，牧師所過的生活和所作的榜樣，才是最首要的教導。公開作出的教導，不過是補充他日常生活的教導例子，所以，作長老／牧師／監督的條件，很多也與個人的性情和生活方式有關，多於人們的說話技巧。提摩太前書三章1至7節中，列出十五項作監督的要求，其中十四項與品性有關，只有一項關乎教導的能力。提多書一章5至9節中，列出十八項長老的條件，十七項與品性有關，只有一項關乎教導的能力。保羅先提醒提摩太，「要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣」（提前四12），接著又說「你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來」（提前四13），因此，保羅先提到提摩太的品性，才說到他公開的教導事奉，突出品性更為重要。
彼得同樣寫道：
我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人： 務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。（彼前五1-3）
誰會激勵我們背棄自己，順服基督？豈不是那些我們敬佩的講道和敬佩的生命麼？牧師若不委身，又軟弱不堪，便不能激勵任何人背起自己的十架。當這類牧師偶爾傳講一篇叫人委身基督的道，一定會用一些含糊籠統的話，否則，聽眾可會質疑這牧師是否真心。我們記念過去一些最偉大的基督徒領袖，不是由於他所講的道，乃是由於他所作出的犧牲。他們離世後，他們的榜樣，仍然會長久地激勵我們。
如果牧師身為耶穌基督的門徒，卻沒有作好順服的榜樣，他講多少篇道，也是浪費時間。牧師，你的榜樣比你講道的聲音強大十倍有多！你自己是否背棄自己，跟隨基督，好激勵別人也背棄自己，跟隨基督呢？
不過，如果人們主要只知道牧師是主日早上的講員，這牧師如何透過自己生活方式的榜樣教導別人呢？實際上，人們頂多只在牧師站在教會出口，跟他們握手道別的幾秒鐘時間內，才看到牧師的生命如何。可能，現代的牧養模式有些東西不太對勁。
每星期的主日崇拜講道
如果牧師以為自己主要的教導責任，是每星期傳講一篇公開講道，那又是想錯了。耶穌的教導職事，除了公開講論（很大程度上，這些講論也相當短）， 還有很多私下的對話，都是由他那些好奇的門徒主動發問。此外，這些對話不僅僅限於每星期用一個半小時在教會建築物內傾談，在海邊、在家中、在沙塵滾滾的路上，都會發生，因為耶穌的門徒可以完完全全看到耶穌如何生活。五旬節以後，十二門徒「在殿裡、在家裏」不住的教訓人（徒五42），天天與信徒群體交通。保羅也「在眾人面前，或在各人家裏」教導別人（徒二十20）。
說到這裏，如果你是一個牧師，可能會比較一下自己的事奉與耶穌和初期使徒的事奉，甚至可能會開始懷疑，自己一直所作的，是否神希望你去作的？還是，你只是正在做數百年以來教會傳統教導你去作的事情？如果你現在感到懷疑，這是好事，是很好的事，這是走回正確方向的第一步。
可能，你會想得更遠，或者會對自己說：「如此事奉會需要很多時間，我哪裏可以找到這些時間，在各人家中教導人，與他們一同生活，好叫我能夠主要以自己的榜樣影響他們？這是一個奇妙的問題，因為這問題可以引導你，叫你質疑究竟現代對牧師角色的觀念，是否有點兒不對勁。
或者，你心中甚至想到：「我不知道自己是否願意與自己教會中的會眾如此親近地生活，神學院教導我們，牧師不應與自己的會眾走得太近，必須保持幾分距離，好維繫別人對他專業的尊重，牧師不可與會眾成為密友。」
這類想法顯出，現代教會中通常的做事方式有些非常不對勁的地方，耶穌與十二門徒走得很近，其中一位更在用飯的時候，把頭靠向耶穌的胸膛（參考約十三23-25），他們確實地一同生活了幾年。故此，為了成功地牧養人們，刻意保持一種專業的距離，這種想法到此為止吧！
比較一下古時和現代的方法
如果我們的目標就是順服耶穌，使人作門徒，我們跟從耶穌使人作門徒的方法，豈不是更有智慧嗎？耶穌的方法相當可行，那些跟隨他的使徒也用得很好。
現代使人作門徒的方法，叫人成為順服基督一切命令的門徒，又做得有多好呢？舉一個例子，一些對美國基督徒的研究一再顯示，大多數聲稱自己是基督徒的人所過的生活，與非基督徒所過的生活，實質上沒有分別，可能這是時候，我們要提出一些問題，重新查考聖經。
以下有一個發人深省的問題，可以問問自己：初期教會既沒有任何教會建築物，也沒有受過專業訓練的教牧同工，又沒有神學院，沒有詩集、投影機、無線麥克風、錄音機、主日學課程、青年事工、敬拜隊、詩班、電腦、影印機、基督教電台和電視台、數以萬計的屬靈書藉，甚至個人也沒法擁有一本聖經，他們為何可以這樣成功地使人作門徒？初期的信徒和耶穌也不需要這些東西，來使人作門徒，因為這些東西當時都不重要，現在也不重要，這些東西可能有用，卻並不是必要。事實上，很多這類東西更可能會攔阻我們使人作門徒，讓我給你兩個例子吧。
我們先想想一個情況，現代教會認為必須有受過神學院訓練的牧師，才能帶領教會。在保羅看來，這種觀念真是聞所未聞，在一些城市中，保羅建立教會以後，便離開幾星期或幾個月，再回來委任一些長老指導他們（例如，參考徒十三14－十四23），這表示有幾星期或幾個月，這些教會既沒有保羅同在，也沒有正式的長老管理，而大多數的長老受到任命時，也只是相當年輕的信徒，沒有接受過兩至三年的正式神學教育，以裝備他們的工作。
因此，按著聖經的教導，牧師／長老／監督也不需要兩至三年的神學教育，才能有果效地事奉，沒有人能夠用理性駁斥這事實。然而，現代教會的要求不斷地向信徒傳遞一個信息：「如果你希望成為教會的領袖，便要接受幾年正式的教育。」[2] 這種要求會減慢產生領袖的過程，因而減慢使人作門徒和教會擴展的過程。我心裏懷疑，如果一些像安利（Amway）一樣的美國公司要求所有傳銷員搬到另一個城市中，接受三年正式的訓練才可以出來售賣肥皂或香水，這些公司還會否可以佔據了他們的目標市場？
有些人說：「但是，牧養教會是一種又艱難、又複雜的使命！聖經說，初入教的不可作監督。」（參考提前三6）
第一，這關乎到初入教的定義。保羅的觀念顯然跟我們的不同，因為他委任一些只是相信了幾個月的人，擔任長老／牧師／監督。
第二，現代牧養教會如此困難和複雜，其中一個原因是我們整個教會架構和事奉制度，也遠離聖經的模式。我們把教會變得這樣複雜，以致只有少數的超人才能夠勉強達到牧會的要求！
另外有一些人會說：「可是，神禁止一切未有受過聖經或神學院教育的人管理教會！這些未有受過訓練的人，可能會帶領會眾相信一些假教義！」
這顯然不是保羅所關心的事。事實上，今天很多受過神學訓練的教牧，連童女生子也不相信，又同意同性戀，教導人們神希望人人也可以開一輛名貴房車，又說神預定一些人滅亡，或毫不畏縮地說人們不用順服基督，也可以得進天國。現代的神學院不時增長了一些假教義，受過專業訓練的教牧便會進一步傳開這些假教義。
教會的「平信徒」不敢挑戰這些牧師，因為他們是專家，受過神學教育，又能拿出更多的「文本證據」。此外，這些教牧也用一些自己獨有的教義，定義自己的教會，叫教會與其他的基督肢體分裂，到一個地步，甚至為他們的教會建築物加上一些名稱，宣傳自己的不同之處，向世人發出一個信息：「我們與別的基督徒並不一樣。」人們若不同意他們那些又脆弱又分裂教會的教義，就會被標籤為「分裂教會」，造成進一步的傷害。到了今天，異端裁判所仍然很活躍，它們是由一些滿有外交手段的牧者操縱。那些人本應使人作門徒，因著彼此相愛而被世人認出來，耶穌豈是希望為他們作出這樣的榜樣嗎？」
現今的基督徒會選擇一些建基於一些特定教義的教會，認為有正確的神學觀念，比起有正確的生活方式來得更加重要，這一切也由於人們廢棄了一種聖經模式。
一種可供選擇的聖經模式
我是否在提倡選立一些才信主三個月的信徒，由他們管理教會（正是保羅所作的事）？是的，不過這些信徒必須符合聖經對長老／監督的要求，他們所管理的教會也必須跟從一種聖經模式。這是說，這些教會必須是一些新建立的聚會所，都委身一位成熟的植堂牧師，可以由他作出一些監管。[3] 如此，新委任的長老便不是完全一力承擔。
第二，會眾的人數必須不多，可以在家中聚會，如同初期教會的情況一樣[4]。這樣做，教會會更容易管理。長老／監督的其中一個要求之所以是能夠管理好自己的家（參考提前三4-5），大概就是這個原因。管理一間「家庭教會」，比起管理一個家，更富挑戰性。
第三，會眾必須是一些聽到恪守聖經的福音後，願意悔改的人，因為這樣的人都是主耶穌基督的真門徒。這樣可消除一切因牧養一些貌似綿羊、實際上是山羊的人所帶來的麻煩。
第四，牧師／長老／監督必須要按照聖經的角色行事，而不要按著文化的角色行事。這是說，他們一定不可以像大多數現代教會中牧師／長老／監督所作的，處身最關鍵、最重要和最矚目的位置[5]。相反地，他們要成為整個身體的獨立肢體，成為以言教和身教去教導別人的謙卑僕人，不單作主日早上的講員，卻要跟從耶穌的方法，達成使人作門徒的目標。
我們若跟從這種模式，那麼有些就算只信主三個月的信徒，也能管理教會。
教會建築物
教會的建築物又如何？建築物是另一種現代教會「不可或缺」，但初期教會卻沒有也安好的東西。教會的建築物是否對使人作門徒的過程有幫助呢？
我還作牧師的時候，不時覺得自己更像一個地產經紀、銀行家、建築承包商和籌款專家，教會的建築物有任何破損漏水，我便要造夢也想著建築物，拼命尋找建築物，裝修舊的建築物，租借建築物，興建新的建築物，維持這些建築物。建築物消耗我很多時間和精力，我這樣關心建築物，因為我好像大多數牧師一樣，認定除非有一座建築物給教會聚會，否則便不可能會成功。
建築物也消耗大量金錢（在美國，有些會眾花在建築物上的金錢多達數千萬美元），我希望得到建築物的夢想達到後，便不時夢想有一天，建築物的供款會還清，那時候我們便能夠用那些錢作教會事工。有一次，我教導會眾作好管家，不要欠債，卻發覺自己使到全會眾也一同欠債！（我肯定是以榜樣教導人了。）
大多數教會的建築物每星期也只會使用幾個小時，世界上有甚麼別的機構，會興建一些使用得這樣少的建築物？（答案：只有邪教和假宗教。）
這個吞錢的黑洞會造成很多問題，牧師擁有一座建築物，便常常需要資金周轉，這樣會影響他的工作。牧師會容易想去討好有錢人（這些人通常不會作出任何犧牲），妥協不作一些可能會得罪某些人的教導，扭曲聖經，以達到自己的目的。牧師的講道會受制於一些不會阻礙資金周轉、鼓勵人們奉獻金錢的主題。因此，基督徒有時會開始覺得，作信徒最重要的幾方面是（1）給十一奉獻（順帶一提，耶穌只看這是一條次要的命令）和（2）出席教會（每個主日收集十一奉獻的地方），這幅絕對不是建立門徒的圖畫。可是，很多牧師夢想有這樣一群會眾，當中人人也只是做這兩件事便足夠。如果一個牧師有半數以上的會眾願意做這兩件事，便可以寫書，向千千萬萬其他牧師分享他的秘訣！
事實勝於雄辯：使徒行傳中沒有記載有任何會眾購買或興建一座建築物，很大程度上，信徒恆常在家中聚會[6] ，從來不用為建築物籌募經費，新約書信中也沒有任何關乎教會建築的指導。此外，基督教發展的前三百年，沒有人會想興建一座教會建築物，但後來在君士坦丁（Constantine）的命令下，教會與世界聯合起來。試想想三百年有多久！初期教會就算遭到激烈的逼迫，也以幾何級數的程度發展和倍增，全都用不著建築物。在隨後多個世紀中，這類現象也一再重複發生，最近在中國也發生了。在中國，很可能有超過一百萬間家庭教會。
主日早上十一時是人們最疏離的時間
一些抄襲美國模式的現代教會設施，最低限度，準會有足夠的空間，提供一些獨立的房間服事不同年齡組別的人。不過，在初期教會中，為男、女和不同年紀的兒童提供一些特別分開的事工，真是聞所未聞。初期教會每一方面也都合一，每一方面也不抽離，家庭單位也同在一起，由於教會的架構，父母的屬靈責任來得更重，不像在現代教會的架構下，父母的屬靈責任黯然失色。
教會的建築物是否有助使人作門徒，還是會妨礙這事？從歷史來看，貫穿這些世紀，教會沒有建築物，反而能夠更成功地使人作門徒，其中有很多不錯的理由。
如同首三百年的初期教會一樣，在家中聚會，大家大概有三到五個小時，快樂地一同用飯，彼此教導，一同唱詩，分享各人的屬靈恩賜，這提供了一個讓信徒靈命真正成長的環境。基督身體的肢體，會感到自己是參與者，因為他們彼此面對面而坐，不像現代教會的會眾所感到的——感覺自己是劇院的觀眾，坐下來看著對方的背，又怕錯失台上的演出。一同用飯的氣氛，可帶來透明度、真正關心的關係和真正的團契，這是現代教會的「團契」無法相比的，因為他們通常都在牧師提醒以後，才與坐在自己附近的陌生人握握手，十分空洞。
教導應該更像是答問時間、同輩之間的公開討論，而不是由一些身穿古怪服裝的人，站在高處，以舞台劇的聲調對那些文靜（通常也感到很沉悶）的聽眾，作出一些講課。牧師不用「預備每星期的講章」，所有人（當然包括長老／牧師／監督）也可領受一些聖靈所賜的教導。
家庭教會的地方不夠用的時候，長老不會想去找一座更大的建築物，相反，人人也知道他們可以分成兩間家庭教會，人們只需要尋求聖靈的意思，看看應該在哪裏進行新的聚會，應該由誰人來監管。幸運地，他們不需要收集一堆陌生人的履歷表和教會增長理論，以細察他們的哲學和教義看法；他們中間已經有一些熱心的監督，受過在職培訓，也已認識他們將要牧養的小羊。家庭教會有機會到一個新地區傳福音，向未信的人顯出基督徒是一些彼此相愛的人，又可以邀請未信的人參加他們的聚會，就如邀請他們吃一頓飯那麼容易。
蒙福的牧師
家庭教會的牧師／長老／監督也不會由於過度沉重的牧養責任，慘遭事奉「燒盡」，如現代教會廣泛會有的情況（有一份研究報告指出，美國每月有一千八百個牧師離職）。家庭教會的牧師，只須牧養一小群的羊，如果那些會眾供應他的經濟需要，好叫他可以全職事奉的話，他實際上有時間祈禱、默想、向未信者傳福音、幫助窮人、探訪病人，為他們禱告，花上有質量的時間去裝備一些新門徒，叫他們與自己一起做上述的事情，教會行政也十分簡單。
家庭教會的牧師，可以與自己區內其他長老／牧師／監督同工，不須爭作「市內最大的教會」，或與其他牧師爭奪「最佳青年事工」或「最精彩兒童教會計劃」。人們不會到教會聚會去評一下敬拜隊的演出如何，牧師的娛樂性又有多高。這些牧師都是重生得救，熱愛耶穌和自己的會眾，喜愛一同用飯，分享一切神賜了給他們的恩賜，他們的目標是順服耶穌，準備好站在耶穌審判的大寶座前。
當然，家庭教會中也有一些問題，新約書信也曾說出這些問題。不過，許多無可避免地荼毒現代教會、又阻礙門徒造就的問題，都沒有出現在初期教會中。這單單是因為初期教會的模式，相當有別於第三世紀後和黑暗時期中所演化出來的教會模式。再者，我們要接受一個事實：主後第四世紀以先，教會仍然沒有出現建築物。假如你活在首三個世紀的話，你的事奉與現在的事奉會如何不同？
總結來說，我們越貼近聖經的模式，便越會有果效地成就神叫人作門徒的目標。今天教會中建立門徒的最大攔阻，是來自一些不符合聖經的架構和操練。
[1] 看來很清楚，牧師（希臘文是poimain，解作牧羊人）、長老（希臘文是presbuteros）和監督（希臘文是episkopos，KJV譯本翻作主教）也都同等，舉一個例子，保羅教導以弗所的長老（presbuteros），說聖靈立他們作全群的監督（episkopos），你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養（希臘文動詞poimaino）神的教會（參考徒二十28），提多書一章5至7節中，保羅也把長老（presbuteros）和監督（episkopos）看作同義詞使用，彼得也勸長老（presbuteros）牧養（poimaino）群羊（參考彼前五1-2）。主教（KJV對episkopos這字的翻譯）比牧師或長老的職位更高，要監察多間教會，這種想法是由人創造出來。
[2] 從很多方面來說，現代教會很著重教牧要接受專業訓練。 這是一種更嚴重災病的病徵，這災病便是把知識的增長，等同於靈命成長。我們以為人們知道得越多，靈性便越成熟，可是，這人可能會更不成熟，會以自己所知道的東西自高自大。保羅確實寫道：「知識叫人自高自大。」（林前八1）肯定地，如果人們有二至三年在神學院中天天聽一些沉悶的講論，將來也只會成為一些每週沉悶地講道的人。
[3] 提摩太前書和提多書中，保羅說到由他們在教會中委任一些長老／監督，所以提摩太和提多有一段時間要監管這些長老／監督，很可能會定時與這些長老／監督見面，造就他們作門徒，因為保羅寫道：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」（提後二2）
[4] 參考徒二2、46；五42；八3；十二12；十六40；二十20；羅十六5；林前十六19；西四15；門一2；約貳一10。
[5] 值得留意，保羅寫給眾教會的信，是寫給不同教會中的每一個人，而不是寫給一些長老或監督，也只有兩封寫給教會的信中，保羅才有提到長老／牧師／監督。其中一次，保羅在信一開始的問安中提到監督，但似乎是為了免得人們以為他們不是收信人之一（參考腓一1）。另一次，保羅列出一些裝備聖徒的人，當中提到牧師（參考弗四11-2）。特別值得留意的是，保羅說出一些我們以為一定牽涉到長老的教訓時，好像帶領聖餐，調解基督徒之間的衝突等，卻沒有提到長老的角色。這一切也指出，長老／牧師不佔有大多數現代教會中那種關鍵、重要的地位。.
[6]參考徒二2、46；五42；八3；十二12；十六40；二十20；羅十六5；林前十六19；西四15；門一2；約貳一10。