保羅寫信給提摩太：
你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。（提前四16）
所有事奉神的人也應該把這勸勉存記在心，先小心留意自己，確保自己活出一個聖潔的榜樣。
第二，牧師應該小心留意自己的教導，因為他自己能否得救，聽他的人能否得救，也取決於他教導的是甚麼，就如保羅在上述經文中所說的。[1] 若果牧師接受假的教義，或疏忽沒有教導人們真理，他和其他人也可能會落得不堪設想的下場。
無論如何，造就門徒的牧師既然有神賜給他們聖靈和神的話語，引導他們進入真理，便不可能找到借口，教導人們一些假的教義。相反地，那些懷有錯誤動機的牧師，不時只是模仿別人一些流行的教導，自己沒有研讀神的話語，又容讓自己的教義和教導有錯。要預防這種情況發生，牧師要潔淨自己的心，保證自己的動機是（1）討神喜悅，及（2）幫助人們預備迎見耶穌，斷不是為求個人富足、權力或名聲。此外，牧師一定要努力地研讀神的話語，以致他可以全面又平衡地了解聖經。保羅寫信給提摩太，說：
你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。（提後二15）
牧師應該不斷地閱讀，查考，又默想神的話語，他努力地研讀時，聖靈會幫助他更明白神的話語，從而保證他會「按著正意分解真理的道」。今天教會有一個很大的問題，就是曲解了神的話語，繼而誤導了那些接受教導的人，這事可以十分嚴重，雅各警告我們：
我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。（雅三1）
為此，造就門徒的牧師必須懂得如何正確地解釋神的話語，目標是要正確地了解經文，又傳說各段特定經文本來的意思。
如何正確地解釋神的話語，與如何正確地解釋別人所說的話，都是一樣。如果我們想正確地了解某個作者或講者本來的意思，也必須運用一些解釋原則，這些原則也是按著常理而定出來。在這一章中，我們會看看三個最重要的正確釋經原則，分別是（1）理性地讀，（2）按著上下文來讀，及（3）誠實地讀。
規則一：理性地讀，按著字面解釋經文，除非經文明顯要你從比喻或象徵角度理解。
聖經如同所有文學一樣，運用很多修辭方法，好像比喻、誇張法和擬人法，這類經文應該按照這種方向解釋。
比喻是把兩種基本上有別的東西作出比較，比較兩者相似的地方。聖經記有很多比喻，最後晚餐時基督所說的話中，也可找到一個比喻：
他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太二十六26-28）
耶穌是否指到他遞給門徒的餅，確實按著字面是耶穌的身體，而門徒所飲的酒，也確實按著字面是耶穌的血？我們按著常理知道，不是。聖經清楚地說明，耶穌遞給門徒的只是餅和酒，字面上沒有說到這些餅和酒如何在某個時空中變成耶穌的肉和血，彼得和約翰當時也參與最後晚餐，也沒有在他們後來的書信中提到有這種改變，假如門徒要成為食人族的話，不可能會如何處之泰然！
有些人爭議，說：「耶穌確是說這餅和酒是自己的身體和血，所以我會相信耶穌所說的話！」
耶穌也說過自己是門（參考約十9），他是否按著字面變成一扇門？耶穌也說過自己是葡萄樹，我們是枝子（參考約十五5），他是否按著字面變成一顆葡萄樹？我們又是否按著字面變成一些枝子？耶穌也說過自己是世界的光，是天上降下來的糧（參考約九5，六41），他是否變了陽光和麵包？
顯然，這些表達也用了稱為比喻的修辭法，把兩種基本上有別、但有一些共通點的東西作出比較。某程度上，耶穌好像一扇門，好像一顆葡萄樹，耶穌在最後晚餐所說的話，明顯也是比喻，酒好像他的血（在某些方面），餅好像他的身體（在某些方面）。
基督的比喻
基督所作的比喻都是明喻，明喻也是比喻的一種，不過常常會有一些「好像」、「就像」等的字，也是把兩種基本上有別的東西作出比較，比較兩者相似的地方，以教導一些屬靈功課，我們解釋這些比喻時，必須記得這重點；否則，我們便可能會犯錯，在每個比喻的細節中尋找一些重要的教導。比喻和明喻也常常會去到一個情況，相似的地方到此為止，而不相似地方應運而生。舉一個例子，如果我向妻子說：「妳的眼睛好像水池。」我是指她的眼睛又藍又深，很吸引人，不是指魚可以在她眼睛裏游泳，雀鳥可在其上停留，冬天時會結冰。
讓我們看看三個耶穌的比喻吧，這三個都是明喻，先從撒網的比喻說起：
天國又好像網撒在海裏，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裏，在那裏必要哀哭切齒了。（太十三47-50）
天國和漁網基本上是一樣？斷乎不是！兩者相距甚遠，但有一些共同之處。正如人們拖起漁網時，會辨別網中的魚，分成好壞兩類，而神的國也會是這樣，惡人和義人現在同在一處，但有一天會被分開，然而，相似的地方到此為止。魚游泳，人走路；漁夫分魚，天使會分開惡人和義人；魚按著烹飪後的味道，分為好壞，人們按著他們是否順服神，受到審判；好魚被放進容器裏，壞魚被丟掉，義人會承受神的國，惡人會被丟進地獄。
這比喻是一個很好的例子，指出所有比喻和明喻始終不是完美的比較，因為所比較的東西基本上也有分別。我們不想說得多於講者的原意，把不相似之處看為是共通點。舉一個例子，我們知道「好魚」最後會被爐火烹調，「壞魚」卻可以回到水裏。耶穌沒有這樣說！這樣說會破壞了他的目的。
這比喻沒有教導（不管由誰來說）一種「撒網式傳福音」的策略，不管好壞，不管人們是否願意，都把他們拉到教會去！這比喻沒有教導海灘是最適合傳福音的地方，也沒有證明教會被提會在七年大災難後期發生，也沒有指出我們的救恩純粹是神主權的選擇，因為比喻中被選上的魚並沒有被選上的原因。不要把一些沒有根據的重點，強加在耶穌的比喻上！
常作準備
現在說另一個為人熟悉、耶穌所作的比喻，十童女的比喻：
那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎，其中有五個是愚拙的，五個是聰明的，愚拙的拿著燈，卻不預備油，聰明的拿著燈，又預備油在器皿裏。新郎遲延的時候，他們都打盹，睡著了。半夜有人喊著說：「新郎來了，你們出來迎接他！」那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說：「請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。」聰明的回答說：「恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裏去買吧。」他們去買的時候，新郎到了，那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說：「主啊，主啊，給我們開門！」他卻回答說：「我實在告訴你們，我不認識你們。」 所以，你們要警醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。（太二十五1-13）
這比喻最希望教導我們甚麼功課？答案可見於最後一句：警醒預備主的再來，因為他可能比你想像中要遲來，僅此而已。
我在前一章也提過，耶穌向一些最貼身的門徒說這比喻（參考太二十四3，可十三3），他們當時明顯順服地跟從耶穌，所以這比喻暗示，耶穌回來時，彼得、雅各、約翰和安得烈有可能沒有作好準備，所以耶穌才提醒他們。因此，這比喻教導我們，一些現在預備好主再來的人也有可能會在主再來時沒有作好準備，十童女最初也準備好，但有五個後來卻變得沒有預備，假如新郎早些來到的話，十個童女也會得以進到婚宴。
不過，五個愚蠢的童女和五個聰明的童女有甚麼重點呢？是否證明基督再來時，只有一半口稱自己是信徒的人才作好預備？不是。
油的重點是甚麼？油是否代表聖靈？不是。經文是否向我們指出，人們受過聖靈的洗，便會可得進天國？不是。
新郎會在午夜回來，是否顯示耶穌會在午夜回來？不是。
新郎為甚麼不叫那五個聰明的童女到門前認出她們愚蠢的朋友？假如新郎叫了聰明的童女去認回那些愚蠢的童女，便會破壞了比喻的整個重點，因為愚蠢的童女最後也可以得進婚宴。
或者有人會說，就如那些愚蠢的童女不再有燈光，便去睡覺一樣，愚蠢的信徒也開始走在屬靈的黑暗中，屬靈上變得沉睡，因而最後導致他們永遠沉淪。或者，這比喻的婚宴與將來羔羊的婚宴可找到一些相似的地方，但人們最多也只能說到這地步，才不致把一些意思強加在這比喻或其不同的細節上。
結果子
我聽過有一個牧師解釋麥子和稗子的比喻，或者這是我所聽過解釋基督的比喻中，解得最糟糕的一個。我們先讀一下這比喻：
耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏就走了，到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裏嗎？從那裏來的稗子呢？』主人說：『這是仇敵做的。』僕人說：『你要我們去薅出來嗎？』主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裏。』」（太十三24-30）
下面是那位牧師所作的解釋：
事實上，麥子和稗子發芽的時候，看起來一模一樣，沒有人能夠分出麥子和稗子，這就如在世界和教會的情況一樣，沒有人能夠分出誰是真正的基督徒，誰是不信的人，人們無法從他們如何生活，把兩者分別出來，因為很多基督徒也不比非信徒更加順服基督，只有神知道他們的內心，最終會把這兩種人分別出來。
當然，這不是麥子和稗子比喻的重點！事實上，這比喻教導我們，信徒和非信徒是相當容易辨別出來。留心，那僕人在麥子長出來時，已發覺有人種下稗子（參考26節），稗子不會結子粒，所以人們便很容易認出這是稗子。我認為這點意義重大，因為耶穌選用不結果子的稗子代表惡人，他們最終會被集合起來，丟進地獄去。
這比喻的重點十分清楚：真正得救的人會結果子，未得救的人卻不會結果子。雖然神沒有在惡人與得救的人同住的時候審判他們，但是有一天神會把他們從義人中分出來，把他們丟進地獄去。
耶穌實際上親自解釋了這比喻，所以人們不用尋找耶穌所解釋以外的重點：
那撒好種的就是人子，田地就是世界，好種就是天國之子，稗子就是那惡者之子，撒稗子的仇敵就是魔鬼，收割的時候就是世界的末了，收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此，人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來，丟在火爐裡；在那裏必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！（太十三36-43）
誇張法
第二種在聖經中常見的修辭法，就是誇張法。誇張法是故意地誇大一些事，為求突出一些東西，母親向她的孩子說：「我叫你回來吃飯，叫了一千次了。」，這就是誇張法。聖經中有一個誇張法的例子，就是耶穌叫人砍下自己的右手：
若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。（太五30）
如果耶穌真是按著字面指出，我們用右手犯罪的人也要照樣砍下自己的右手，那我們也應都早已失去右手了！當然，罪的問題不在乎我們的手，更可能是，耶穌想教導我們，罪可以把我們送到地獄，而避開罪的方法就是遠離試探，除去那些會叫我們跌倒的東西。
擬人法
我們在聖經中會看到的第三種修辭法，就是擬人法，擬人法是一種比喻式的表達，神被賦與人的性情，為了幫助我們了解神。舉一個例子，創世記十一章5節中，我們讀到：
耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。（創十一5）
這很可能是擬人法，因為看來全知的神不可能會按著字面地，從天上來到巴別塔，為要查看人們正在興建甚麼東西！
很多聖經學者也認為所有形容神身體的經文，好像神的手、手掌、鼻、耳、眼和頭髮等，都是運用擬人法。沒錯，這些學者認為，全能神實際上沒有人類一樣的肢體。
不過，我因著幾個理由，反對這種看法。首先，因為聖經清楚地教導，我們是按著神的形象和樣式而造的：
神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」（創一26）
有些人認為，我們按著神的形象和樣式而造，是指到我們有自我意識、道德責任、理性的能力等。不過，讓我們讀一節與創世記一章26節很相似的經文，見於幾章經文之後：
亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。（創五3）
這肯定是指到塞特身體上貌似他的父親。如果這是創世記五章3節的意思，創世記一章26 節也肯定是指到同一樣的意思，我們按照常理，正意地解經，也會得出這種結論。
再者，我們從一些見過神的聖經作者口中，得知他們如何形容神，舉一個例，摩西和他七十三個以色列長老見到神：
摩西、亞倫、拿答、亞比戶，並以色列長老中的七十人，都上了山，他們看見以色列的神，他腳下彷彿有平鋪的藍寶石，如同天色明淨，他的手不加害在以色列的尊者身上，他們觀看神，他們又吃又喝。（出二十四9-11）
如果你問摩西，神有沒有手和腳，他會怎樣回答？[2]
但以理先知也見過一個父神和神子的異象：
我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者（聖父），他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛，寶座乃火焰，其輪乃烈火，從他面前有火，像河發出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬；他坐著要行審判，案卷都展開了……我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的（聖子），駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他，他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。（但七9-10、13-14）
如果你問但以理，神是否有白髮，有一個形體，可以坐在寶座上，你想但以理會怎樣回答？
這樣看來，我相信父神有一個榮耀的形體，與人的身體有幾分相似，雖然神沒有血和肉，因為神是個靈（參考約四24）。
你如何能夠分辨那部分的經文要按字面解釋，那部分的經文要按喻意或象徵解釋？所有能用理性思考的人也不難做到這事。我們要按字面解釋一切經文，除非用盡所有理性的方法，才選擇用喻意或象徵來作解釋。舉一個例子，舊約的先知書和啟示錄也顯然充滿象徵手法，有些經文有解釋出來，有些沒有解釋出來，不過，象徵手法不難辨別出來。
規則二：按照上下文來讀，每段經文也必須按照上下文和整本聖經來作解釋，在可能的情況下，也應考慮歷史和文化的背景。
人們解經出錯，主要可能是由於他們讀經的時候，沒有考慮上下文和聖經的背景。
你只要斷章取義，便可以叫聖經說出一切你想聖經去說的事。舉一個例子，你知道聖經說過神不存在嗎？詩篇十四篇中，我們看到：「沒有神。」（詩十四1）可是，如果我們想準確地解釋這節經文，便一定讀這一節的上下文：「愚頑人心裏說：『沒有神。』」（詩十四1）現在這節經文的含義完全不同了！
另外一個例子：我有一次聽見一個牧師講道，說基督徒要經歷「火的洗禮」，他開始講道時，先讀出馬太福音三章11節中施洗約翰的話：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改，那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」
那牧師基於這節經文，講出一篇道來，我記得他說：「你們單單受過聖靈的洗，這還不夠！耶穌也想你們受火的洗禮，正如施洗約翰所說的！」那牧師繼續解釋，我們何時受了「火的洗禮」，便會立即火熱地為主作工。最後，那牧師抬出一個壇，呼召一些想接受「火的洗禮」的人。
不幸地，那牧師犯了一個典型的錯誤，就是斷章取義地讀經。
施洗約翰說耶穌會用火施洗時，他想指出甚麼？要尋找答案，我們只需要再讀這一節之前的兩節經文和這一節之後的經文，我們先看兩節前的經文，施洗約翰說：
不要自己心裏說：「有亞伯拉罕為我們的祖宗。」我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來，現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。（太三9-10）
首先，我們起碼知道，施洗約翰當天的聽眾，包括了一些以為自己得救是與自己血統有關的猶太人，因此，施洗約翰所講的道，是為了傳福音。
我們也知道，施洗約翰警告那些未得救的人，將來可能會被丟在火裏，於是看來我們可以合理地推斷，施洗約翰在第10節說到的「火」，就是他在第11節中所說到的火。
我們讀第12節時，這事實變得更清楚：
「他手裏拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒盡了。」（太三12）
在第10節和第12節中，施洗約翰所說到的火也是地獄之火。在第12節中，他喻意地說到耶穌將會把人們分為兩類——麥子是會被耶穌「收在倉裏」，而糠則會被耶穌用「不滅的火」焚燒。
按照上下文，在第11節中，施洗約翰一定是指出，耶穌將會用聖靈為人施洗（如果他們是信徒），不然便會用火（如果他們是非信徒），既然情況是這樣，便沒有人應該向傳道人說，他們需要火的洗禮！
我們除了要看這幾節經文附近的上下文外，也應該看看新約其餘的經文，我們能否在使徒行傳中找到一個例子，說到基督徒要接受「火的洗禮」？沒有。路加說到五旬節那天，門徒領受聖靈的洗，立時有火如舌頭一樣出現在他們頭上，這已是最接近的描述，但是路加從沒有說過這是「火的洗禮」。此外，我們能否在新約書信中找到任何勸誡或命令，叫基督徒要受「火的洗禮」？沒有。因此，我們可以相當安全地結論，基督徒不應追求火的洗禮。
一種從聖經而生的假福音
不時，因為牧師和教師沒有考慮上下文，而誤解聖經，繼而傳了一個誤解的福音，因此這緣故，有很多關乎神恩典的假教訓應運而生。
舉一個例子，以弗所書二章8節中，保羅說得救是本乎恩，不是出於行為，一向被人濫用去推廣一種假的福音，因為他們忽略所有的經文上下文。保羅寫道：
你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。（弗二8-9）
很多人會單單集中看保羅說得救是本乎恩，是一份禮物，不是出於行為，由此得出救恩與聖潔是沒有關係，有違聖經中數以百計的經文內容，有些人更進一步說，人們因而不一定必需悔改，才可得救。這是一個典型聖經被誤解的例子，因為人們忽視上下文。
首先，讓我們看看這段經文整體上要說甚麼，保羅沒有說我們得救是本乎恩，卻是說我們得救是本乎恩，也因著信，在救恩的公式中，信心和恩典也是一樣地位。聖經宣告，信心沒有行為便沒有用處，是死的，不能救人（參考雅二14-16），因而保羅不是教導人們聖潔與救恩無關，卻是說到我們的努力不能救我們，我們得救的基礎在於神的恩典，離了神的恩典，便不可能得救，可是我們的生命中也必須實際上用信心回應神的恩典，才能得救，得救總會帶來順服，這是真信心所結的果子。我們看看接下去的經文，便會得到證實，保羅說：
我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。（弗二10）
我們之所以得靠聖靈重生，當下在基督裏成為新造的人，也是為叫我們能夠順服地行出好行為。因此，保羅的得救公式看來是這樣：
恩典 + 信心 = 救恩 + 順服
這是說，恩典加上信心，便等於（帶來）救恩和順服，人們用信心回應神的恩典時，才會得救，也總會有好行為。.
然而，有些人把保羅的話斷章取義，捏造了如下的公式：
恩典 + 信心 – 順服 = 得救
這是說，恩典加上信心，不用（減去）順服，便等於（帶來）得救。按著聖經而言，這樣說是異端。
如果我們多讀一點保羅說話的上下文，便很快會發現以弗所的處境與保羅在其他地方傳道的環境也是一樣，就是有些猶太人教導一些保羅初信的外邦人門徒，要求他們行割禮和守一些摩西律法的儀式，才能得救，保羅寫到「行為」不能救我們時，心中想到的是割禮和那些儀式的行為（參考弗二11-22）。
如果我們讀多一點，留心保羅整封寫給以弗所教會書信的上下文，便會清楚看到，保羅相信聖潔是得救的重要關鍵：
至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話，因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏都是無分的，有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。（弗五3-6）
如果保羅相信神的恩典最終可以拯救那些淫亂、污穢、貪心，又不肯悔改的人，便不用寫出這些經文。保羅寫在以弗所書二章8至9節的話，只可以按著以弗所書整封信的背景，才能正確地他說話的原意。
加拉太人的慘敗
保羅寫給加拉太教會的信，也同樣地被人斷章取義地解釋，結果便是曲解福音，這卻正正是保羅希望寫信改正加拉太人的地方。
保羅寫給加拉太人的信，主題是「因信得救，不靠守律法的行為」，不過，難道保羅會想他的讀者推論，聖潔不是進天國的必要條件？肯定不是。
首先，我們看到保羅一再抗拒那些猶太人，他們來到加拉太教會，教導初信者，說他們只有行割禮和遵守摩西律法，才能得救，保羅在信中一再提到行割禮的問題（參考加二3、7-9、12，五2-3、6、11，六12-13、15）。保羅並不擔心，加拉太的信徒會變得太順服基督的命令，卻憂慮他們在救恩的事上，不再把信心放在基督身上，卻依靠割禮和自己努力地持守摩西律法。
我們看看保羅寫給加拉太教會書信的全部上下文，便會發現，保羅在第五章中寫道：
但你們若被聖靈引導，就不在律法以下，情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。（加五18-21）
如果保羅想向加拉太的人說，他們不用聖潔，也可得進天國，便不會寫出這些經文來。保羅不是說不聖潔的人可以得進天國，卻是說有些人試圖依靠行割禮和守摩西律法，以賺得自己的救恩，卻廢掉神的恩典和基督的犧牲，這些人無法得救。割禮不能使人得救，唯有相信耶穌，才會帶來救恩，叫信徒變成一些聖潔新造的人：
受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。（加六15）
上文再次指出，人們解釋聖經時，要考慮上下文，這是極其重要。人們唯一可以運用經文曲解福音的方法，就是斷章取義。對於那些明目張膽地這樣做的「牧師」，我們只能驚訝他們的心何能如此，他們肯定是故意的。
舉一個例子，我有一次聽到一個牧師說，我們傳福音時，應該不要提到神的忿怒，因為聖經說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」（羅二4）因此，按這牧師的看法，傳福音的正確方法便是只提及神的愛和美善，這樣做應會引導人們悔改。
不過，當我們讀一下這牧師從羅馬書第二章所引用一節經文的上下文時，便會發現這節經文上下的經文全是說到神的審判和神聖的忿怒！這節經文附近的上下文顯出，保羅的原意與這牧師所說的不一樣：
我們知道這樣行的人，神必照真理審判他，你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯出他公義審判的日子來到，他必照各人的行為報應各人。凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們，惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們，將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人。（羅二2-9）
保羅提到神的恩慈，是指到神延遲自己怒氣的恩慈！這段經文是充滿了傳道人應該公開地警告罪人悔改的例子，人們可真驚訝一個牧師在這麼多上下文的光照下，如何仍能說出如此荒謬的話來。
經文的一致性
因為聖經是由一位神所默示的，聖經的信息也會首尾呼應，所以我們可以依靠上下文，幫助我們解釋任何一段經文中神的原意。神不會在一節經文中說一些東西，然後又再另一節經文中說出一些矛盾的東西。如果看來神有自相矛盾，我們便要不斷查考，直到我們可以協調地解釋該兩段節文為止。舉一個例子，耶穌的登山寶訓中，有幾段話看來好像是有違舊約，甚至是要改正舊約，例如：
你們聽見有話說：「以眼還眼，以牙還牙。」只是我告訴你們，不要與惡人作對，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。（太五38-39）
耶穌直接引用摩西律法，然後說出一段似乎與所引經文衝突的話，我們要如何解釋耶穌所說的話？神是否改變了自己對一個基本倫理問題的想法？在舊約下，報復是否可以接受，而在新約中卻是不可？經文的上下文可以幫助我們。
耶穌主要是向他的門徒說話（參考太五1-2），這些人從前只是透過文士和法利賽人在會堂裏教導他們，才得聽到神的話語，他們聽到有人說：「以眼還眼，以牙還牙。」文士和法利賽人卻抽離上下文，曲解這誡命的意思。神不願人們把這誡命解釋為神的子民總要就一些小事施行報復。事實上，神在摩西律法中說伸冤在我（參考申三十二35），也應該善待自己的敵人（參考出二十三4-5），可是文士和法利賽人卻忽略這些誡命，發現他們自己對神「以眼還眼」律法的解釋，給他們一個方便的借口施行報復[3]，這些人忽略上下文。
神為以列人審案時保持公正，而設下一些誡命，而「以眼還眼，以牙還牙」的誡命便見於這些誡命當中（參考出二十一22-24，申十九15-21）。神設立一個審案的制度，本身便反映神不喜悅人們自己尋求報復，大公無私的審判官審理證據，比起那些被得罪、有偏見的人更可能兼行公義，神希望法庭和審判官會大公無私地判處一些與罪行相稱的懲罰，因此，才有「以眼還眼，以牙還牙」。
這樣看來，我們便能夠協調我們最初看為是矛盾的經文，那些聽道的人，一生所聽到的都是一些假教訓，耶穌不過是要幫助他們了解，神對他們想要報復的真正心意為何，這心意已啟示在摩西律法中，可是法利賽人卻扭曲了這些經文。耶穌不是說一些與摩西律法互相矛盾的話，不過是要顯出這律法本來的意思。
這經文也幫助我們正確地理解，耶穌在一些重要爭辯上（那些可能會導致上法庭的事）對我們有甚麼期望。神不希望以色列人忽視同胞所遭受的冒犯，不然，神便不會設立一個司法制度。同樣地，神也不希望基督徒忽視信徒（或非信徒）所遭受的冒犯，新約命令那些無法和解的基督徒，要找一個中保幫助他們（參考林前六1-6），遇有一些嚴重的紛爭時，基督徒與一個非信徒上到法庭，並沒有甚麼不妥當。嚴重罪行可以是你被人打掉牙齒或打壞眼睛！ 至於小的犯冒，就是耶穌曾經提到的，好像被人打了一耳光、因一些小問題被人控告（如為一件衣服）、或被迫走一里路。神想自己的子民效法祂，向一些無知的罪人和惡人顯出格外的恩典。
沿著同樣的思路，一向有些好心的信徒認為他們為了順服耶穌，於是不肯控告一些偷竊他們財物的人，他們相信自己這樣便是「轉過自己的另一邊面」，然而事實上卻是縱容那小偷再次犯案，教導那人以為犯罪沒有後果。這些基督徒並不是以愛行事，因為其他人也會被那小偷偷竊！神也想小偷受到公正制裁，認罪悔改。不過，如果有人在一些小事上得罪你，例如打了你一耳光，便不要告他上法庭，或打回他的臉，向他顯出憐憫和慈愛吧。
按照新約，解釋舊約
我們不單應該按照舊約來解釋新約，更應該要按照新約來解釋舊約。舉一個例子，有些真心的信徒讀了摩西的食物條例，便推論基督徒也應該按著那些律例禁戒食物。不過，如果這些基督徒讀過以下兩段新約的經文，便會發現在新約之下，摩西的食物律例已不再適用：
耶穌對他們說：「你們也是這樣不明白嗎？豈不曉得凡從外面進入的，不能污穢人，因為不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅廁裏？（這是說，各樣的食物都是潔淨的）」（可七18-19）
聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般，他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都因神的道和人的祈求成為聖潔了。（提前四1-5）
在新約之下，我們不再受制於摩西律法，而是要順從基督的律法（參考林前九20-21）。雖然耶穌確有認同摩西律法一些道德的方面（從而把這些方面加進基督的律法中），不過耶穌和使徒也沒有教導基督徒必須遵守摩西的食物律例。
不過，明顯地，初期的基督徒、所有初信的猶太人也有繼續持守舊約的食物律例，因為這些是他們文化的確信（參考徒十9-14）。外邦人相信耶穌後，初期的猶太基督徒會叫他們遵守摩西的食物律例，純粹是出於對四周猶太人的尊重，免得得罪他們（參考徒十五1-21）。因此，基督徒只要不把持守這些律例看為他們得救的原因，持守這些律例是沒有問題的。
有些初期的基督徒也以為吃祭過偶像的肉會有問題，保羅教導一些不這樣想的信徒（像是保羅）要以愛心行事，對待那些「信心軟弱」的弟兄（參考羅十四1），不要做一些侵犯他們良心的事。如果有人由於在神前的信心，而禁戒食物（就算聖經找不到這種信心），也會因著自己的虔誠得著稱讚，神不會因他誤解而責備他。同樣地，那些由於個人的信心而禁戒某些食物的人，不應論斷一些不禁戒這些食物的人，兩種人也應以愛彼此相待，因為這正是神的命令（參考羅十四1-23）。
無論如何，因為聖經是漸進的啟示，我們應該總是以較新的啟示（新約），解釋較舊的啟示（舊約），神所賜下的啟示不會前後矛盾，總是互為補貼。
文化和歷史背景
可能的時候，我們也應該考慮自己所查考經文的文化和歷史背景，了解某個聖經處境獨有的一些文化、地理和歷史方面，通常有助我們得到一些亮光，否則便可能會錯過。當然，這樣做需要有一些聖經以外的工具書幫助，一本好的研經版聖經也往往會提供這方面的幫助。
以下有一些例子，顯示歷史和文化的資料如何可以幫助讀經時，不會產生混亂：
1.）我們有時讀經，看到有些人走到屋頂（參考徒十9）或拆掉屋頂（參考可二4），我們知道一點，會有幫助：聖經時代的屋頂一般是平的，大多數房屋外邊也會有梯子可以上到屋頂。如果我們不知道這背景，便可能會想像有些聖經人物兩腳站在尖頂上，手扶著煙囪！
2.）馬可福音十一章12至14節中，我們讀到耶穌咒詛一顆無花果樹，因為樹上沒有果子，然而「那時不是收無花果的時候」。我們知道一點，會有幫助：就算不是收無花果的季節，無花果樹也通常會有一些果子，所以耶穌的期望也並非不合理。
3.）路加福音七章37至48節中，我們讀到耶穌在一個法利賽人的家中食飯時，有一個女人進到這家中，經文說她站在耶穌背後哭泣，用她的眼淚沾濕耶穌的腳，又親吻他的腳，又抹上香膏 。我們奇怪耶穌坐在飯桌用飯時，怎可能發生這種事，那女人是否爬到飯桌下面？她如何穿過其他飯客的腳？
答案就是：路加說耶穌「躺在桌邊」（路七37，譯自NIV），人們圍著一張矮桌子，一邊身子躺在地上，用一隻手抬起自己，再用另一隻手把食物送到口中，這是當時傳統的用飯方式，耶穌就是以這姿勢接受那女人的膏抹。
這背景也幫助我們明白約翰如何在最後晚餐時靠向耶穌胸膛，向他發問，約翰當時躺在耶穌旁邊，背向耶穌，翻身靠向耶穌胸膛，俏俏地向他發問（參考約十三23-25）。逹文西有名的最後晚餐油畫，把耶穌畫成兩邊各坐著六個門徒，顯出他對聖經無知，需要研究一些歷史背景！
一個衣服的普遍問題
我去到世界各地，通常牧師也會問我一個問題：「基督徒姊妹可否穿褲子？因為聖經不准女人寫男人的服飾？」
這是一個好問題，我們要回答這問題，可運用一些正確的解經原則，加上一點文化背景。
首先，我們看看聖經不准女人穿男人服飾的命令（男人也不准穿女人的服飾）：
婦女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿婦女的衣服，因為這樣行都是耶和華你神所憎惡的。（申二十二5）
我們應該先問一下：「神頒下這誡命的目的是甚麼？」神是否不想女人穿上褲子？
不是，神的目的不可能是這樣，因為神最初說出這誡命時，以色列沒有女人會穿褲子，在這事上，褲子既非男服，也非女服，事實上，聖經時代男人的服飾看起更像今天我們女性的服飾！這一點點歷史和文化資料，可幫助我們正確地解釋神所想要說的話。
那麼，神當時的目的是甚麼？
我們讀到，無論誰人穿逆性的服飾，也是神所憎惡的，聽來十分嚴重。如果有一個男人拿了一條女人的頭巾，披在頭上三秒鐘，神會否憎恨這人？似乎很難確定。
看來更可能是，神反對的是人們故意地裝扮成異性，叫人們以為他們是異性。人們為何會做這種事？只因為這人想引誘另一個同性，這種性變態稱為異性裝扮癖，我想我們可以理解為何神會看這事為可憎惡的。
因此，人們不能合理地作出結論，說按照申命記二十二章5節女人不可穿褲子，除非這女人是有異性裝扮癖。只要這女人看起像女性，穿褲子不是犯罪。
當然，聖經教導女人應該穿得端莊（參考提前二9），褲子比較貼身，看來不太合宜（貼身長裙和短裙也是），因為這些服飾可能使到男性想入飛飛。大部分西方國家女性所公開穿著的服飾也全不合宜，在發展中的國家只有妓女才會穿著那種服裝。基督徒姊妹不應該公開地穿著一些賣弄「性感」的衣服。
另一些想法
十分有趣，我在中國的時候，沒有牧師問過我有關女人穿褲子的問題，很可能是因為大多數中國女性穿褲子已有很長的時間了，只有在一些女性普遍不穿褲子的國家，才會有牧師向我提出這個問題，顯出了他們的個人文化偏見。
在緬甸，男人傳統地會穿上我們稱為是裙子的服飾，他們稱之為沙龍，而當地的姊妹事奉人員從來沒有問過我這個問題，也叫我感到相當有趣。再次可見，不同文化也有不同的男女服飾，所以我們須要小心，不要把自己的文化理解強加在聖經上。
最後，我好奇那些按著申命記二十二章5節而希望女人不要穿褲子的男人，為何又不應用利未記十九章27節到自己身上，經文說：
頭的周圍不可剃，鬍鬚的周圍也不可損壞。（利十九27）
弟兄們何以膽敢違抗利未記十九章27節，完全刮掉自己神所賜下的鬍鬚呢？鬍鬚顯然叫他們與女人分別出來，卻又責備女人穿褲子，看似男人呢？這樣做似乎有一點假冒為善！
順帶一提，少許歷史資料也可幫助我們了解利未記十九章27節中神的心意，刮掉面周圍的鬍鬚是當時一種外邦偶像儀式，神不想自己的子民看起來好像崇拜外邦偶像一樣。
說話的是誰？
在所有經文中，我們也應該常常留心說話的人是誰，因為這一點背景資料會幫助我們正確地解釋經文。雖然聖經中一切東西都是神所默示的，但不是一切聖經中的東西也是神默示的說話，我的意思是甚麼？
很多聖經的經文中，也有記下人們所說、不是神所默示的話。因此，我們不應該以為聖經中所有人所說的話，也是神所默示的。
舉一個例子，有些人錯誤地引用約伯和他朋友的說話，以為這些說話是由神所默示，有兩個理由指出這是錯的：第一，三十四章經文中，約伯和他的朋友一直彼此爭論，最後也是彼此意見不一，明顯他們所說的話不可能都是神所默示的，因為神不會自相矛盾。
第二，在約伯記的結尾，神親自說話，同時責備約伯和他的朋友說了一些不正確的話（參考伯三十八－四十二）。
我們閱讀新約時，必須同樣小心，在一些地方，保羅明說有部分的經文，不過是他自己個人的意見（參考林前七12、25-26、40）。
說話的受眾是誰？
我們除了要問一下每段經文中說話的人是誰，也應該留心說話的受眾是誰，如果我們不這樣做，便會誤解經文，把一些不是應用我們身上的東西，應用在自己身上，或是相反，沒有應用一些應該應用在自己身上的東西。
舉一個例子，有些人說在詩篇三十四篇中找到一個神的應許，相信這應許也應用在自己身上：
又要以耶和華為樂，他就將你心裏所求的賜給你。 （詩三十七4）
不過，這應許是否應用在所有讀到或知道這應許的人身上？不是，如果我們讀一下上下文，便會發現這應許只適用在一些符合五個條件的人身上：
你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧，又要以耶和華為樂，他就將你心裏所求的賜給你。（詩三十七3-4）
故此，我們看到自己要留意說話的受眾是誰，這是相當重要。
下面是另一個例子：
彼得就對他說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」耶穌說：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」（可十28-30）
在一些教會圈子中，人們很流行說，只要有人拿出金錢支持一些傳福音的人，便會得回「百倍」，但是這應許是否可應用在所有人身上？不是。這應許是說給一些真正離開自己的家人、田地或房屋去傳福音的人，就如彼得一樣，就是他問耶穌他自己和其他門徒會得到怎麼樣的賞賜。
有趣地，那些常常傳講會得百倍的人看來只專注在房屋和田地上，從不在乎經文所同時應許的兒女和逼迫！當然，耶穌不是應許我們，人們只要離開自己的家，便會得到一百倍的屋子作為回報，卻是應許，如果人們離開自己的家人和房屋，便會有一個新的屬靈大家庭和很多肢體，成為他們的家。真正的信徒不會在乎家業，因為他們自身不會擁有甚麼東西——他們只是管理神的東西。
最後一個例子
人們讀到馬太福音二十四章和二十五章中耶穌的「橄欖山講論」，有些人會錯誤地以為耶穌是說給一些未得救的人聽，因而錯誤地推論他們不須應用這些經文，他們認為不義之僕的比喻和十童女的比喻，是說給一些非信徒，但是我已說過，這兩個比喻也是說給耶穌最貼身的門徒聽（參考太二十四3，可十三3）。因此，如果彼得、雅各、約翰和安得烈也需要提醒，免得在耶穌再來時有可能沒有作好準備，那麼我們也是一樣。橄欖山講論中，耶穌提出的警告適用於所有信徒，包括那些因為沒有弄清楚耶穌的說話對象是誰，而以為自己不是受眾的信徒。
規則三：誠實地讀，不要強加自己的神學到經文中，如果你讀到一些東西，與你所信的事互相矛盾，不要試圖竄改聖經，改變自己的信念吧。
我們各人也帶著一些既有的偏見讀經，因此我們也不容易誠實地讀經，最後只是把自己所信的東西強加到經文上，而不是任聖經建立我們的神學，有時甚至會搜尋一些經文，以支持自己的教義，卻忽略一些與我們信念相違的經文，這樣做稱為尋找「經文支持」。
下面是一個最近我碰到人們強加神學在經文上的例子，有一個聖經教師第一次讀到馬太福音十一章28至29節，一段耶穌所說很著名的話：
凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息，我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。（太十一28-29）
那教師接下來解釋，耶穌向人們提供兩種不同的安息，第一種（這是他的推測）是十一章28節中得救的安息，而第二種是十一章29節中門徒才有的安息，來接受耶穌的人便會得著第一種安息，而只有委身事主、背上主軛的人才會得到第二種安息。
可是，這是耶穌原來的意思嗎？不是，經文既沒有說出，也沒有暗示這意思，這教師只是把意思強加在經文上。耶穌沒有說他向人提供兩種安息，他只是向一些勞苦擔重擔的人提供一種安息，也只有一種方法可以得著這種安息，就是負起耶穌的軛，這是說，向他委身，這才是耶穌明顯的意思。
為甚麼那教師會得出這種解經來？因為經文明顯的意思不切合他所相信的兩種會進天國的基督徒——信徒和門徒，所以他沒有誠實地解釋這段經文。
當然，因為我們思想這種神學時，看過這書前面很多所列出的經文，便明白那教師的解釋不切合耶穌所教導的其餘內容，新約其他經文也沒有教導有兩種會進天國的基督徒（信徒和門徒），所有真正的信徒也是門徒，不是門徒的人也不是信徒，門徒身分是真信心所結的果子。
我們要竭力誠實地讀聖經，也要帶著單純的心。如果我們這樣做，便會叫我們更加委身和順服基督。
[1] 顯然，保羅不相信一次得救永遠得救，否則便不會向已經得救的提摩太說，叫他要做一些事保證自己的救恩。
[2] 摩西也曾經在神「經過」他以後，看過神的背一次。神用祂的手遮掩摩西，使摩西不得見祂的面；參考出三：18-23。
[3] 必須留心，耶穌在他的登山寶訓中，早就向他的聽眾指出，他們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國（參考太五20）。然後，耶穌才繼續指出文士和法利賽人一連串不乎合神心意的行徑。