亞伯拉罕證明了自己願意獻上自己的愛子以撒時，神應許他：
並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。（創二十二18）
使徒保羅指出這應許是給亞伯拉罕和他的子孫（單數），這子孫就是基督（參考加三16），在基督裏，地上的萬國（更準確來說是萬族）也會得福，亞伯拉罕所得的應許預言到，世界各地數以千計的外邦種族也會在基督裏得福，這些種族也與別不同，住在不同的地方，或屬於不同的種族，有不同的文化和說不同的語言，神想他們也在基督裏得福，所以耶穌才為世人的罪而死（參考約壹二2）。
雖然耶穌說，引到永生那門是窄的，找著的人也少（參考太七14），使徒約翰也告訴我們一些很好的理由，叫我們相信在將來神的國度裏會有很多從世上萬族而來的代表：
此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」（啟七9-10）
所以，神的兒女可以熱切期待有天在神的寶座前，加入一群來自不同種族的人！
很多現代的宣教策略也非常強調接觸世界各地餘下數以千計「隱藏」的種族，盼望在每一種族中也建立一間有生存力的教會，這實在值得讚賞，因為耶穌命令我們走到全世界，「使萬民（直譯是「萬族」）作我的門徒」（太二十八19）。然而，人的計劃不管是多麼美善，若是缺少聖靈的帶領，所造成的破壞通常也多於建設。我們設法建立神國的時候，至關重要的，就是要跟從神的智慧。神給了我們很多資料和指示，論到我們可以如何在世界各地建立門徒，不僅見於馬太福音二十八章19節。
或者，那些竭力實踐大使命的人通常最會忽略的是，神才是最偉大的佈道家，我們應該與神同工，而不是為神作工。神比任何人更加關心福音遍傳，也比任何人更加熱心地成就這事。神委身成就這事，甚至為此而死，在造我們以先已經這樣想，而現在仍然是一樣！這才是委身！
「為基督贏得世界」
有趣地，我們讀到新約書信時，並找不到任何熱情澎湃的請求（今天我們卻不時見到），叫信徒「走出去，為基督接觸世界！」早期的基督徒和基督徒領袖也知道，神正在努力地救贖世人，而他們的任務只是在神帶領他們時，與神合作。使徒保羅正正明白這點，沒有人「帶領他信主」，相反地，他在大馬士革的路上有神直接作工，便信主了。貫穿使徒行傳中，我們發現教會擴展，因為聖靈膏立和帶領一些人與聖靈同工，「使徒行傳」實在應該稱作是「神的行傳」，路加介紹使徒行傳時，說到前書（路加福音）記錄了「耶穌開頭一切所行所教訓的」（徒一1），路加明顯相信，使徒行傳會記下耶穌接下來所行所教訓的事 ，耶穌藉著聖靈所膏所帶領的僕人作工，這些僕人也與他同工。
如果早期的基督徒不鼓勵「走出去向鄰舍作見證，幫助基督贏得世界」，他們在建立神國的事上有甚麼責任呢？有些人沒有特別蒙召和有恩賜公開地傳福音（使徒和傳道人），卻是蒙召活出順服聖潔的生活，也預備好回答所有責罵或發問的人，例如，彼得寫道：
你們就是為義受苦，也是有福的，不要怕人的威嚇，也不要驚慌，只要心裏尊主基督為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人，存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人自覺羞愧。（彼前三14-16）
留心，彼得寫信給一些遭受逼迫的基督徒，除非基督徒和世人有所不同，否則世人（當然）也不會逼迫他們。這是一個原因，為何今天的基督徒沒有太多逼迫——因為這些所謂的基督徒，他們所作所為與世人無異，根本不是基督徒，所以便沒有人逼迫他們。然而，很多這類「基督徒」卻在主日受到勸勉，叫「他們與鄰舍分享信仰」，他們去與鄰舍作見證時，鄰舍知道這些人算是重生的基督徒，定會大吃一驚。更糟糕是，他們所傳的「福音」，不過是告訴鄰舍一個自己誤解了的「好消息」，以為得救完全不會有好行為和順服神，只須要「接受耶穌作為個人救主」。
與此相反，早期的基督徒（耶穌真是他們的主）有如在黑暗中的明燈，不用上課學習作見證，或要鼓起勇氣告訴別人自己是基督徒，因為他們不時會因著自己行義，而受到質問或責罵，因而有很多機會可以分享福音，他們只需要如彼得所說．在心中以耶穌為主，預備好回答各人。
或者，現代基督徒和初期基督徒最主要的分別在於此：現代的基督徒往往以為基督徒是在於自己所知道和所相信的是甚麼——我們稱之為「教義」，因而專注學習教義，而相反地，早期基督徒相信基督徒是在於自己所行的事——因而專心順服基督的命令。實際上在十四世紀之前，基督徒也不會擁有自己的聖經，所以根本不可能「天天讀經」，這卻成為了今天基督徒的一種金科王律，實在有趣。我絕對不是說現代的基督徒不應天天讀聖經，只是說很多基督徒認為讀經比起順服聖經重要，最終因自己懂得正確的教義而驕傲（相反其他二萬九千九百九十九種宗派卻及不上我們的程度），可是我們仍然是愛說長道短、撒謊，又積財寶在地上。
如果我們盼望軟化人們的心，好叫他們更加接受福音，我們憑著自己的行為，比憑著自己的教義，更可能成就這事。
神是最偉大的佈道家
讓我們更仔細地思想一下神建立自己國度的工作吧，我們越了解神的工作，便越可以與神同工。
人們相信耶穌時，是用心去相信的（參考羅十9-10）。他們相信主耶穌，因而悔改，不再高舉自己的心意，而是高舉耶穌的心意，相信涉及內心的改變。
同樣地，人們不相信耶穌時，也是從心中不信，他們抗拒神，不肯悔改，有意識地決定，把耶穌趕出他們心中的寶座，不信涉及一而再決定不改變自己的內心。
耶穌指出若不是天父吸引人來找耶穌，人們也是心硬，不會前去找耶穌（參考約六44），神有憐憫，不斷透過不同的方法，觸摸人們的心，吸引人來到耶穌跟前，幫助人們不斷決定要軟化自己的心，還是選擇心硬。
神會用甚麼方法觸摸人們的心，好吸引他們來到耶穌跟前呢？
第一，神使用自己所創造的，保羅寫道：
原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明，自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。（羅一18-20）
留心，保羅說真理「顯明在人們心裏」，人們卻「阻擋真理」，這是說，真理在人們心頭湧現，人們卻抗拒真理，阻擋內心的確信。
人們心中顯明的真理是甚麼？保羅說這些真理就是神的「眼不能見之神的永能和神性」，是藉著「所造之物曉得」，人們看到神所造之物，心中便知道神明顯存在[1]，明白神確是極有能力，有無比的創意，又有不可思議的聰明和智慧，等等。
保羅的結論是人們「無可推諉」，說得沒錯，神不斷地呼喚人們，顯明自己，設法軟化他們的心，可是大多數人卻充耳不聞。然而，神在這些人一生中總是呼喚他們，不斷彰顯神蹟——透過花朵、鳥兒、嬰兒、雪花、香蕉、蘋果和其他千千萬萬的東西。
如果有神，神就像所造之物顯得一樣偉大，於是，明顯地我們應該順服神。人們內心的啟示發出一個最重要的信息：悔改！為此，保羅強調人人也聽見神叫他們悔改的呼召：
但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了，他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。（羅十18）
保羅其實是在引用詩篇十九篇一節有名的經文，經文上下文是：
諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽，祂的量（聲音）帶通遍天下，祂的言語傳到地極。（詩十九1-4上）
這段經文再次指出，神日日夜夜藉著自己的創造向所有人說話，如果人們正確地回應神所造物的信息，便會俯伏在地，大聲呼喊說：「偉大的造物主，你造了我，明顯你造我要為成就你的心意，所以我順服你！」
神說話的另一個途徑
與這外在／內在的啟示息息相關的，是另一個神所賜的內在啟示，不一定要人們看到造物的奇蹟，這內在的啟示就是人的良心，這把聲音會不斷啟示神的律法，保羅寫道：
沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法，這是顯出律法的功用刻在他們心裏，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非，就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。（羅二14-16）
因此，人人也懂得分辨對錯，更有力地說，人人也知道甚麼事討神喜悅，甚麼事卻不討神喜悅，神會在審判日，要人們為自己知道曾作的好事壞事負責。人們年紀越大，便會越發懂得如何為自己的罪辯護，忽略自己良心的聲音，但是神卻不會停止在他們心中說話。
第三種途徑
不過，這還沒完，神是偉大的佈道家，竭力要使到人人也都悔改，也藉著另一種途徑向人們說話，我們讀到保羅說：
原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 （羅一18）
留心，保羅說到神的忿怒不是快要在某天顯明，而是已經顯明出來，人人也在很多大大小小折磨人類的慘事中，看到神的忿怒。如果神是無所不能的，便可以成就任何事，或阻止任何事發生，而這些悲劇發生在一些忽略神的人身上時，只可能是顯出神的忿怒來，只有麻木的神學家和哲學家才看不見這點。然而，即使在神的忿怒中，也可見到神的憐憫和慈愛，因為神的忿怒臨到人們，往往是比他們應得的來得較輕，從而警告那些不肯悔改的人在死後會有何等永恆的懲罰，這是神用來吸引人們悔改的另一種途徑。
第四種途徑
最後，神除了藉著創造之物、良心和災難嘗試吸引人，也會藉著福音呼召各人。神的僕人順服神，傳福音時，也會重新肯定創造、良心和災難所發出的同一個信息：悔改吧！
你可以看到我們的福音工作，與神所作的簡值無法相比。就算人類最偉大的佈道家在幾十年間，頂多也只能向幾十萬人傳福音，通常也只能用一段短時間向一個種族傳道。然而神卻在人的一生中，每天每刻向每一人傳福音。事實上，按著耶穌的命令，傳道的人去到一些不接待他們的城市、村莊或屋子時，要跺下腳上的塵土離去（參考太十14），傳道的人實在也只有一次機會向一些人傳福音。這一切是說，我們有限的佈道工作，跟神永不止息地在普世每一人的內心所作出的生動福音工作相比，根本不可以同日而語。
這種角度可以幫助我們更加了解自己在傳福音和建立神國上的責任，不過，當我們要更具體地考慮自己的角色之前，還有一個重要的因素，我們一定不可忽視。
我之前也說過，悔改和相信是人們內心所作的事，神渴望人人也謙卑自己，軟化自己的心，悔改相信主耶穌，神為了達成這個目標，便用上述很多方法，不斷地在人們心裏作工。
當然，神也知道每個人心中的情況。祂知道那些人的心柔軟，那些人的心剛硬；知道那些人在聆聽神永不止息的聲音，而那些人卻忽略這些聲音；又知道那些人在生命中遇到災難，便會打開自己的心悔改；又知道那些人極其心硬，沒有希望悔改（例如，神三次告訴耶利米不要為以色列人祈禱，因為他們心硬不會悔改，參考耶七16，十一14，十四11）[2]；也知道那些人內心柔軟，只要聖靈稍微感動一下，便會立即悔改。
存記這一切在心，我們可以學到教會在傳福音和建立神國的事上有甚麼責任呢？
原則一
第一，神既是最偉大的佈道家，正在進行95%的福音工作，也從不間斷地天天呼喚人們，會不會很可能差派自己的僕人向一些內心最接受福音的人傳福音，而不是向一些內心最不接受福音的人？這樣想不很合理嗎？我認為是的。
神既是偉大的佈道家，已經在人們生命中每分每刻不斷傳道，看來不也可能會選擇不傳福音給一些完全忽略神多年來向他們說話的人？這些人既完全忽視神一直要向他們說的95%的話，為甚麼神要費力想他們知道那最後5%的話？我倒認為神更可能會審判這些人，盼望這些人會軟化自己的心，如果他們這樣做，神便會差派僕人向他們傳福音，這樣想看來很合理。
有些人會說，神會差派僕人向一些神知道不會肯改的傳福音，好叫這些人站在神審判台前的時候，無可推諉。不過，要記得按照聖經，因為神藉著所造之物這永不止息的啟示（參考羅一20），人們早已無可推諉，因而，如果神不差派一些僕人接觸這些人，不是說這些人便不用負責，反之他們更要負起全責。
如果實際上神更可能會帶領自己的僕人去找一些更接受的人，我們身為神的僕人，也應該祈禱尋求神的智慧，好叫自己可以被神帶領到成熟的禾場。
聖經的例子
使徒行傳中所記載傳道人腓力的事奉，已經漂亮地演繹出這個原則。腓力向撒馬利亞一些接受福音的人傳道之後，受到天使帶領，走到另一條路，神帶領腓力去找一個難以置信地有心尋道的人：
有主的一個使者對腓利說：「起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。」那路是曠野，腓利就起身去了，不料，有一個埃提阿伯人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了，現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。聖靈對腓利說：「你去！貼近那車走。」腓利就跑到太監那裏，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：「你所念的，你明白嗎？」他說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」於是請腓利上車，與他同坐，他所念的那段經，說：
「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。他卑微的時候，人不按公義審判他，誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去。」
太監對腓利說：「請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？」腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。二人正往前走，到了有水的地方，太監說：「看哪，這裏有水，我受洗有什麼妨礙呢？」腓利說：「你若是一心相信，就可以。」他回答說：「我信耶穌基督是神的兒子。」於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裏去，腓利就給他施洗，從水裏上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜的走路。（徒八26-39）
腓力被神蹟地引導去服事一個屬靈飢渴的人，這人從非洲來到耶路撒冷敬拜神，花錢買了一部分寫到以賽亞預言的書卷，他讀到以賽亞書第五十三章的時候（這是舊約中最清楚地說到基督代死的經文），不明白以賽亞所寫到的是甚麼，腓力便出現，為他講解所讀的經文！這人已預備好信主！神知道他的內心，便差派腓力去找他。
更好的方式
人們被聖靈帶領去找一些接受福音的人，比起我們因著內疚而隨機或有系統地接觸一些不接受福音的人，生怕他們再沒有機會聽福音而傳福音，前者的果效可大得多。不要忘記——你所遇到的每個人，都是不斷地有神向他們傳道。要確定一個人是否會接受福音，首先，我們最好問問對方，他的良心現在是怎樣待他，因為每一個人都有用一些方法去處理自己的罪。
這原則有另一個例子，就是哥尼流一家在彼得傳道下信主，彼得是被超自然地引到這幾個非常接受的外邦人面前，向他們傳福音。哥尼流肯定是一個聽從良心又尋求神的人，由他賙濟和禱告的生活可看出來（參考徒十2）。神叫他遇見彼得，帶著開放的心聽彼得的信息，最後榮耀地得救。
我們祈求聖靈帶領我們去到一些內心開放的人那裏，比起組織一些密集又浪費時間的計劃，把我們的城市分成不同小區域，又安排見證隊伍逐家逐戶探訪，來得有智慧得多。如果彼得當時在耶路撒冷出席一個宣教策略的會議，或如果腓力仍繼續在撒馬利亞傳道，那麼哥尼流一家和埃提阿伯的太監便可能仍沒有人接觸了。
當然，神也會帶領傳道人和使徒在一些有信有不信的群體中傳福音，但是他們也應該求問主，主是否希望他們向他們傳道。使徒行傳中見到一些由聖靈帶領和膏立的人與聖靈同工，建立神的國，初期教會所用的策略，與現代的教會何其不同，果效也何其不同！我們何以不效法他們那麼成功的策略呢？
原則二
這一章開始時所看過的那些聖經原則，如何幫助我們了解自己在傳福音和建立神國上的角色？
如果神設計了藉著創造、良心和災難叫人們悔改，我們傳福音的人要小心不要傳講一個相反的信息！可是，很多人卻傳了相反的信息！他們向罪人所說的話，直接違反神一直設法想向他們所說的話！他們說到不合聖經的恩典，提倡人們最終得著永生，不一定要聖潔和順服，他們沒有提到得救必須悔改，又強調得救不是靠行為（保羅從來沒有指到這樣來理解），實際上是在敵擋神，叫人們陷入更大的迷惑，叫他們永遠沉淪，因為他們以為自己得救，事實上卻沒有。神的使者說自己代表神說話，卻竟然是敵擋神，這是何等大的悲劇！
耶穌命令我們去傳講「悔改赦罪的道」（路二十四47），這道見證神在罪人一生中不斷說出的信息。傳福音是穿透人們的心，得罪一些心硬的人。然而，現代的軟福音卻是告訴人們神多愛他們（使徒行傳中使徒傳道時，從沒提到這點），叫他們誤以為神沒有發怒，也不憎惡他們，只聽到人們叫他們「接受耶穌」。但是，萬王之王和萬主之主的耶穌不用我們接受，問題不是「你是否接受耶穌？」，卻是「耶穌是否接受你？」除非你悔改跟從耶穌，否則神也憎惡你，不過因著神有憐憫，才延遲你下地獄的命運。
由於現代的福音叫神的恩典變得廉價，我不禁驚嘆在很多國家中，雖然那些領袖已經把主權交給神（這是毋庸置疑的，參考但四17、25、32，五21，約十九11，徒十二23，羅十三1），也完全禁止西方的宣教士入境。這是否可能是因為神要使假福音無法進到這些國家呢？
原則三
這一章前面所看過的原則，也幫助我們更加了解神如何看待一些隨從假宗教的人。是否因為這些無知的人從沒聽過真理，便值得可憐？是否因為教會未能有效地向他們傳福音，便要承擔所有責備？
不，這些人並非不知道真理。雖然他們知道的，可能不如一個相信聖經的基督徒所知道得那麼多，但是藉著所造之物、良心和災難，他們知道神在啟示自己。就算人從來也未見過基督徒，或從來沒有聽過福音，神卻在他們的一生中，一直都呼召他們悔改。他們不是向神軟化自己的心，就是向神硬心。
保羅寫到不信的人無知，揭示他們無知的原因：
所以我說，且在主裏確實的說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事，他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬，良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。（弗四17-19）
留意外邦人之所以無知，是「因為他們心裏剛硬」。保羅也提出他們「良心喪盡」，明顯是說到他們內心的情況。人們雙手柔軟的皮膚變硬，是因為不斷地磨損雙手，皮膚變硬，敏感度便會減少，同樣地，人們一再拒絕神藉著所造之物、良心和災難所作的呼召，心也會剛硬，叫他們漸漸地越發感受不到神的呼召。所以數據顯示，人們年紀越大，普遍便越難接受福音，人們年紀越大，便越不可能悔改，聰明的傳道會向年輕人傳道。
未信之人的罪
神會主動地審判各人，這進一步證明，即使人從未聽到有基督徒傳福音，神也看他們為有罪。如果神不看他們有罪，便不會懲罰他們。然而，神卻懲罰他們，所以，我們可以肯定神追討人的罪，如果神追討人的罪，他們便一定知道自己所行的是叫神憎惡了。
那些拒絕神呼召的人，神有一個方法懲治他們，就是「任憑他們」隨從犯罪的情慾，叫他們成為更加墮落的奴隸。保羅寫道：
因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了，自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。
所以，神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體，他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主，主乃是可稱頌的，直到永遠，阿們！
因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾，他們的女人把順性的用處變為逆性的用處，男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。
他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事，裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨，又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的，他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。（羅一21-32）
留心，保羅強調人們在神面前有罪，要向神負責，未重生的人「知道神」，卻「不當作神榮耀他，也不感謝他」，他們「將神的真實變為虛謊」，故此這些人一定曾聽過神的真實，因而神「任憑他們」作更加墮落的事，到一個地步人們做出一些最怪異、最有違倫常的事，更深地成為罪的奴隸，神實際上說：「你應當事奉我，卻想事奉罪？只管去吧，我不會阻止你，你會越發受到自己所愛的偶像奴役。」
我想人們可能會想到這種審判，實在顯出神的憐憫。按理而言，人們越發墮落犯罪，應該會意識到自己犯罪，醒悟過來。人們會奇怪何以沒有更多的同性戀者問問自己：「我既然不能與同性的人發展完滿的性關係，為甚麼自己又會被同性吸引？這是怪癖！」在某個意義來說，人們可說神「使到他們這樣」（他們自己也不時會這樣為自己辯護），不過，這只是從消極的角度來看，原因單單是神盼望喚醒這些人，叫他們悔改，經歷神奇妙的恩典。
不單同性戀者應該問問自己，保羅列出很多捆綁人的罪，都顯出了神的審判臨在一些不肯事奉祂的人身上，數以十億計的人也有怪誕的行為，他們都應該問問自己：「我為甚麼憎恨自己的家人？」「我為甚麼覺得說人閒話很好玩？」「我為甚麼不為自己所有的感到知足？」「我為甚麼身不由己要看一些越來越露骨的色情作品？」神也任憑這些人，成為自己偶像的奴隸。
當然，人們甚麼時候都可以軟化自己的心，悔改相信耶穌。世界上眾最硬心的人當中，也有悔改相信耶穌的。神潔淨了他們，叫他們從罪中得著了釋放！只要人們一息尚存，神仍然給他們機會悔改。
無可推諉
按保羅所說，罪人也無可推諉，人們說別人有罪時，便顯明自己知道對與錯，因而也應當被神的定罪：
你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪，因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣，我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？（羅二1-4）
保羅說神之所以容忍和忍耐，是要給與人們機會悔改。此外，保羅繼續說，只有悔改過聖潔生活的人，才會承受神的國：
你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯出祂公義審判的日子來到，祂必照各人的行為報應各人。凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們，將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人，卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人。（羅二5-10）
清楚地，保羅反對人們教導只要「接受耶穌作為個人救主」，便可保證得著永生。相反地，人們只有悔改，「恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福」，才會得著永生。
不過，這不是說到只要人們悔改和順服神，便可以相信其他宗教，而不一定相信基督教嗎？
不是，除了耶穌以外，別無拯救，原因有許多，其中之一是只有耶穌才能使人從罪的奴役中得著釋放。
但是，如果人們想要悔改，卻從沒有聽過耶穌，那又如何可以呼求耶穌呢？
神知道所有人的心，會向那些真心尋求神的人啟示自己。耶穌應許：「尋找，就尋見」（太七7），神期望每一個人都尋求祂（參考徒十七26-27），當神看到有人心中回應自己不斷向他所傳的福音，便會叫那人聽到福音，好像神對安提阿伯的太監和哥尼流一家所作的一樣。神甚至不一定受制於教會是否參與，大掃的掃羅信主，可證明這點，如果沒有人向一個真心慕道的人傳福音，神會親自向這人傳福音！我聽過佷多例子，在封閉國家裏，人們在異象中見到耶穌，就信了主。
人們為何相信宗教
事實上，大多數相信假宗教的人也不是真心尋求真理，相反地，這些人相信宗教，只想洗脫自己的罪，或找一個借口，因為這些人常常違反良心，所以利用宗教作為掩飾，以為靠著自己的虔誠，便不用進入地獄。宗教式的「基督徒」便是如此（連同相信廉價恩典的福音派基督徒在內），佛教徒、回教徒和印度教徒也是如此，就算他們相信宗教，良心仍然會責備他們。
佛教徒虔誠地向偶像或坐在自己面前的高僧下拜時，這人的良心會告訴他，這樣做不對；印度教徒以為不憐恤路旁一個垂死的乞丐是對的，相信那人一定是為前生的罪孽受苦，可是他的良心會責備自己；回教極端份子奉阿拉的名砍下一個「異教徒」的頭顱時，他的良心會高聲大叫，說他是殺人的偽君子；福音派的「基督徒」在地上積蓄財寶，不時看一些情慾泛濫的電視節目，說自己教會肢體的閒話，相信自己因著恩典得救，他的良心會責備自己。這些例子都是人們不斷犯罪，卻相信一些宗教的謊話，好叫自己繼續犯罪。宗教徒所守的不悔改的「義」，遠遠未能符合神的期望。
這一切也是說，神不把隨從假宗教的人看為無知的人，不會認為他們從沒聽過真理，所以值得可憐。神也不會把他們的無知，歸咎於教會未能有效地傳福音。
雖然我們知道神希望教會到世界各地傳福音，但是，我們也應該跟從聖靈的帶領，到「莊稼已經熟了」的地方（參考約四35），這些人的心已經因著神不間斷的接觸而軟化，所以會接受福音。
原則四
我們可以從這一章前面所看到的聖經真理中，學到最後一個原則：如果神在主動地審判一些罪人，希望這些人會柔軟自己的心，我們便應該相信有些罪人在遭受神的審判，或看到別人受審判之後，會柔軟自己的心，因而在災難之後，有很多機會可以接觸一些從前不能接觸的人。
基督徒應該找機會到一些人們受苦的地方傳福音，舉一個例子，人們剛剛喪失親人的時候，可能更加會聽得下神的話。我牧會的時候，常常會把握機會在喪禮中傳福音。記得聖經說：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去，因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上。」（傳七2）
當人們經歷患病、經濟損失、關係破裂、天災、許多因犯罪所帶來的後果和因罪受審判的痛苦的時候，他們需要知道自己所受的苦，是一個喚醒他們的警號。神藉著一些短暫的苦楚，設法叫罪人脫離永遠的審判。
結論
在建立神國的事上，神自己成就最多的工作，我們的責任是有智慧地與神同工。
所有信徒都要活出聖潔順服的生命，吸引在黑暗中的人的注意，也應該常作準備，在他們當中回答各人。
神總是不斷地感動人，軟化他們的心，叫他們悔改，藉著所造之物、良心和災難，有時也會透過福音的呼召，向人說話。
罪人知道自己在違背神，就算他們從未聽過福音，也要向神負責。他們的硬心就是他們的罪證。這些人越發墮落，越發成為罪的奴僕，越發顯出神的忿怒臨到他們。
虔誠的人不一定是在尋求真理，他們可能只是想藉著相信自己宗教的謊話，來開脫自己的罪。
神知道所有人內心的情況，雖然神可能會帶領我們向一些不接受的人分享福音，但是，神更可能會帶領我們向一些接受的人分享福音。
神藉著苦難，動工軟化人心的時候，我們應該把握機會傳福音。
神希望我們把福音帶到全世界，同時也希望我們履行大使命的時候，會跟隨聖靈，好像使徒行傳所說明的一樣。
神會向一些真心尋求認識祂的人啟示自己。
神希望我們所傳的信息和神的信息一致。
有一天，從不同種族而來的代表，都會在神的寶座前一同敬拜，我們應該作好自己的本份，與神同工，達成這目標。因而，所有神的子民也應該向自己所遇到不同種族的人，顯出基督的愛。神可能會帶領某些僕人，去服事一些不同文化的特定對象，方式可能是差派和支持一些建立教會的人，也可能是自己親身前去。被差派到那地方的人，必須要建立和造就門徒，證明自己是造就門徒的好牧人！
末了的話
我很感謝神，因為祂容讓我們以你的語言出版這本書，也讓你可以讀到這書。我盼望這書可以成為你的祝福。如果這書祝福了你，你願意寫信告訴我嗎？我只懂得英語，所以，請你用英語寫信給我，或者把你的信翻譯成英語後再寄給我！
要跟我聯繫，最可靠的方法是透過電郵，我的郵址是：[1] 所以，聖經宣告：「愚頑人心裏說：『沒有神。』」（詩十四1），只有愚昧人才會阻擋真理。
[2] 除此以外，聖經也教導神可能會主動處理一些不斷向神硬心的人（好像法老），叫他們的心更加剛硬，這些人似乎沒有悔改的希望。