大多數基督徒也知道，人們死後，不是進天國，就是下地獄。然而，不是所有基督徒也知道天國不是義人的終站，陰間也不是不義之人的終站。
基督徒死後，他們的靈／靈魂便會馬上去到神所在的天國（林後五6-8，腓一21-23，帖前四14），然而，到了將來一個時間，神便會創造一個新天新地，新耶路撒冷會從天而降（參考彼後三13，啟二十一1-2），義人會永遠活在其中。
不義的人死後，便會馬上下到陰間，但陰間只是一處他們暫時停留的地方，以等待身體復活，復活的日子來到時，他們便會站在神的審判台前，被丟進硫磺火湖中，聖經稱之為地獄，我們馬上會更仔細地查考這些經文。
不義的人死後
我們為了更加了解不義的人死後會發生甚麼事，便必須查考一個舊約的希伯來字和三個新約的希臘字，雖然這些希伯來文和希臘文也實在是指到一些不同的地方，但是在一些聖經譯本中，也會把這幾個字都翻作地獄，可能會誤導了一些讀者。
首先，我們看看舊約的希伯來字示阿勒（Sheol）。
舊約有六十次出現示阿勒這字，清楚地指到是不義之人死後的住處。舉一個例子，可拉和跟隨他的人背叛摩西，神懲罰他們，叫地裂開，吞下他們和他們一切所有的，聖經說他們墮進示阿勒（下文都翻作陰間）：
這樣，他們和一切屬他們的，都活活地墜落陰間，地口在他們上頭照舊合閉，他們就從會中滅亡。（民十六33）
在後一些的以色列歷史中，神警告以色列人，神的怒氣有火燒起，燒到陰間：
因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間，把地和地的出產盡都焚燒，山的根基也燒著了。（申三十二22）
大衛王也宣告：
惡人，就是忘記神的外邦人，都必歸到陰間。（詩九17）
大衛又用禱告攻擊那些不義之人：
願死亡忽然臨到他們，願他們活活的下入陰間，因為他們的住處，他們的心中，都是邪惡。（詩五十五15）
所羅門提醒男人妓女的可怕，寫道：
她的家是在陰間之路，下到死亡之宮……人卻不知有陰魂在她那裏，她的客在陰間的深處。（箴七27，九18）
所羅王也寫到另一些箴言，叫我們相信義人也肯定不會下到陰間：
智慧人從生命的道上升，使他遠離在下的陰間。（箴十五24）
你要用杖打他（你的孩子），就可以救他的靈魂免下陰間。（箴二十三14）
最後，以賽亞預先說到耶穌所描繪的地獄，預言到巴比倫王想升到至高，卻是墮下陰間：
你下到陰間，陰間就因你震動來迎接你，又因你驚動在世曾為首領的陰魂，並使那曾為列國君王的，都離位站起，他們都要發言對你說：「你也變為軟弱像我們一樣嗎？你也成了我們的樣子嗎？你的威勢和你琴瑟的聲音都下到陰間，你下鋪的是蟲，上蓋的是蛆。」明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裏曾說：「我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至上者同等。」然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處，凡看見你的都要定睛看你，留意看你，說：「使大地戰抖，使列國震動，使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家，是這個人嗎？」（賽十四9-17）
這些經文和其他經文也叫我們相信，陰間一直是不義之人死後會被囚禁的地方，還有更多的證據。
哈德斯
清楚地，新約的希臘字哈德斯（Hades）與舊約的希伯來字示阿勒，也是指到同一處地方。為了證明這點，我們只需比較一下詩篇十六篇10節與使徒行傳二章27節：
因為你必不將我的靈魂撇在陰間（Sheol），也不叫你的聖者見朽壞。（詩十六10）
因你必不將我的靈魂撇在陰間（Hades），也不叫你的聖者見朽壞。（徒二27）
這樣看來，新約中十句提到哈德斯的經文中，這字也總是帶有負面的意思，指到一處惡人死後被囚和受刑的地方（參考太十一23，十六18，路十15，十六23，徒二27，二31，啟一18，六8，二十13-14）。再一次，這些經文也顯示，示阿勒／哈德斯也是指到陰間，是不義之人死後被囚和受折磨的地方。[1]
耶穌曾經下到陰間嗎？
我們進一步看看詩篇十六篇10節和使徒行傳二章27節中彼得所引述的話，兩節經文也指出示阿勒／哈德斯是同一處地方。按照彼得在五旬節的講道，詩篇十六篇10節 中，大衛不是說到自己，而是預言到基督，因為大衛的身子確是朽壞了，而基督的身體卻沒有朽壞（參考徒二29-31）。這樣看來，我們知道詩篇十六篇10節中，實在是耶穌向天父說話，宣告自己相信天父不會將他的靈魂撇在陰間，也不會叫他的身體朽壞。
有些人解釋耶穌所說的這段話，證明耶穌受苦和復活之間的三天，曾去過陰間，然而，經文實在沒有暗示這事，請再小心留意耶穌向天父所說的話：
因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。（詩十六10）
耶穌不是向天父說：「我知道自己的靈魂會留在陰間幾天，但也相信你不會撇下我在那裏。」相反地，耶穌是說：「我相信我死後，神不會待我如同不義的人，不會把我的靈魂撇在陰間，不會留在那裏一刻。不，我相信神的計劃是叫我三天後復活，神不會叫我的身體朽壞。」
這種解釋肯定更有理由，耶穌說「也不叫你的聖者見朽壞」，我們不會解釋為耶穌未曾復活之先，三天之內他的身體漸漸朽壞。相反地，我們會解釋這是指耶穌的身體從受苦到復活之間，從來沒有半點朽壞。
同樣地，耶穌說神不會把自己的靈魂撇在陰間，不用解釋為耶穌曾留在陰間幾天，只是最終沒有撇在那裏[2]，反之應該解為神不會待耶穌的靈魂如同不義之人的靈魂一樣，不會把耶穌的靈魂撇在陰間，耶穌的靈魂從來沒有到過陰間。
耶穌死後的三天去了那裏？
記得耶穌曾向門徒說，他會三日三夜在地裏頭（參考太十二40），似乎不是說到耶穌的身體會在墓穴裏三天，因為墓穴難以看為是「在地裏頭」，相反地，耶穌一定是說到自己的靈魂會在地的深處。因此，我們可以推斷，在耶穌受苦和復活之間，他的靈魂不在天上，耶穌復活時也有肯定這點，向馬利亞說他還未升到他天上的父去（參考約二十17）。
緊記耶穌也向在十字架上悔改的強盜說，他今天會與耶穌一同到樂園去（參考路二十三43），我們把這些事實組織起來，便知道耶穌的靈魂有三日三夜在地的深處，最少有一段時間，他身在一種自己稱為是「樂園」的地方，這地方聽起肯定不像是那稱作陰間的受苦之處！
這一切也叫我想到，地的深處除了有一處叫陰間的地方，也有一處叫樂園的地方，耶穌曾說一個故事可支持這種想法，故事說有兩個人死了，一個是不義的財主，另一個是義人拉撒路，我們讀一下這故事吧：
有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂，又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢，並且狗來餂他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏，財主也死了，並且埋葬了，他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏，就喊著說：「我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裏，極其痛苦。」亞伯拉罕說：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦，如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦，不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的，要從那邊過到我們這邊也是不能的。」（路十六19-26）
當然，拉撒路和財主死後靈魂也離開了身體，不過各自去了不同的地方。
拉撒路到了那裏？
留心，財主發覺自己身在陰間，卻能見到拉撒路在另一個地方與亞伯拉罕同在，事實上，經文說到拉撒路在「亞伯拉罕的懷中」，不是指到地方，大概是指到拉撒路去到那地方時，得到亞伯接罕給他的安慰。
財主和拉撒路死後，兩人之間的距離有多遠？
經文說財主「遠遠地」看見拉撒路，又告訴我們兩人中間有「深淵限定」，所以兩人中間的距離只可以猜測，不過，似乎可以合理地推論，兩人中間的距離不可能有天地般遙遠，否則財主便不可能見到拉撒路（除非有神幫助），也不必提到兩個地方中間有「深淵限定」，防止有人從一邊去到另一邊。再者，財主「喊叫」亞伯拉罕，亞伯拉罕也有回答他，便叫我們想到二人可能相當接近，才可以跨越「深淵」對話。
這一切也叫我相信，拉撒路不是身在我們所稱的天國，而是在地下一種獨立的地方[3] ，一定就是耶穌向那悔改的強盜所指到的樂園，舊約中的義人死後，也會去到這地深處的樂園，拉撒路，耶穌和那悔改的強盜也是去了這地方。
顯然，先知撒母耳死後也去了樂園，撒母耳記上二十八章中，我們讀到神允許已死撒母耳的靈魂向掃羅顯現，向他說預言，隱多珥交鬼的婦人形容撒母耳好像「神從地裏上來」（撒上二十八13），撒母耳自己向掃羅說：「你為什麼攪擾我，招我上來呢？」（撒上二十八15）顯然，撒母耳的靈魂一直在地裏的樂園中。
經文看來支持在基督復活時，樂園便空無一人了，那些在舊約時代死去的人也與耶穌一同被提到天上，聖經說耶穌從地的低處升到高天，「擄掠了仇敵」（弗四8-9，詩六十八18），我認為這些擄回來的人，就是全部在樂園裏的人，耶穌肯定沒有釋放在陰間裏的人！[4]
耶穌向監獄裏的靈傳道
聖經也告訴我們，耶穌在受死和復活中間的某個時間，曾向一些靈傳道，我們在彼得前中讀到：
因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前，按著肉體說，他被治死，按著靈性說，他復活了，他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人，當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。（彼前三18-20）
這段經文無疑喚起一些我沒有答案的問題，為甚麼耶穌會特定向一些在挪亞洪水時不信從的人傳道？耶穌向他們說甚麼？
無論如何，這段經文看來可以支持耶穌從受死至復活之間，不是三天三夜也留在樂園。
革赫拿
今天，義人的身體死時，他們的靈魂會立即去到天國（參考林後五6-8，腓一21-23，帖前四14）。
不義的人仍然會去到陰間，在那裏受折磨，等待身體復活和最後審判，被丟進「火湖」中，這是一處有別於陰間的地方。
第三個通常會被翻為地獄的希臘字革赫拿（Gehenna）用來形容火湖，這字源於耶路撒冷外欣嫩子谷中一個垃圾場的名字，那處堆滿腐敗之物，遍佈蛆蟲，有些地方長年會著火和冒煙。
耶穌說到革赫拿時，說到這是一處人們身體會下到的地方，舉一個例子，馬太福音中，耶穌說：
若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄（革赫拿）…… 那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們，惟有能把身體和靈魂都滅在地獄（革赫拿）裏的，正要怕他。（太五30，十28）
革赫拿和陰間不可能是同一處地方，因為聖經說不義之人的靈魂會離開肉身，下到陰間，去到基督作王一千年後，這些不義之人的身體才會復活，在神面前面對審判，之後便會被丟進火湖中，即是革赫拿（參考啟二十5、11-15）。再者，有一天陰間也會被丟進火湖中（參考啟二十14），所以陰間和火湖一定不是同一處地方。
塔他羅斯
聖經中第四個通常會翻作地獄的希臘字是塔他羅斯（Tartaros），新約中只出現一次：
就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄（tartaros），交在黑暗坑中，等候審判。（彼後二4）
塔他羅斯（Tartaros）通常會被看為是一處特別囚禁犯罪天使的地方，因此，不是陰間或革赫拿，猶大也寫到有些天使被拘禁：
又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。（猶6）
地獄的可怕
不悔改的人死後，便再沒有機會悔改，命運已成定局，聖經說：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來九27）
地獄是永恆的，被囚禁在那裏的人沒有指望逃脫。耶穌論到不義之人將來沉淪的情況，說：「這些人要往永刑裏去，那些義人要往永生裏去。」（太二十五46）不義之人在地獄裏會受永遠的刑罰，就如義人會有永遠的生命一樣。
同樣地，保羅寫到：
神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人……那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人，他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。（帖後一6-9）
地獄是一處不能形容的痛苦之地，因為那裏會有永無休止的懲罰。不義之人會永遠被囚禁在那裏，擔當永遠的罪疚，在不滅的火中承受神的忿怒。
耶穌形容地獄是「外邊的黑暗」，在那裏會「哀哭切齒」，在那地方「蟲是不死的，火是不滅的」（太二十二13，可九48）。啊，我們多麼需要警告人們不要到那地方，告訴他們只有在基督裏才可得救！
有一個宗派會教導人們煉獄的觀念，信徒會在煉獄中受苦一段時間，煉淨自己的罪，才配得進天國。然而，聖經從沒教導這種思想。
義人死後
信徒死後，靈魂便會立即去到天國與主同在，保羅清楚指明這個事實，論到自己的死：
因我活著就是基督，我死了就有益處，但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼，我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。（腓一21-23）
留心，保羅說自己情願離世，他若是離世，便會與基督同在，他的靈魂不會進入一種無意識狀態中等待復活（不幸地，有些人這樣相信）。
也要留心，保羅說他認為死了就有益處，不過，有益處的唯一原因，就是他死後得進天國。
保羅也在哥林多後書中宣稱，信徒的靈魂離開身體後，便會「與主同在」：
所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離……是更願意離開身體與主同住。（林後五6-8）
保羅進一步寫到：
論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣，我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。（帖前四13-14）
如果耶穌再來時，會把那些「睡了的人」一同帶來，這些人現在一定是在天國與主同在了。
預見天國
天國是怎樣的？我們有限的思想中，不能完全理解在天國中等待我們的所有榮耀，而聖經也只是給我們一瞥天國。對信徒來說，最興奮的莫過於我們會面對面見到主耶穌和父神，會活在「父家裏」：
在我父的家裏有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了，我去原是為你們預備地方去，我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在那裏，叫你們也在那裏。（約十四2-3）
我們回到天國時，腦海中很多現在無法明白的奧秘也會解開，保羅寫道：
我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。（林前十三12）
啟示錄是對天國的情況描寫得最清楚的一卷書。那裏常有盛典，極其美麗，無限變化，有說不出的喜樂，天國不是一處人們只坐在雲上、天天只有彈琴的地方！
約翰在異象中看到天國，他首先看到神的寶座，就在宇宙的中心：
我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上，看那坐著的，好像碧玉和紅寶石，又有虹圍著寶座，好像綠寶石，寶座的周圍又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕，有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出，又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈，寶座前好像一個玻璃海，如同水晶，寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹，四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛，他們晝夜不住的說：「聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。」每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：「我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」（啟四2-11）
約翰盡可能運用地上的詞語，來形容一些地上無可相比的情景。明顯地，除非我們親眼看見，否則也不可能完全明白約翰所寫的一切。不過，約翰所寫的肯定可以激勵讀者。
那些論到天國的經文中，最激勵人的幾段經文，見於啟示錄二十一章和二十二章，其中約翰描寫了新耶路撒冷，也提到現時在天上的新耶路撒冷，在基督作王一千年以後，便會臨到地上：
我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裏、從天而降的聖城耶路撒冷指示我，城中有神的榮耀，城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶，有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使……對我說話的，拿著金葦子當尺，要量那城和城門城牆，城是四方的，長寬一樣……牆是碧玉造的，城是精金的，如同明淨的玻璃……十二個門是十二顆珍珠，每門是一顆珍珠，城內的街道是精金，好像明透的玻璃，我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿，那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈…… 天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來，在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民，以後再沒有咒詛，在城裏有神和羔羊的寶座，他的僕人都要事奉他，也要見他的面，他的名字必寫在他們的額上，不再有黑夜，他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們，他們要作王，直到永永遠遠。（啟二十一10 -二十二5）
所以跟從耶穌的人只要繼續相信，也能夠看到這些奇蹟，我們最初去到天國的幾天，可以會彼此議論：「啊，啟示錄中約翰想要描寫的原來是這樣的！」
[1] 有些人嘗試借助一些經文（如創三十七35，伯十四13，詩八十九48，傳九10和賽三十八9-10等），嘗試指出義人死後也會到陰間，不過，支持這種想法的經文不太有說服力，如果陰間是一處不義的人和義人死後也會去的地方，那陰間便一定會由兩個分隔的地方組成，一處是地獄，而另一處是樂園，這是支持這種想法的人通常會主張的觀點。.
[2] 人們若同意這種解釋，便也一定要同意以下兩種理論中的一種，第一種理論指到，陰間是義人和不義之人死後也會到的地方，但分成兩個區域，一處是受折磨的地方，另一處是樂園，而耶穌則去了樂園；另一個理論說到，耶穌去到陰間的火中承受沉淪之人的折磨三天三夜，因為他要作我們的代贖，要完完全全承受罪的懲罰。這兩種理論也缺乏經文證明。若耶穌從來沒有到過陰間，這兩種理論也是沒有必要存在，而耶穌所宣告的話實在指出他沒有去過陰間。論到第二種理論，耶穌受苦和復活之間，沒有三天三夜承受沉淪之人的折磨，因為我們是藉著耶穌在十字架上受苦而得贖 （參考西一22），而不是藉著耶穌在陰間受苦。
[3] 也留意，雖然拉撒路和財主的靈魂也離開了身體，但他們仍有知覺，擁有視力，觸感和聽覺，可以感受痛苦和安慰，記得已往的經歷，這可反駁「靈魂沉睡」的理論，這理論相信人們死後會進入無知覺狀態，等待身體復活時才會再有知覺。
[4] 有些人也正確地認為，以弗所書四章8至9節中所論到的俘虜是指到我們，我們過去都是罪的俘虜，現在也藉著基督復活而得釋放。.