Ainsi vous êtes un pasteur et vous voulez que votre église se développe. C’est un désir très commun parmi les pasteurs. Mais pourquoi voulez-vous que votre église se développe? Quelle est la vraie motivation de votre coeur ?
Voulez-vous que votre église se développe de sorte que vous puissiez vous sentir meilleur ? Voulez-vous être respecté et vous sentir influent ? Voulez-vous avoir de l’autorité sur les gens ? Espérez-vous gagner de la richesse ? Aucune de ces raisons n’est bonne.
Si vous voulez que votre église se développe de sorte que Dieu puisse être loué de plus en plus et que des vies soient transformées par le Saint-Esprit, alors telle est la bonne raison de désirer la croissance de votre église.
Il est naturellement possible que nous nous trompions, supposant que nos motifs sont purs alors qu’ils sont égoïstes.
Comment pouvons-nous savoir si nos motifs sont vrais ? Comment pouvons-nous réellement savoir si nous voulons établir le royaume de Dieu ou le notre?
L’unique moyen est de surveiller nos réactions au succès d’autres pasteurs. Si nous pensons que nos motifs sont purs, si nous pensons que nous voulons sincèrement que le royaume de Dieu et son église se développent, mais nous découvrons une certaine envie ou jalousie dans nos coeurs quand nous entendons parler de la croissance d’autres églises, ça indique que nos motifs sont moins que purs. Cela prouve que nous ne sommes pas vraiment intéressés par la croissance de l’église de Dieu, mais par notre propre église. Pourquoi est-ce comme ça ? Parce que nos motifs sont partiellement égoïstes.
Nous pouvons également vérifier nos motifs en surveillant notre réaction quand nous entendons parler d’une nouvelle église qui commence dans notre secteur. Si nous nous sentons menacés, c’est un signe que nous sommes préoccupés par notre propre royaume que par le royaume de Dieu.
Même les pasteurs de grandes églises ou de celles en pleine croissance peuvent vérifier leurs motifs de la même manière. De tels pasteurs pourraient également se poser quelques questions, comme, « pourrais je envisager implanter de nouvelles églises, envoyer et libérer les personnes importantes de ma congrégation, ce ferait que mon église devienne plus petite ? » Un pasteur qui est très résistant à une telle idée bâtit probablement son église pour sa propre gloire. (D’une part, un pasteur d’une grande église pourrait également implanter de nouvelles églises pour sa propre gloire, lorsqu’il se vante du grand nombre d’églises déjà implantées par son église.) Une autre question qu’il pourrait se poser : « suis-je en train de m’associer aux pasteurs de plus petites églises que la mienne ou suis-je en train de me distancer d’eux, parce que je me sens au-dessus d’eux ? » Ou, « serais-je disposé à être pasteur de douze à vingt personne dans une église de maison, ou serait-ce trop dur pour mon ego ? »[1]
Le Mouvement de la Croissance de l’Église
Dans les librairies chrétiennes à travers l’Amérique et le Canada, il y a souvent des sections entières des étagères consacrées aux livres sur la croissance de l’église. Ces livres et les concepts qu’ils renferment ont rempli le monde. Les pasteurs ont faim d’apprendre comment augmenter l’assistance à leurs églises, et ils sont souvent aptes à adopter les conseils des pasteurs américains de méga églises qui sont considérés populaires en vertu de la taille de leurs bâtiments et du nombre de personnes qu’ils accueillent les dimanches.
Ceux qui ont un peu plus de discernement, cependant, se rendent compte que l’assistance et le bâtiment n’ont rien à voir avec la qualité de la formation des disciples. Quelques églises américaines se sont développées dues aux doctrines attrayantes qui ne sont qu’une perversion de la vérité biblique. J’ai parlé aux pasteurs partout dans le monde qui ont été choqués en apprenant que les multitudes de pasteurs américains croient et proclament qu’une fois une personne est sauvée, elle ne peut jamais perdre son salut indépendamment de ce qu’il croit ou de la façon dont elle mène sa vie. De même, beaucoup de pasteurs américains proclament un évangile dilué d’une grâce bon marché, amenant les personnes à croire qu’ils peuvent gagner le ciel sans la sainteté. Tout à fait, certains d’autres proclament l’évangile de la prospérité, alimentant l’avarice des personnes dont la religion n’est qu’un moyen de gagner plus de trésors sur la terre. Les techniques de tels pasteurs ne devraient certainement pas être imitées pour la croissance de l’église.
J’ai lu un bon de livres au sujet de la croissance de l’église, et j’ai des sentiments mitigés à leur sujet. Beaucoup contiennent des stratégies et des conseils qui sont, à un certain degré, bibliques, et intéressants à lire. Presque tous, cependant, sont basés sur le modèle institutionnel de l’église des années 1700, plutôt que sur le modèle biblique de l’église. En conséquence, leur objectif n’est pas celui de bâtir le corps de Christ en multipliant des disciples et des formateurs de disciples, mais celui de conduire différentes réunions institutionnelles qui exigent toujours de plus grands bâtiments, le personnel de l’église et des programmes plus spécialisés, et une structure qui est plutôt comparable à celle d’une société commerciale qu’à celle de la famille.
Quelques stratégies modernes de la croissance de l’église semblent suggérer que, juste pour gagner le nombre, les réunions soient rendues plus attrayantes aux personnes qui ne veulent pas suivre Jésus. Ils conseillent des sermons positifs seulement, des cultes non expressifs, un bon nombre d’activités sociales, que l’argent ne soit jamais mentionné, et ainsi de suite. Cela ne peut pas résulter de la formation des disciples qui renoncent à eux-mêmes et qui obéissent à tous les commandements de Christ. Ça produit plutôt des chrétiens de profession qui sont en rien différents du monde en route vers l’enfer. Il ne s’agit pas de la stratégie de Dieu pour gagner le monde mais de la stratégie de Satan pour gagner l’église. Il n’est pas question de la « croissance de l’église » mais de la « croissance du monde. »
Le Modèle Basé sur la Sensibilité
La stratégie de la croissance de l’église en vogue en Amérique est souvent un modèle « basé sur la sensibilité ». Dans cette stratégie, les services de dimanche matin sont conçus de sorte que (1) les chrétiens se sentent confortables d’inviter leurs amis incroyants, et que (2) les personnes non sauvées entendent l’évangile dans des termes non offensifs qu’elles peuvent recevoir et comprendre. Les services du milieu de la semaine et les petits groupes sont réservés à la formation des disciples.
Par ces moyens, quelques églises se sont très développées. Parmi les églises institutionnelles américaines, celles-ci ont le plus grand potentiel d’évangéliser et de faire des disciples, tant que toute personne est incorporé aux petits groupes (ce qui n’est pas souvent le cas) et y être formé, et tant que l’évangile n’est pas compromis (ce qui est toujours le cas lorsque le but est d’être non agressif, puisque le vrai évangile blesse la fierté humaine). Au moins les églises basées sur la sensibilité ont mis en application une certaine stratégie pour atteindre les personnes non sauvées, quelque chose que la plupart des églises institutionnelles n’ont pas.
Mais comment le modèle américain basé sur la sensibilité rivalise-t-il avec le modèle biblique de la croissance d’église ?
Dans le livre des actes, les apôtres et les évangélistes ayant l’appel de Dieu ont prêché l’évangile publiquement et de porte à porte, accompagnés des signes qui attiraient l’attention des incroyants. Ceux qui se sont repentis et qui ont cru au Seigneur Jésus se sont consacrés à l’enseignement des apôtres, et se sont régulièrement réunis ensemble dans les maisons où ils apprenaient la parole de Dieu, exerçaient les dons spirituels, célébraient le Repas du Seigneur, priaient ensemble, et ainsi de suite, sous la supervision des anciens/pasteurs/évêques. Les docteurs et les prophètes ayant l’appel de Dieu circulaient parmi les églises. Chacun partageait l’évangile avec ses amis et ses voisins. Il n’y avait aucun bâtiment à construire qui ralentirait la croissance de l’église et priverait le royaume de Dieu de ses ressources qui aideraient à répandre l’évangile et à faire des disciples. Des responsables étaient formés sur le terrain plutôt qu’être envoyés aux séminaires ou aux écoles bibliques. Tout ceci a eu comme conséquence la croissance exponentielle de l’église pendant une période quelconque, jusqu’à ce que toutes les personnes réceptives dans un secteur donné aient été atteintes.
Par comparaison, le modèle basé sur la sensibilité est normalement vide des signes et des prodiges, il manque ainsi des moyens divins de publicité, d’attraction et de conviction. Il dépend largement des méthodes ordinaires du marketing et de la publicité qui attirent les gens à un bâtiment où ils peuvent entendre le message. Les qualités d’éloquence du prédicateur et ses puissances de persuasion sont les moyens primaires de la conviction. Que ceci diffère des méthodes de Paul, qui a dit : « et ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur des discours persuasifs de la sagesse, mais sur une démonstration d’Esprit et de puissance, afin que votre foi fut fondée non sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (1 Cor. 2:4 – 5).
Autres Différences
Le modèle basé sur la sensibilité est généralement privé des apôtres et des évangélistes, parce que la figure principale est le pasteur. Une question : Peut-on obtenir la croissance de l’église si l’on détourne les apôtres et les évangélistes de leur fonction d’évangélisation pour la donner au pasteur ?[2]
Le pasteur qui cherche la sensibilité prêche une fois par semaine dans le service de dimanche où les chrétiens se voient encouragés à amener les païens à l’église. Ainsi, d’une façon générale, l’évangile peut être entendu une fois par semaine seulement par les païens membres de l’église. Ces personnes non sauvées doivent être disposées à venir à l’église, et elles doivent être invitées par les membres de l’église qui sont évidemment disposés à les inviter. Dans le modèle biblique, les apôtres et les évangélistes proclament continuellement l’évangile dans les endroits publics et privés, et chaque croyant partage l’évangile avec ses amis et ses voisins. De ces deux modèles, lequel incite-t-il un grand nombre de personnes non sauvées à entendre l’évangile ?
Le modèle basé sur la sensibilité exige un bâtiment acceptable au sujet duquel les croyants ne peuvent pas avoir honte d’inviter leurs amis non sauvés et au sujet duquel leurs amis non sauvés ne peuvent pas avoir honte de visiter. Cela exige toujours des montants substantiels. Pour que l’évangile puisse « être proclamé, » l’on exige qu’un bâtiment acceptable soit obtenu ou construit. En Amérique, ce bâtiment doit être situé dans un bon endroit, habituellement dans les banlieues riches. En revanche, le modèle biblique n’exige aucun bâtiment spécial, aucun endroit spécial ou aucun drachme. La prédication de l’évangile n’est pas limitée au nombre de personnes qui peuvent entrer dans les bâtiments spéciaux les dimanches.
Quelques Autres Différences
En comparant une église basée sur la sensibilité au modèle biblique, nous trouvons qu’il y a bien plus de différences.
Dans le livre des actes, les apôtres et les évangélistes appelaient les gens à se repentir, à croire au Seigneur Jésus et à être immédiatement baptisés. Ils s’attendaient à ce que les gens deviennent, à leur conversion, des disciples de Christ, remplissant les conditions établies par Jésus en vue de la formation des disciples, telles que énumérées dans Luc 14:26-33 et Jean 8:31-32. Ils commençaient directement à aimer Jésus suprêmement, à marcher dans sa parole, à prendre leurs croix, et à abandonner toutes leurs possessions pour être de bons gestionnaires du trésor de Dieu.
L’évangile qui est souvent proclamé dans les églises basées sur la sensibilité est vraiment divergent. On dit aux pécheurs que Dieu les aime tant, qu’il veut répondre à leurs besoins mondains et qu’« en acceptant Jésus comme Sauveur » ils peuvent être sauvés. Après avoir fait une « courte prière de salut, » et n’ayant jamais été informés sur le coût de suivre Jésus, ils sont continuellement assurés de leur salut et sollicités pour joindre une classe où ils apprennent comment se grandir en Christ. S’ils joignent une telle classe (beaucoup ne retournent jamais à l’église), ils sont systématiquement enseignés comment acquérir plus de connaissance dans des doctrines particulières de leur église plutôt qu’à devenir plus obéissants aux commandements de Christ. Le pinacle de ce programme de « la formation des disciples » est quand le croyant commence à verser la dîme de son revenu à l’église (pour payer le salaire du personnel non biblique, qui s’élève à l’intendance horrible, soutenant beaucoup ce qui n’a pas été ordonné par Dieu et en enlevant ce que Dieu veut soutenir) et est amené à croire qu’il a « trouvé son ministère » parce qu’il exécute un certain rôle jamais mentionné dans l’ Écriture en vue de soutenir son église institutionnelle.
Que se produirait si le gouvernement de votre nation, conscient du fait qu’il n’y a pas assez d’hommes dans les rangs de son armée, décidait de se baser sur « la sensibilité » pour truffer ses rangs? Supposons qu’il promet aux recrues potentielles que si elles se joignaient, il ne leur exigerait rien que ce soit – dans ce cas, leur salaire ne serait qu’un don, indu et immérité. Ils pourraient se lever le matin à leur propre gré. Ils pourraient s’entraîner ou regarder la TV. Si la guerre éclatait, ils pourraient choisir s’ils voulaient participer aux batailles ou aller à la plage. Quel serait le résultat ?
Les rangs de l’armée gonfleraient sans doute ! Mais l’armée ne serait plus une armée, elle ne serait pas à la taille de sa tâche. Et c’est ce qui advient des églises qui cherchent la sensibilité. L’abaissement des normes gonfle l’assistance de dimanche, mais érode la formation des disciples et l’obéissance. Ces églises qui essayent de « prêcher l’évangile » le dimanche et de « faire des disciples » au milieu de la semaine savent qu’elles auraient des problèmes si elles indiquaient que seuls les disciples de Jésus iront au ciel. Les gens remarqueraient qu’ils étaient dupés. Ainsi ces églises doivent continuellement tromper les gens, présentant la formation des disciples et l’obéissance comme étant des options plutôt que des conditions pour ceux qui vont au ciel. [3]
Je comprends certainement que quelques églises institutionnelles incorporent des aspects du modèle biblique que d’autres. Le modèle biblique est clairement le plus efficace pour former des disciples et des formateurs des disciples.
Pourquoi le modèle biblique n’est-il pas suivi aujourd’hui ? La liste d’excuses semble être inexhaustible, mais d’une manière générale, le modèle biblique n’est pas suivi à cause de la tradition, de l’incrédulité et de la désobéissance. Beaucoup indiquent que le modèle biblique n’est plus possible dans notre ère. Mais le fait est que le modèle biblique est suivi dans beaucoup d’endroits autour du monde aujourd’hui. La croissance explosive de l’église en Chine au cours du demi-siècle passé, par exemple, est due aux croyants qui suivent le modèle biblique. Dieu est-il différent en Chine qu’ailleurs ?
Tout ceci pour dire que les pasteurs non Américains devraient prendre garde des méthodes américaines de la croissance de l’église qui sont favorisées autour du globe. Ils seraient beaucoup plus prospères s’ils accomplissaient l’objectif de Christ de faire des disciples en poursuivant le modèle biblique de la croissance de l’église.
La Conséquence
J’ai constaté que beaucoup de partisans de l’enseignement moderne de la croissance de l’église sont hors de contact avec les pasteurs moyens autour du monde. La grande majorité de pasteurs dirige des groupes de moins de cent personnes. Plusieurs de ces pasteurs deviennent découragés lorsqu’ils essayent les techniques de la croissance de l’église et découvrent par la fin que ces méthodes ne fonctionnent pas ou pétardent. Personne ne semble admettre qu’il y a plusieurs facteurs indépendants de la volonté des pasteurs qui limitent la croissance de leurs églises. Considérons maintenant certains d’entre eux.
Premièrement, la croissance d’église est limitée par la taille de la population locale. Il est évident que la plupart des grandes églises institutionnelles soient trouvées dans de grandes zones métropolitaines. Elles ont souvent des millions de personnes à partir desquelles ils peuvent soutirer des membres d’église. Si le nombre, cependant, détermine vraiment le succès, chaque église devrait alors être jugée, non pas par taille, mais par son pourcentage de la population locale. Sur cette base, quelques églises de dix personnes sont beaucoup plus prospères que d’autres églises de dix milles membres. Une église de dix membres dans un village de cinquante personnes est plus prospère qu’une église de dix milles membres dans une ville de cinq millions d’habitants. (Pourtant ces pasteurs de dix personnes ne seront jamais invités à parler aux conventions sur la croissance de l’église.)
Un Deuxième Facteur de Limitation à la Croissance de l’Église
En second lieu, la croissance de l’église est limitée par le degré de saturation des églises parmi les personnes réceptives dans une région donnée. À un certain moment, un groupe de gens dans un secteur donné devient réceptif à l’évangile. Une fois que ces personnes réceptives sont sauvées, aucune église ne se développera, à moins qu’il y ait un déplacement des gens d’une église vers une autre (ce qui le cas des grandes églises – qui ont gonflé aux dépens d’autres églises de leurs régions).
Naturellement, chaque chrétien a été peu réceptif à l’évangile à un certain moment, c’est grâce à l’influence du Saint-Esprit que nous avons été sauvés. Ainsi, il est possible que ceux qui sont actuellement peu réceptifs deviennent réceptifs plus tard. Au cas échéant, les églises peuvent se développer. Ce que nous appelons souvent « réveil » se produit quand beaucoup de personnes peu réceptives deviennent soudainement réceptives. Nous ne devrions pas oublier, cependant, qu’une personne qui devient réceptive constitue également le réveil, bien qu’à petite échelle. Chaque grand réveil commence par une personne qui devient réceptive. Ainsi cher pasteur, ne négligez pas les petits commencements.
Jésus a envoyé ses disciples prêcher l’évangile aux villes qui étaient peu réceptives (voir Luc 9 : 5). Cela ne l’a pas empêché de les envoyer prêcher l’évangile dans ces villes-là. Ces disciples ont-ils échoué? Non, quoiqu’ils n’aient eu aucun converti (aucune croissance de l’église) ils avaient réussi la mission, parce qu’ils ont obéi à Jésus.
De même, Jésus envoie toujours des pasteurs aux villages, aux villes et aux banlieues où il sait que qu’il y aura seulement un petit pourcentage des personnes qui seront réceptif à l’évangile. Ces pasteurs qui servent loyalement leurs petits rassemblements sont prospères aux yeux de Dieu, quoiqu’ils puissent paraître défectueux aux yeux de quelques experts en matière de croissance de l’église.
Les pasteurs devraient également être encouragés par le fait qu’en raison de la grande miséricorde de Dieu, et en réponse à l’intercession de son peuple, Il travaille pour aider les personnes peu réceptives à devenir réceptives. Il essaye d’influencer les incroyants au moyen de leurs consciences, de sa création, de circonstances, de ses jugements temporels, du témoignage vivant de son église, de la prédication de l’évangile, et de la conviction du Saint-Esprit. Pasteur, soyez réconfortés. Continuez à obéir, à prier et à prêcher. Avant qu’un réveil à grande échelle ait lieu les gens doivent d’abord avoir besoin du réveil. Il y a toujours une personne qui rêve du réveil. Continuer à Rêver !
Un Troisième Facteur de Limitation à la Croissance de l’Église
Le troisième facteur qui limite le gonflement des églises est l’habileté du pasteur. La plupart des pasteurs ne sont pas capables de superviser des larges congrégations. Ce n’est pas de leur faute. Ils n’ont pas cette capacité d’organiser, d’administrer ou de prêcher/d’enseigner de grandes congrégations. Sans doute, de tels pasteurs n’ont pas été appelés par Dieu pour diriger de grandes congrégations. Ces pasteurs auraient tort s’ils voulaient être à la tête de toute autre église, soit institutionnelle soit de maison, de grande taille.
J’ai récemment lu un livre populaire, sur le leadership, écrit par un pasteur d’une de plus larges églises de l’Amérique. Au fur et a mesure que je lisais les pages qu’il a remplies de ses propres expériences et conseils adresses aux pasteurs modernes, une chose m’étourdit et je me demandai: « Ce type n’est pas en train de dire comment peut-on être pasteur – il est plutôt en train de dire comment peut-on devenir directeur général d’une gigantesque organisation ». Et tel est vraiment le sort des pasteurs des méga églises institutionnelles de l’Amérique. Il a besoin de tout un personnel pour l’aider, et gérer ce personnel est vraiment une tache à plein temps. L’auteur du livre en question fut suffisamment talentueux et qualifié pour être diriger des grandes compagnies séculières. (En effet, dans son livre, il cite les plus fameux consultants en gestion de grandes entreprises, et suggère à chaque pasteur d’imiter leurs modèles). Beaucoup de lecteurs, à défaut de tous, ne sont pas suffisamment équipés en matières de gestion et leadership comme lui.
Dans le même livre, l’auteur raconte candidement comment, à plusieurs reprises, alors qu’il construisait sa grande congrégation, il a commis les plus graves des erreurs qui ont failli lui coûter toute sa famille ou sa carrière. Il n’a survécu que par la grâce de Dieu. Ses expériences m’ont cependant rappelé plusieurs cas ou les pasteurs institutionnels, avides du même genre de réussite, ont commis les mêmes erreurs et y ont totalement succombé. Certains ont perdu leurs enfants, ruiné leurs mariages croyant donner le meilleur d’eux-mêmes à leurs églises. Certains ont souffert de maladies mentales ou d’épuisements ministériels. D’autres ont été tellement déçus qu’ils ont abandonné leur ministère. D’autres sont devenus des vagabonds spirituels. Ils vivent dans le désespoir et se demandent continuellement si leur sacrifice super humain valait la peine.
En parcourant ce livre, je réalisais de plus en plus la sagesse de l’église primitive. A l’époque, il n’y avait rien qui puisse ressembler aux églises institutionnelles modernes et aucun pasteur ne gérait une église de plus de vingt-cinq personnes. Comme je l’ai déjà mentionné dans le chapitre précédent, les pasteurs qui pensent que leurs congrégations sont de petites tailles devraient confronter leur conception de ministère à l’enseignement de la Bible. Les églises qui ont cinquante membres, elles sont déjà trop grandes. Si elles ont un bon leadership, elles devront chercher comment scinder leur congrégation en deux ou trois églises de maison et vendre leur bâtiment dans l’objectif de pouvoir faire les disciples et bâtir convenablement le royaume de Dieu.
Si ma suggestion semble trop radicale, que ces églises commencent au moins par former des futurs dirigeants ou, s’elles ont déjà quelques petits groupes, qu’elles déclarent leur autonomie et les laissent devenir des églises de maison indépendantes et voir ce qui en ce qui en adviendra.
Techniques Modernes de Gonflement d’Église
La sensibilité n’est pas la seule technique utilisée dans la croissance de l’église, il y en a bien d’autres en train d’être promues. Ces techniques ne sont pas bibliques et consistent à faire le « combat spirituel ». Elles sont publiées sous les noms de « renversement des forteresses », « la prière dévastatrice » et la « cartographie spirituelle ».
Nous verrons certaines de ces pratiques dans un chapitre ultérieur réservé au combat spirituel. En bref, nous devons sûrement nous demander pourquoi ces pratiques totalement inconnues aux temps des apôtres sont-elles considérées comme nécessaires pour la croissance de l’église d’aujourd’hui.
La plupart des moyens utilisé dans la croissance de l’église résultent des expériences de quelques pasteurs qui disent : « J’ai fait telle ou telle autre chose et mon église s’est épanouie. Si vous faites de même, votre église s’épanouira aussi ». En réalité, il n’y a aucune corrélation directe entre ce qu’ils ont fait et la croissance de leur église, bien qu’ils ne le réalisent pas. Ceci est confirmé lorsqu’on imite et suit ces conseils et enseignements, les églises ne s’épanouissent pas.
On peut entendre un pasteur d’une grande église dire : « lorsque nous avons commencé à chasser les démons dans notre ville, le réveil s’est répandu dans toute notre église. Alors, vous devez aussi commencer à chasser les démons si vous voulez le réveil dans votre église ».
Mais pourquoi y a-t-il eu un si grand nombre de réveils a travers l’histoire de l’église, il y a 2000 ans, alors qu’il n’y avait personne courir derrière les démons ? Ca montre que, malgré que le pasteur pense que le réveil fut le résultat de ses efforts, il avait tort. Vraisemblablement, les gens de sa cité ont à un certain moment commencé à être réceptifs à l’évangile, peut-être comme résultat des prières d’unité faites par l’église, et que le pasteur est venu prêche l’évangile dans cette région. Très souvent, la croissance d’une église résulte du fait d’être au bon endroit au bon moment. (Et c’est le Saint-Esprit qui nous aide à être au bon endroit au bon moment).
Si réellement chasser les démons dans une ville a produit le réveil dans une église quelconque, pourquoi est-ce que ce réveil va en diminuant au fil des ans jusqu’au point de cesser ? Si l’habitude de chasser les démons constitue la clé du réveil ça implique directement que si nous continuons à chasser les démons dans nos villes respectives, tout le monde viendra à Christ. Mais tel n’est pas le cas.
Si nous continuons à y penser un peu plus, nous ne tarderons pas à découvrir la réalité. Les seuls facteurs bibliques de la croissance d’une église sont la prière, la prédication, l’enseignement, la formation de disciples, la puissance du Saint-Esprit, etc. Sachez que même ces facteurs ne garantissent pas la croissance de une église parce que Dieu a donne un libre arbitrage à chacun. L’un peut décider à se repentir et l’autre refuser. On pourrait dire que même Jésus a connu un échec, en ce qui concerne la croissance de l’église, lorsqu’il prêcha dans certaines villes ou personne ne voulut se repentir.
Tout ceci pour signifier que si nous voulons bâtir nos églises, nous devons suivre et utiliser les moyens bibliques mis à notre disposition. En dehors de cela, tous nos efforts n’aboutiront en rien. Il y a des œuvres de bois, de foin et de chaume qui brûleront un jour dans le feu et qui ne seront pas récompensées (1 Cor.3 :12-15).
En fin, notre objectif ne doit pas seulement être la croissance en nombre, mais faire les disciples. Si l’église croît au fur et a mesure nous faisons les disciples, que Dieu soit loue !
[1] Voici un autre avantage du modèle des églises de maison – les pasteurs des églises de maison ne se fatiguent pas à conduire de grandes réunions faussement, parce que la taille de leurs réunions est limitée par la taille de la maison.
[2] C’est en grande partie la raison pour laquelle nous avons aujourd’hui tant d’évangélistes, de docteurs, de prophètes et même d’apôtres dirigeant des églises. La structure de l’église institutionnelle ne donne pas une place légitime aux ministères divins, et ainsi les ministres non pastoraux finissent par diriger les églises, dépouillant l’église de la plus grande bénédiction contenue dans la structure biblique. Il semble que beaucoup établissent leur propre royaume sous forme d’église institutionnelle, indépendamment de leur vrai appel. Puisque les pasteurs ont censément le droit aux « dîmes de leur peuple”, et dont la grande partie est affectée aux constructions et aux entretiens, les serviteurs non pasteurs commencent des églises pour recevoir l’aide financière pour les ministères auxquels ils ne sont pas appelés.
[3] Rappelez-vous que les conditions que Jésus a énuméré pour être son vrai disciple dans Luc 14:26-33 n’ont pas seulement été adressées aux incroyants, comme si il leur présentait une deuxième étape dans leur vie spirituelle. En revanche, il parlait aux multitudes. Devenir son disciple était l’unique et la première étape que Jésus a offerte, qui n’est rien moins que l’étape du salut. Ceci se tient en contraste de ce qui est enseigné dans la plupart des églises basées sur la sensibilité.