你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验！岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么？（林后十三5）
从上面引述的经文中，我们发现何为作基督徒的简明定义：基督徒有耶稣基督住在他里面。另一些经文再指明，那种不是肉身上的内住，而是属灵上的内住。
如果基督活在一个人里面，便会改变那人。明显可见，按保罗所说，我们可以察验自己（并建议我们这样做），看看基督是否真的住在自己里面。我们自称是跟随基督的人，就应听从保罗向哥林多人发出的劝告，察验自己，看看自己是「有信心没有」。
明显地，保罗相信教会的成员也极可能会自我欺骗，以为自己相信，实际上却是不信。还有甚么错谬比这更严重？还有甚么比这会带来更严重的后果？未得救的人若是知道自己未得救，至少还有机会承认自己的实况，然后悔改归向基督。但自我欺骗的人却看不见自己的需要，虽然走上地狱之路，仍面带笑容。更糟糕的是，那人以为自己感到平安和喜乐，就可证明自己已经得救，却不知道那些只是自我欺骗而生出的果子。那人无知是福，但只是暂时而已，实在不幸。
转化生命的恩典（Transforming Grace）
哥林多教会的问题确实是无知。好像很多今天的教会一样，哥林多的信徒对福音一知半解，以为只要口头上承认基督，就是真正的基督徒，就算过着怎样的生活方式也行。实例之一：他们中间有人与自己的继母行淫，却没有人纠正那事。
可是，保罗不必多搜集证据，已经可以发出审判。保罗命令他们要马上将那人逐出教会，形容那人是恶人：「把那恶人从你们中间赶出去。」（林前五13）
接着，保罗向哥林多的基督徒讲论好些重要的福音真理：赦罪的恩典也是转化生命的恩典。故此，若人的生命没有被转化，那人就不是蒙了赦免，并不会承受神的国。那种人作不义的事，保罗甚至进一步列出好些神看为是不义的例子，请留意他其中提到「淫乱」：
你们岂不知不义的人不能承受神的国么？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。（林前六9～10）
有些现代人读到这段保罗的经文，会感到困惑。为何保罗不叫哥林多教会依照基督指示那执行教会纪律的三步骤，即是先私下接见那偏差的弟兄，再透过一小群人跟进，最后才不得不知会全教会，将那人逐出教会？1
最简单的答案是：基督的指示只适用于处理犯罪的真基督徒。可是，哥林多教会中那人犯淫乱，已实实在在证明自己不是真正相信耶稣，只是假冒的信徒，其行事为人揭露了他的真本性，过着淫乱的生活。保罗坚持表示，淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。这些人的行事为人表明他们没有在基督里得救的信心，还未被圣灵重生，基督没有住在他们里面，因此他们并不属乎他（参罗八9）。
哥林多的信徒理应知道更多，保罗之前已就着相同的主题写信给他们，但他们似乎却误解了他的意思：
我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的、或贪婪的、勒索的、或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。2 （林前五9～11，加上强调）
按保罗所说，那不道德的哥林多教会成员不是真正的弟兄，却只是挂名的弟兄。哥林多教会搞不清楚信心与行为存在不可分割的关系，因而无法辨明那人的认信是虚假的。3
属灵的婴孩还是假冒的信徒？（Spiritual Babes or Phony Believers?）
保罗知道教会如此是非不分，会造成深远的影响，故此他很有理由不单质疑那不道德的哥林多教会成员到底是否得救，更有理由质疑教会中另一些人也到底是否得救。教会存在纷争，结党和嫉妒（参林前一10～12，三1～4）。对于刚重生的信徒来说，那些情况表示他们仍是属灵上的婴孩，主要是由于不认识神的旨意。直至现在，哥林多的信徒仍然只可以用神话语的奶喂养（参林前三2），所以保罗告诉他们自私的行为怎样令神不悦，盼望他们当下认识真理后，会愿意悔改。
不过，信徒受光照后，若是仍持续犯相同的罪，就不可同日而语了。加拉太书中，保罗列出与哥林多前书中相似的罪行，同时收入嫉妒和纷争，信徒若是惯常犯那些罪，就证明那人不会承受神的国，就像惯常行淫乱和奸淫之人的结局一样：
情欲的事，都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国（加五19～21，加上强调）
明显看来，同样的行为特征，在某人身上可能是基督里的婴孩的表现，在另一个人身上却可能是还未得救的表现。两者的分别是信主的时间和属灵知识。神期望自己的真儿女明白祂的期望后，便会顺服祂。人若自称是神的儿女，蒙了光照后，却仍然惯常不守律法，就是自欺。真正重生的人渴慕成圣，他们「饥渴慕义」（太五6）。神在他们心里动了善工，必成全这工（参腓一6，二13）。所以，如果我们的信心不使我们成圣（逐渐变得圣洁），就不要以为那种信心可叫我们称义（在神面前得称无罪）。称义以后，根本不可能不成圣，为此圣经说：「你们要追求……圣洁，非圣洁没有人能见主。」（来十二14，加上强调）不圣洁的人不得进天国。
这样岂不是靠行为得救？（Is this Not Salvation by Works?）
保罗警告我们，惯了行不义的人不会承受神的国，却又教导救恩完全是神的恩典，凭着信心得着，岂非自相矛盾？救恩岂不是靠着不犯某些罪得以赚回来吗？
不，我们更仔细研究保罗的教导时，便会清楚发现若有人真正凭信心领受了神所赐下的救恩，就会被圣灵转化生命。因着神在他们生命中作出奇妙的善工，他们变得圣洁，不断在圣洁上长进。他们已经重生，生命中打破了罪的势力。基督住在他们里面，他们成了新造的人，犯罪不再是他们生命的特征。固然，真信徒有时仍然会犯罪，却不再是惯常犯罪。使徒约翰写道：
我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义……凡从神生的，就不犯罪，因神的道〔原文作种〕存在他心里。他也不能犯罪，因为他是由神生的。（约壹一8～9，三9，加上强调）
信徒借着耶稣基督得救，不但罪得赦免，还可以脱离罪恶。他们白白得着救恩后，会变得越来越圣洁。请留心保罗最著名的救恩定论，肯定救恩是白白得来的：
你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善、就是神所预备叫我们行的。（弗二8～10，加上强调）
我们不是靠好行为得救，但得救后却会带来好行为。
神叫人得救的旨意（God’s Purpose in Salvation）
神定意叫我们得救，不只是从律法上赦免我们，撤销我们的罪。神还定意使我们成为圣洁顺服的子民，变成基督的样式。神不但赐给我们律法上的义，还再创造我们去经历真正实践上的义。人若得着了前者，就不可能没有后者。事实上，使徒约翰告诉我们那些人才是真正领受了律法上的义：实际生活上行义的人：
小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人，正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。（约壹三7～8，加上强调）
罪是魔鬼的工作，耶稣赐下救恩，为要除灭撒旦在我们生命中的作为。
雅各布论行为（James on Works）
当然，我们首先要意识到自己需要得救，蒙神赦免，得以脱离罪恶，才能从神领受这种救恩。可是，很多教会的人只是作了一次「认罪祈祷」，或只承认某些神学事实，就以为自己是基督徒，实在很悲哀。那些人以为自己已经得救，得蒙赦罪，却只带来很少生命改变，甚至全无改变。可是，那些人却不以为然，因为他们心想得救是因着恩典，而不是靠行为。他们心目中认为，行为并不重要，可有可无。
可是，圣经言明人若有了得救的信心，就不可能没有行为。使徒雅各布写道，信心若没有行为就没有用处，就是死的，不能救人：
我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有甚么益处呢？这信心能救他么？……这样，信心若没有行为就是死的…… 虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么？（雅二14、17、20，加上强调）
所以，我们的行为可以真正试验我们的信心。故此，保罗提醒我们，劝戒我们要省察自己的生命，看看自己的信心和救恩孰真孰假。另一方面，我们的行为却无法叫我们赚得救恩；行为只证明我们带有真正得救的信心，有圣灵内住。
那么，让我们听从保罗的劝戒，运用神启示给他的方法考验一下自己。第一步是定出自己当下的地步。倘若我们发觉自己考验不合格，还未经历到真正的救恩，那么，我们仍然有盼望可以得着，也必定会得着。
第一个自我测试（An Initial Self-Exam）
请思想三段经文（我们已看了其中两段），保罗特别列出一些罪行，不会承受神国的人会流露这些特征：
你们岂不知不义的人不能承受神的国么？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。（林前六9～10，加上强调）
情欲的事，都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国（加五19～21，加上强调）
因为你们确实的知道，无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。（弗五5～6，加上强调）
我们从这三段经文中可归纳出一些罪，如果有人惯常犯上那些罪，便证明那人仍未重生。那些罪可分成五类，第一类是性方面的罪：淫乱、奸淫、邪荡、污秽、作娈童、亲男色等。第二类是偷窃的罪：贪婪、偷窃、勒索等。第三类是放纵的罪：醉酒、荒宴等。第四类是憎恨的罪：仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、嫉妒等。第五类是假宗教的罪：拜偶像、邪术等。
不过，请留心保罗并非列出一切的罪，却只是概括指出，所有不义的人都不会承受神的国（参林前六9）。加拉太书第五章中，保罗列出那些罪后，便加上「等类」二字（加五21）。我们也发现保罗没有列出杀人和说谎的罪，但这两种罪仍属于致死的罪。约翰写道，「凡杀人的没有永生存在他里面」（约壹三15），及「一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里」（启二十一8）。
虽然重生了的人确实可能会身不由己，暂时陷入了上述列出的罪中，但凡是真信徒必不会惯常犯上那些罪。真信徒生命的特征是义，而并非不义，因真信徒真心委身给主，灵魂已被圣灵重新创造。
回答反对的立场（An Objection Answered）
近来有些作者主张，保罗警告犯罪的人「不会承受神的国」，并非是论到永恒的救恩，却把「不会承受神的国」这句话解释作（1）失去某些地上的祝福，或（2）失去某些天上的「赏赐」，但更圣洁的基督徒则可得着那些奖赏。
那些人想我们相信保罗只是指到地上的祝福，便指出保罗在经文中提到「神的国」，而不是说「天国」，故此推论保罗并非是谈到进天国，却是论到如何当下在地上神的国中得着完全的祝福。
可是，只要研究一下耶稣怎样运用「神的国」这句话，便会发现这句话的意思与「天国」是一模一样的。只有马太福音才引述耶稣用上「天国」这句话，很可能是由于该书假定的读者是犹太人，然而，马可福音和路加福音引述耶稣相同的话时（比较太十三11与可四11及路八10），则会写成是「神的国」。「神的国」就是「天国」。
有些人认为保罗只是谈到天上的赏赐，便指出保罗并非是警告不得进神的国，却是警告不可承受神的国，主张那二字的用法有别。不圣洁的基督徒可得进神的国，却是不可承受神的国！那些人看来会失去某些天上的赏赐。
这岂是保罗想要传递的真正意思？还是，保罗是指到犯罪的人不能进天国？
明显地，根据不少有力的理由，保罗是论到终极的救恩和进天国。
第一，这是从最自然的角度诠释保罗的话。假如犯罪的人只是可能会失落某些天上的赏赐，保罗又何以要这么严厉警告他们？假如保罗是想到丧失赏赐的问题，为何不说得更清楚一点？天真的小孩子听到牧师解释某段经文后，会问牧师：「保罗真是想说这意思吗？」我也会好像小孩子一样地问：「如果保罗的意思果真是那样，为何他不直接说明那种意思呢？」
第二，罗马书中，保罗宣告神会任得犯同性恋的人永远沈沦（参罗一26～二5）。那么，我们读到哥林多前书警告犯同性恋的人，指出「他们不可承受神的国」，又岂可认为那句话只是警告他们会失去某些天上的赏赐 ？
第三，使徒约翰写道，淫乱的人和拜偶像的人「就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死（启二十一8）。哥林多前书中，保罗警告淫乱的人和拜偶像的人，又岂是指到他们只会失去某些天上的赏赐 ？
第四，保罗写信给哥林多教会时，用了两次「不可承受神的国」这说法，其中一次用于第十五章，用来警告惯常犯罪的人。那段经文中，保罗必定是写到我们进天国的时候：
弟兄们，我告诉你们说，血肉之体，不能承受神的国；必朽坏的，不能承受不朽坏的。（林前十五50，加上强调）
保罗肯定是说，我们必朽坏的血肉之躯必不能进天国。保罗用上这种表达方式，无疑是取材自耶稣自己的说话：
于是王要向那右边的说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。」（太二十五34，加上强调）
「王」是论到地上的祝福或是天上的赏赐？还是，王是论到进天国？答案清楚不过。王向另一群站在他面前的人说：「你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。」（太二十五41）
因着上述的理由及其它理由，我们可以肯定保罗警告犯罪的人不可承受神的国时，乃是指到他们不能进天国。他选择用「承受」而不用「进入」，只是想突出天国是神赐下的恩典，只可承受，不可赚取。
第二种反对的立场（A Second Objection）
有一位很受欢迎的作者指出，哥林多后书十三章5节中（这一章一开始时引述了这段经文），保罗劝戒哥林多教会的人要试验自己，看看自己是否有信心。保罗这样写，是为了鼓励他们「认出自己明显有的救恩」。这是说，他们应「省验自己，不是为了头脑上的知识，而是为了确知自己得救」。按照推测，保罗「确信他们已得救」，肯定不打算质疑他们是否得救。
果真如此吗？答案肯定是「不」。让我们想一想保罗接下来写到的话，先想一想接下来的两节经文：
我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的。又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽奸淫邪荡的事，不肯悔改，我就忧愁。（林后十二20～21，加上强调）
明显看来，保罗担心自己再去探访哥林多教会时，会对他们的行为大失所望。保罗提出好些他在前一封信中写到的罪，特别指明他很怕发现他们仍然犯那些罪，行污秽奸淫邪荡的事，不肯悔改。加拉太书五章19节中，保罗同样列出这三宗罪，表明惯常犯这三罪的人不会承受神的国。此外，保罗写作哥林多前书时，已说明淫乱、奸淫、作娈童、亲男色的人都不会承受神的国（参林前六9～10）。
除此以外，保罗也说恐怕自己到访哥林多教会时，会发现分争、嫉妒、恼怒、结党等事，他于加拉太书五章20节也列出了这四宗罪，明说惯常犯那些罪的人不会承受神的国。我们可否推断保罗「确信他们已经得救」，正如那位很受欢迎的作者希望我们所信那样？但保罗已经如此清楚地指明，人若犯上好些哥林多教会的人所犯的罪，就明显是仍未得救。
请细读保罗接下来的话：
这是我第三次要到你们那里去。凭两三个人的口作见证，句句都要定准。我从前说过，如今不在你们那里又说，正如我第二次见你们的时候所说的一样，就是对那犯了罪的、和其余的人说，我若再来必不宽容。（林后十三1～2，加上强调）
保罗到底是指到甚么事，需要凭两三个人作见证定准？保罗只可能是论到那些自称是信徒的哥林多人所犯的罪。从上下文和措词来说，确是指向这解释（参十三1前后的经文，另可参申十九15）。
保罗再威吓「那些犯了罪的人和其余的人」，他回来时「必不宽容」。保罗于那方面必不宽容他们？他会否指出他们的错处？不会，他已清楚向他们指出了。保罗只可能是说，他会像从前命令他们将假信徒逐出教会时一样，将生活放荡的人逐出教会。保罗会将那些人逐出教会，把他们当作假信徒，因他们不断犯上严重罪行，又不肯悔改，就证明他们是假信徒。不然的话，保罗便只是嘴硬心软，装腔作势而已。
保罗再说：
你们既然寻求基督在我里面说话的凭据，我必不宽容，因为基督在你们身上，不是软弱的，在你们里面，是有大能的。他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活。你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验！岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么？我却盼望你们晓得我们不是可弃绝的人。（林后十三3～6，加上强调）
保罗写道「要自己省察有信心没有」，留意「有没有」这三字，表示他们可能会「没有信心」。保罗不是说，「要自己省察，就会发现自己有信心，因我确信你们是已经得救」。
请留心保罗也写道，「你们若不是可弃绝的」，就会发觉耶稣基督在他们心里。这句话岂不清楚指明，保罗相信他们中间有些人可能是可弃绝的？必不会错。十三章6节写得更是清楚，保罗以自己和提摩太（参林后一1）来与他们相比：「我却盼望你们晓得我们不是可弃绝的人。」哥林多教会的人可能会失败，但保罗和提摩太就肯定不会。耶稣明显活在保罗和提摩太的心里，但尽管哥林多教会的人自称相信耶稣，却不太清楚耶稣是否住在他们心里。
结论？（The Conclusion?）
圣经存在压倒性的证据：罪人重生以后，行事为人也会改变，恶名昭彰的罪人有时会彻底转变过来。那么，为何这么多人自称已经重生了，行事为人却是与没有重生的人一模一样？举一个例子，美国调查员巴纳（George Barna）指出：
从我们最近的研究发现，六十六个项目中，已经重生的基督徒与非基督徒只在其中九个项目上明确有别。我们调查另外六十五个非宗教的项目时（核心价值、态度定义、核心行为取向等），基督徒与非基督徒实质上全无分别，这发现实在更意义深远。4
巴纳的调查也显示，87%的非基督徒说自己过去三个月内曾看过 PG-13或R级别的电影（译按：美国电检尺度：PG-13指建议13岁以下观众在家长陪同下观看；R-rated 指17岁以下观众必须有成人陪同），而76%已重生的基督徒也会这样做。就上一年度来说，更多非基督徒比基督徒会捐助给非牟利的团体，也更多捐助无家可归的人或穷人，这实在令人惊讶。5
只可能得出一个结论：很多人以为自己已经重生，事实却不然；他们以为自己会进天国，事实却不然。
你测试的结果如何？如果你发现自己一直自欺欺人，便应该在神面前跪下来，为自己所知的一切过犯认罪悔改，呼求神借着圣灵改变你的生命。真正接受耶稣作你的救主，救你脱离神的忿怒和罪恶，单单信靠他，以他作你的主和主宰。耶稣会开展他在你生命中的工程，救你脱离罪的势力！
1 有些人建議，哥林多的信徒已完成了正確執行教會紀律的前兩步驟，故保羅命令他們作出第三步。可是，五章2節可證明這種解釋不正確，保羅寫到哥林多的信徒怎樣對待那惡人：「你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。」哥林多的信徒以自己的容忍程度誇口，沒有為那人哀痛，也沒有處理那教會肢體的罪。
2 如果我們不可與掛名的弟兄吃飯，因那人是淫亂的、貪婪的等等，那麼我們也必定有權審判教會內犯上那些事的人。保羅認可我們這樣做，參林前五12。
3 很多現代的註釋書作者也與哥林多的信徒犯上同樣的錯誤，堅持那不道德的人是真基督徒，因而完全錯過了保羅在這段經文中想要作出的重點。可是，最少有五方面可顯示保羅不認為那不道德的哥林多人是已得救：（1）保羅稱那人為「掛名的弟兄」（五11，參NASB的譯法）；（2）保羅稱那人為「惡人」（五13）；（3）保羅不依照基督所指示管教犯罪弟兄的方法，表明他不相信那人是弟兄；（4）保羅將那不道德的人交給撒旦，「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」（五5），表明如果那人持續他當下的光景，他的靈魂就不會得救。不過，若把那人逐出教會，他知道教會不接受他的認信時，他便還有希望悔改得救；（5）保羅清楚說明，行淫亂和姦淫的人不能承受神的國（六9～10），清楚不過。
4 Igniting a Moral and Spiritual Revolution: Social Scientist Analyzes the Data，George Barna著，見於the Promise Keeper, Vol. 2, No. 1, January/February 1999, 頁1。
5 參The Second Coming of the Church (Word: Dallas, 1998)，George Barna著，頁6。