约二千年前，神的儿子道成肉身降世，在加利利湖畔的山边向群众讲话。今天我们会将耶稣当日的讲论称为「登山宝训」。
耶稣是有史以来最伟大的讲员，教导一群我们看为是未受过教育的人。所以，耶稣教导的内容既简单又容易明白，运用日常生活的事物阐明他的重点。
可是，今天很多人认为某人要拥有博士学位，才能解明耶稣的说话。更可悲的是，好些解释圣经的人竟基本假设耶稣不可能是直话直说，因而就编造复杂的理论解释耶稣真正的意思，可是二千多年前耶稣的听众决不会想到那些理论，而且即使有人向他们讲解，他们也不会明白。举一个例子，有些现代的圣经「学者」想说服我们，耶稣的说话不适用于耶稣的听众或基督徒，却只适用于我们活在他将来国度的时候！多令人惊讶的理论，然而事实上耶稣向自己的听众说话时，会用上「你们」这词（不是「他们」），这篇简短的讲论中就用上超过一百次。那些「圣经学者」却叫耶稣变成说谎专家了。
这一章和下一章旨在研究耶稣的登山宝训，我们便会发现这篇信息关乎到救恩、圣洁和这两者的关系，又一再叫人小心反律法主义。穷人和灵性上饥渴的人前来听耶稣的说话，耶稣很关心他们，想他们明白最重要的事情–他们怎样可以承受天国。我们必须留心耶稣的说话，他就是摩西写到的那位：「主神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。」（徒三22～23）
让我们从头开始谈起吧。
八福（The Beatitudes）
耶稣讲道的第一部分称为「八福」，向透露某些品格特质的人应许赐下特定的祝福。经文列明很多不同的品格特质，又应许很多特定的祝福。随便的读者读八福时，通常会好像别人研究星座一样，以为各人只会从中间找到一样可形容自己的品格特质，只得一种福气。可是，只要我们细心研读，便会看出耶稣并非列出不同的人会得着不同的祝福，而是只有一种人会得着一种包含所有福气的祝福：就是会承受天国的人。再没有其它方法可合理解释耶稣的话。
让我们读一下登山宝训的前十二节：
耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来。他就开口教训他们说：
虚心（或译作「心灵贫穷」）的人有福了，因为天国是他们的。
哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。
温柔的人有福了，因为他们必承受地土。
饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。
怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。
清心的人有福了，因为他们必得见神。
使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。
为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。
人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」（太五1～12）
祝福与品格特质（The Blessings and Character Traits）
第一，请思想上述所应许的祝福，有福的人会（1）承受天国，（2）得着安慰，（3）承受地土，（4）公义上必得饱足，（5）得蒙怜恤，（6）必得见神，（7）得称为神的儿女，（8）承受天国（重复祝福一）。
耶稣是否想我们认为，只有心灵贫穷（和合本译作「虚心」）和为义受逼迫的人（祝福一和祝福八）才会承受天国呢？是否只有清心和使人和睦的人才会得称为神的儿女，却又不得承受天国？使人和睦的人不会得蒙怜恤？怜恤人的人不会得称为神的儿女？显然耶稣不打算我们会这样想。
思想一下耶稣描写那些不同的特质：（1）心灵贫穷，（2）哀恸，（3）温柔，（4）饥渴慕义，（5）怜恤人，（6）清心，（7）使人和睦，及（8）受逼迫。
耶稣是否想我们以为人可能会是清心却不怜恤人呢？人为义受逼迫，又岂能不饥渴慕义呢？明显也不是。
因此，为安全起见，唯有推论这些应许的祝福，是一个大祝福里所包含的多种多样的祝福–那祝福就是承受天国。此外，那有福的人拥有的多项特质，都是凡有福的人会拥有的特质。
清楚看来，八福描写出真基督徒的品格，耶稣说明这些特质，以随着救恩而来的多重祝福的应许激励信徒。有福的人就是得救的人，故此耶稣是形容到会进天国之人的特质。人若不切合耶稣的形容，就不是有福的人，故也不会承受天国。所以，我们适宜问问自己是否切合耶稣的形容。这篇讲道是关乎到得救、圣洁和这两者的关系。
有福的人带有的品格特质（The Character Traits of the Blessed）
耶稣列出的八种有福的人带有的品格特质，可以有不同的合理解释。举一个例子，「心灵贫穷」是指到甚么德行呢？
我倾向认为耶稣是形容到第一种重要的特质，人有了那种特质，才会得救–那人要意识到自己的灵性贫乏。人必须先觉得自己需要救主，才能得救。
这第一种特质叫人不会自满自足，或以为自己配得救恩。真正有福的人会明白到自己没有甚么可献给神，自己的公义不过如「污秽的衣服」（赛六十四6），又会看自己是「与基督无关……活在世上没有指望、没有神」（弗二12）。
耶稣不想有人以为靠着自己的努力，就可以达到他要列明的准则。不，即使人有了蒙福的特质，也不是自然便有福，乃是神赐福给那人，都是源自神的恩典。耶稣论到有福的人是有福的，不单是由于他们在天上有赏赐，也由于神已经在他们地上的生命中作工。当我看见自己生命中有福的特质，就会叫我想起神用恩典在我里面成就了甚么，而不是自己作了甚么。
如果第一种特质排列在最先，是由于这是进天国首要的特质，那么第二种特质的排列也许同样有特别的意思：「哀恸的人有福了。」（太五4）耶稣会否是论到人真心悔改和后悔呢？我认为是的，尤其是由于圣经明说按着神的意思忧愁，就生出悔改的心，以致得救（参林后七10）。那税吏心中哀恸，在圣殿里谦卑垂头，捶着胸呼求神的怜悯，实际上是有福的人。法利赛人也在圣殿里祷告，却不像他，税吏回去倒算为义了，罪也得到赦免（参路十八9～14）。
如果耶稣不是论到人来到基督面前悔改，而先感到哀恸，那么耶稣可能是论到真基督徒都会感到的哀恸，因他们面对一个叛逆神的世界。保罗形容那种哀恸「是大有忧愁，心里时常伤痛」（罗九2）。
第三种特质是温柔，圣经也将这特质列入圣灵的果子（参加五22～23）。温柔不是由自己生出的品性，人领受了神的恩典和圣灵的内住，才会变得温柔。「基督徒」若是待人严苛，性情凶暴，便要小心。你不会承受地土，下地狱是你的下场，因你不算是有福的人。
饥渴慕义（Hungering for Righteousness）
第四种特质是饥渴慕义，形容某种神所赐下内心的渴慕，真正重生的人都会得着。真正重生的人会因世上的不义和自己的不义忧伤，憎恶罪恶（诗九十七10，一一九128、163），喜爱公义。
我们在圣经中读到「义」这字，通常都会立即解作是「由基督加给我们的律法上的义」，可是，这字所指的往往不是这个意思。这字的意思多半是「按着神的标准正确生活的素质」。耶稣此处显然也是用上这意思，因基督徒没有理由会渴求自己已经得着的义，他已经拥有那外加的义。圣灵所生的人渴望活得公义，又确信自己有天必会在公义上得「饱足」（太五6），肯定神会用恩典成就自己在他们里头展开的善工（参腓一6）。
耶稣的说话也预告新天新地的时候，「有义居在其中」（彼后三13），不会再有罪恶，各人也会全心全意爱神，又爱自己的邻舍如同自己。我们现在饥渴慕义的人将会得饱足，「愿你的旨意行在地上、如同行在天上」（太六10），这祷告将会得到应允。
怜悯和清心（Mercy and Purity）
第五种特质是怜悯，也是所有已经重生的人自然会有的特质，因为有怜悯的神住在他里面。没有怜悯的人不是神祝福的人，显示那人未得着神的恩典。使徒雅各布指出：「那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判。」（雅二13）如果你站在神面前，受到神无怜悯的审判，你认为自己将会进天国，还是下地狱呢？1答案清楚不过吧。
耶稣曾经讲到一个故事，有一个仆人蒙了主人极大的怜悯，却不肯同样地怜悯自己一位仆人朋友。主人知道发生了甚么事以后，便「把他（那仆人）交给掌刑的，等他还清了所欠的债」（太十八34）。那仆人从前已经一笔勾销的债务，当下要重新偿还。然后，耶稣警告自己的门徒：「你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。」（太十八35）再次，不怜悯人的人不会得着从神而来的怜悯，也不算是有福的人。
第六种得进天国的特质是清心。真基督徒不像很多声称的基督徒那样，只是表面上圣洁。真基督徒靠着神的恩典，内心已经变得纯洁，真正从心而发地爱神，继而改变他们的心意和动机。耶稣应许他们必会得见神。
容我再问一次，难道我们会相信真基督徒会不清心，因而不得见神吗？神会否向他们说「你可以进天国，但永不得见我」呢？不会，明显真正会进天国的人也会有纯洁的心。
使人和睦的人有福了（Blessed to be Peacemakers）
接下来是使人和睦的人，他们必得称为神的儿女。再次，耶稣必定是形容到所有的真基督徒，因为凡信基督的人都是神的儿女（参加三26）。
圣灵所生的人最少从三方面会带来和睦：
第一，他们与神和好，从前却是与神为敌。
第二，只要没有得罪神，他们就会与别人和平共处，不喜欢纷争和冲突。保罗写道，若有人惯常争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争，就不能承受神的国（参加五19～21）。真信徒宁愿多走一里路，也会避免冲突，与别人和平相处。他们若是心里恨弟兄，就不可说自己与神和好（参太五23～24；约壹四20）。
第三，真基督徒会分享福音，藉以帮助其它人与神与人和好。
受逼迫的人（The Persecuted）
最后，耶稣说为义受逼迫的人是有福的。明显，耶稣是论到行公义生活的人，他们会受到非信徒的逼迫，却必会承受神的国。
耶稣是论到那一种逼迫？受折磨？殉道？不，耶稣是特别论到有人因他的缘故遭到辱骂和毁谤。这意味到，有人成为真信徒后，与非信徒就明显有别，不然非信徒不会恶意中伤他们。有多少所谓的基督徒是与非信徒没有两样，以致完全没有人会毁谤他们？这些人根本不是基督徒。耶稣说：「人都说你们好的时候，你们就有祸了，因为他们的祖宗待假先知也是这样。」（路六26）所有人都说你好的时候，就表示你是假信徒，因世界憎恨真基督徒（另可参约十五18～21；加四29；提后三12；约壹三13～14）。
有人恨你吗？这篇讲道是关乎到得救、圣洁和这两者的关系。
盐和光（Salt and Light）
接下来的几节经文中，耶稣继续形容真信徒（即有福的人）是怎么样，把他们比作盐和光。盐和光也有很明显的特性，盐有咸味，光则可照明。若盐没有咸味，就不是盐；若光不能照明，就不是光。
你们是世上的盐，盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。你们是世上的光，城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。（太五13～16）
耶稣的时代中，盐主要是用作肉类防腐。我们身为顺服的基督徒，就是要防止罪恶的世界变得完全堕落和腐败。可是，如果我们变得好像世界的样式，就会一无是处。耶稣警告有福的人要保持咸味，维持自己独一无二的特质，必须与四围的世人分别出来，免得失去「咸味」，「被丢在外面，被人践踏」。新约有很多清楚的警告，提醒真信徒不要退后，此处就是其中一则警告。若盐真是盐，便会有咸味。同样，基督徒行事也应当像基督徒，否则便不是基督徒，即使他们曾经是基督徒。
真基督徒又是世上的光，光总会发亮，若光不发亮，就不是光。这模拟中，光代表我们的好行为（参太五16）。基督劝戒信徒要有好行为，好叫其它人可以看到，如此就能荣耀他们的天父，因为天父是他们作好行为的源头。
请留意耶稣不是说我们应造出光，而是说要由得我们的光发放出来，好叫别人能看见。耶稣不是劝没有好行为的人装扮一些出来，而是叫有行为的人不要隐藏自己的好意。基督徒是世上的光，靠着神的恩典在黑暗之处发光。
遵守神诫命的重要性（The Importance of Keeping God’s Commandments）
我们再进入一段新段落，耶稣开始论到律法与门徒的关系：
莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。（太五17～20）
要是耶稣警告自己的听众不要以为他要废掉律法或先知，那我们就可以放心推论，耶稣的听众中最少也有一些人是抱有那种假设。他们为何这样假设，我们只能猜测。可能是因为耶稣严斥律法主义的文士和法利赛人，所以令到有些听众以为耶稣想要废掉律法和先知。
无论如何，耶稣肯定希望过去和现在的人都明白那种假设是错的。耶稣是神，默示出整部旧约，因而必定不会想要废掉自己借着摩西和众先知所说的话。相反，耶稣会成全律法和先知。
究竟耶稣会怎样成全律法和先知呢？有些人认为，耶稣只是讲到会成全弥赛亚的预言。虽然耶稣确实（或将会）成全了所有弥赛亚的预言，但他心目中并不是想到这事。清楚看来，上下文表示耶稣也是论到一切写在律法和先知书中的话，及至律法的「一点一画」（18节）和「最小一条」的诫命（19节）。
另一些人推论，耶稣是指到自己会亲自一生顺服，牺牲受死，满足了律法的要求，藉以成全律法。但按上下文显示，耶稣心目中不是这意思。接下来的几节经文中，耶稣完全没有提及自己的生命或受死是指向成全律法。反之，下一节经文中，耶稣言明「就是到天地都废去了」，律法都仍有效，「都要成全」。耶稣再宣告人们对律法的态度会影响到自己在天国的地位（19节），若不比文士和法利赛人更遵守律法，就不会进天国（20节）。
明显看来，耶稣不只是应验了弥赛亚的预言及律法的预表和影儿，也期望人们会遵守律法的诫命，履行众先知的说话。耶稣揭示神设立律法的真正原意，「彻底」填补文士和法利赛人实际带来的漏洞，从这种意义来说，就是成全了律法。耶稣会彻底修订和解释律法，叫人对律法的理解变得完全。2 第17节译作「成全」的希腊字，在新约中也被译作完整、完成、充满，及完全履行。耶稣正是要这样做，四节经文后便会开始。
不，耶稣来不是要废掉律法，却是要成全律法，即「完满成全律法」。耶稣论到律法和先知书中的诫命，重点讲得再有力不过。耶稣期望人人也要遵守那些永垂不朽的诫命。事实上，人们怎样看待诫命会决定自己在天国会被如何看待：「所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。」（太五19）3
然后，我们来到第20节：「（所以）我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」（参NIV译法）
留意这节经文没有带出新思想，却是用上「所以」这连接词，与前面几节经文连接起来，作为小结。遵守诫命有多重要？人必须比文士和法利赛人更遵守律法，才能进天国！再一次，我们看见这篇讲道是关乎到得救、圣洁和这两者的关系。
耶稣是论到那一种的义？（Of What Kind of Righteousness Was Jesus Speaking?）
耶稣说我们的义必须胜于文士和法利赛人的义，岂不是暗指到会白白赐给我们律法上的义？不，耶稣不是说这意思，最少有两个合理原因：第一，上下文不切合这种解释。这句话的前后（及贯穿整篇登山宝训），耶稣论到遵守诫命，就是过正义的生活。故此，从最自然的角度来解释耶稣这句话，就是指到我们生活上必须比文士和法利赛人来得公义。
第二，如果耶稣是论到那种我们相信他就白白可得到的义，为何他连最起码的暗示也不给？为何耶稣讲得如此惹人误会，他的对象是一群没有受过教育的人，又岂会想到他是谈及那种白白可得到的义呢？
我们的问题在于我们不肯接受经文明显的意思，因听起来像是律法主义。不过，我们不明白神所赐的义和生活上的义本是不可分割，这才是我们真正的问题。使徒约翰明白这种不可分割的关系，便写道：「小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人。」（约壹三7）我们也不如约翰一样明白重生和生活上的义互相关连：「你们若知道他是公义的，就知道凡行公义之人都是他所生的。」（约壹二29）
五章20节中，耶稣本可以如此补充：「若你们悔改，真正重生，凭着活的信心领受我白白所赐的义，那么，你们生活上的义就必会胜于文士和法利赛人的义，因你们配合我内住圣灵的大能而行事。」
文士和法利赛人的义（The Righteousness of the Scribes and Pharisees）
马太福音五章20节自然会令人想到另一个重要的问题：（从生活上来说）文士和法利赛人又有多公义？答案是：并不算太公义。
另一场合中，耶稣指出文士和法利赛人「好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽」（太二十三27）。这是说，文士和法利赛人外表看来公义，内心却是邪恶，固然严格遵守律法的字义，却是忽视律法的精义，不时会扭曲或甚至窜改神的诫命，好叫自己显得公义。
事实上，在余下来登山宝训的内容中，耶稣主要就是针对文士和法利赛人这种内在的缺陷。我们看到耶稣引述很多著名的十诫，然后各自揭示遵守那些诫命的字义和精义会有甚么分别。耶稣这样作，在他一再揭露文士和法利赛人的伪善的同时，又表明自己对门徒的真正期望。
耶稣阐释各个例子时，都会以「你们听见」这句话作开始。他的听众，大概都是一群未曾亲身读过旧约圣经，只听过由文士和法利赛人在会堂里所的念旧约圣经的人。可以说，耶稣的听众前半生都听从了假教训，只知道文士和法利赛人扭曲神话语的批注，遵照他们不圣洁的生活方式。
耶稣的第一个例子，说的是十诫中的第六诫：
你们听见有吩咐古人的话，说：「不可杀人。」又说：「凡杀人的，难免受审判。」只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。（太五21～26）
文士和法利赛人自恃没有杀人而自高，这是说，他们没有真正杀死任何人，心目中就看自己遵守了第六诫。可是，假如律法并非严禁杀人，他们就会喜欢杀人，因为他们用尽办法对付自己憎恨的人，只是没有杀死对方而已。耶稣列举了他们一些如同杀人的行为：那些人向惹怒自己的人口吐恶言和辱骂，内心苦毒，不饶恕，不解怨，常卷入法律诉讼，不是因着杀人的自私行为控告别人，就是自己被人如此控告。4 文士和法利赛人内心都是杀人凶手，只是克制自己不作出具体行动。
然而，真正的义人却是不一样，标准会高得多。他晓得神期望自己爱弟兄，如果自己与弟兄的关系不好，与神的关系也不会好。他不会假冒为善装作敬虔的样子，心中恨弟兄，却假装爱对方（参太五23～24）。使徒约翰后来写道：「不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。」（约壹四20）
文士和法利赛人以为只有实际杀人才算为有罪，但耶稣警告，人若怀有杀人犯的态度，也会导致自己下地狱。真基督徒蒙神赐福，将神的爱浇灌在他们心里，叫他们彼此相爱（罗五5），全是神的恩典。
神对奸淫的定义（God’s Definition of Adultery）
耶稣举出第二个例子，说的是十诫中的第七诫，表明文士和法利赛人怎样死守这律法的字义，忽略这律法的精义：
你们听见有话说：「不可奸淫。」只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。（太五27～30）
首先，请再记得这篇讲道是关乎到得救、圣洁和这两者的关系。耶稣叫人小心下地狱，又告诉他们应该怎样做才不会下地狱。
文士和法利赛人不能不守第七诫，故唯有表面上遵守，仍忠于自己的妻子。可是，他们却幻想自己与其它女人行淫，在市集看见其它女人，便在思想上脱去她们的衣服。这些人内心犯了奸淫，因而触犯了第七诫的精义。多少声称的基督徒又会依样划葫芦呢？
当然，神本意是叫自己的子民性方面完全纯洁。正如我在这书中前面所提过的，如果与你邻居的妻子发生性关系，明显是错的，就算是幻想自己与她发生性关系，也都是错的。
耶稣的听众有否自觉有罪？大概有一些人会自觉有罪。他们应该怎样做呢？应该立刻按耶稣的指示悔改，不管要作甚么，不管代价多大，有了欲念的人要止住自己的欲念，因为这种人会下地狱。
当然，理智的人总不会认为，耶稣是叫人按照字面挖出自己的眼睛或砍下自己的手。有欲念的人挖出自己的眼睛，只会变成一个独眼淫魔。耶稣是以戏剧性的方式，郑重强调必须遵守第七诫的精义，永生就视乎于此。
你是否自觉有罪？那么便要「切断」一切叫你跌倒的东西。若那是有线电视，便要切断有线电视；若那是普通的电视，便要丢掉电视；若那是你去到某处会见到的东西，便不要去那地方；若那是杂志，便不要订阅那份杂志；若那是互联网，便不要上网。不值得为这些东西永远下到地狱里。
神看离婚（God’s View of Divorce）
耶稣接下来举出的例子，与上文刚考虑的情况息息相关，很可能是紧接上文而出现的原因。这例子应该是为了作进一步的详述，不该看为一个新主题。主题就是：「人们所作另一种等同犯奸淫的事」：
又有话说：「人若休妻，就当给她休书。」只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了。人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。（太五31～32）
这例子又再说明文士和法利赛人如何死守律法的字义，却是弃绝律法的精义。
让我们想象一下，耶稣时代有一个法利赛人，那人居住的地方对面住了一个漂亮的女人，叫他起了非分之想。那法利赛人天天向那女人以目送情，那女人似乎也对他有兴趣，叫他的欲望与日俱增。那法利赛人想看到她脱衣服，时常幻像与她发生关系。啊，那法利赛人心里想，我能拥有她的话多好！
不过，那法利赛人有麻烦，他已经结婚，那女人也是有夫之妇，律法禁止他犯奸淫。那法利赛人不想触犯十诫（他每次动欲念时，其实已经触犯了），该怎么办？
那人想到解决方法！只要他和那女人都与自己的配偶离婚，就可名正言顺再婚！律法允许人离婚吗？是的！有经文允许人这样做！申命记二十四章1节指出，你只管给妻子休书，就可与她离婚。某些情况下，离婚是律法所允许的！但哪些情况下才允许呢？那法利赛人便钻研申命记的经文：
人若娶妻以后，见她有甚么不合理的事（或译作「有丑事」），不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家……（申二十四1）
太好了！只要那法利赛人可以找到自己妻子的一点不是，就可与她离婚！而他确实找到！他的妻子不及街角对面那女人有吸引力！5
所以，那法利赛人遵照律法给妻子休书（你从法利赛人会所办公室的大堂中就可找到一份），与她离婚，再马上与他梦寐以求的女人结婚，那女人也刚合法地离婚了。两人都没有半点罪疚，因为他们都遵守了神的律法。
当然，在神看来，事情并不一样。申命记二十四章1节中，若妻子「有丑事」，丈夫可跟她合法离婚，那种「丑事」是很不道德的事，大概与犯奸淫差不多。6 这是说，唯有当丈夫发现妻子婚前或婚后水性杨花，才可跟她合法离婚。
在神心目中，那想象出来的法利赛人根本就是犯了奸淫，触犯了第七诫。事实上，那人的罪比起普通犯奸淫的人更重，因他犯了「双重奸淫」。何以这样？第一，他自己犯了奸淫。耶稣后来说：「凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了。」（太十九9）
第二，那人休了自己的妻子，那妻子必须再嫁才能存活，在神看来，那法利赛人就等于迫使自己的妻子与另一个男人行淫，因而要为她的「奸淫」罪负责。7 耶稣说：「凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了。」（太五32，加上强调）
耶稣甚至可以指控那好色的法利赛人犯了「三重奸淫」，因耶稣说「人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了」（太五32），可能是指到神会要那法利赛人为自己前妻的后夫「犯奸淫」负责。8 耶稣的时代中，这是备受争议的问题，我们从另一处经文中读到，有些法利赛人质问耶稣：「人无论甚么缘故，都可以休妻么？」（太十九3）他们的问题反映他们的内心。明显看来，最少有些法利赛人希望相信无论甚么缘故都可以合法休妻。我必须补充，有些基督徒引用这些关乎离婚的经文，加以曲解，叫神的儿女背负很重的担子，实在是可耻。耶稣不是论到有基督徒未信主前离婚，信主后找到一个爱主的美妙伴侣，与那人结了婚。这情况决不算是犯奸淫，而如果耶稣是讲到这意思，我们便要更改福音，因福音不再向罪人带来赦罪之恩。自此我们便要传讲：「耶稣为你受死，若你愿意悔改相信他，便可得赦罪。可是，若你曾经离婚，便要确保自己永不可再婚，否则便等于犯奸淫，而圣经指明犯奸淫的人会下地狱。同样，若你曾经离婚和再婚，你来就近基督之前，先要再多犯一宗罪，就是与你现在的配偶离婚。否则，你就是仍犯奸淫，而犯奸淫的人不会得救。」9 福音是这样吗？
论说话诚实（On Being Truthful）
耶稣举出第三个例子，揭示文士和法利赛人如何行事不义和滥用圣经，这例子与神命令人说真话的诫命有关。文士和法利赛人想出了很有创意的方法说谎，我们从马太福音二十三章16至22节得知，他们相信自己若是指着圣殿、祭坛或上天起誓，就不必遵守。可是，若他们是指着圣殿里的金子起誓，或指着祭坛上的祭物起誓，或指着天上的神起誓，就不得不守！美国的小孩子以为自己交叉手指时，就可以不说真话，这些成年人和那些小孩的想法简直是如出一辙。
耶稣接着便论到这方面的假冒为善：
你们又听见有吩咐古人的话，说：「不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。」只是我告诉你们，甚么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位。不可指着地起誓，因为地是他的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是。不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。（太五33～37）
当然，起誓并没有错，纯粹是作出承诺。耶稣没有与他自己默示的旧约相抵触，当下不是说起誓有错。相反，耶稣是想纠正文士和法利赛人起誓的方式。神本来设立起誓的诫命时，没有说过要指着任何东西起誓。神纯粹希望自己的子民守信用。若有人要靠起誓来说服别人相信他们，便是默认自己时常说谎。我们该言而有信，不需要起誓。在这方面上，你的义是否胜于文士和法利赛人的义呢？
复仇的罪（The Sin of Revenge）
法利赛人曲解一段很著名的旧约经文，就是耶稣接下来看为是可悲的事：
你们听见有话说：「以眼还眼，以牙还牙。」只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就给他。有向你借贷的，不可推辞。（太五38～42）
摩西的律法宣布，人在法庭上被判伤害他人身体的罪后，惩罚就要相等于那人对别人造成的伤害。若那人打掉别人的牙齿，为求公平和公义，也要打掉那人的牙齿。这诫命设立出来，是为了确保法庭审理严重罪案时秉公处理。可是，文士和法利赛人再一次曲解这诫命，视为是可以有仇必报的神圣义务！看来，他们采取了「零度宽容」的方针，即使是最细微的小事也要向人报复！
然而，神对自己子民的期望总是更大。神清楚禁止人报仇（参申三十二35），旧约教导神的子民要善待仇敌（参出二十三4～5；箴二十五21～22）。耶稣修订这真理，叫我们面对恶人时，要转过脸来由对方打，又宁愿多走一里路。别人得罪我们时，神想我们恩慈待人，以善报恶。
不过，耶稣是否希望我们由得别人占自己的便宜，由得他们任意摧残我们的生命呢？我们上法庭控告未信者，为自己遭到的违法对待寻求公道，这是错吗？不，耶稣不是论到为严重的问题上告法庭寻求公正，而是指到私下为一些鸡毛蒜皮的小事报仇。留心，耶稣并不是说，若有人用刀子刺我们的背，我们要转过来给那人掐颈项。耶稣没说有人要我们交出车子，我们就连房子也给他们。耶稣只是叫我们日常生活上被人稍为得罪，或遇到自私的人不太过分的刁难时，要尽量表现宽容和怜悯。耶稣没有要求我们「多走一百里路」，只渴望我们「多走一里路」。耶稣希望我们会比自私的人所预期的还要恩慈，不要为金钱斤斤计较，慷慨施予和借给别人。文士和法利赛人却达不到这标准，在这方面上，你的义是否胜于他们的义？
爱我们的邻舍（Loving Our Neighbors）
最后，耶稣多列出一样文士和法利赛人窜改了的诫命，为求容得下他们充满憎恨的心：
你们听见有话说：「当爱你的邻舍，恨你的仇敌。」只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？就是税吏不也是这样行么？你们若单请你弟兄的安，比人有甚么长处呢？就是外邦人不也是这样行么？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。（太五43～48）
旧约中神曾说：「要爱人如己。」（利十九18）但是，文士和法利赛人故意以为，既然神想他们爱自己的邻舍，那就表示他们可以恨自己的仇敌，这更成了他们的神圣义务！可是，按耶稣看，神的本意并非如此，神也不曾这样说话。
耶稣后来讲到好撒马利亚人的故事，指出我们应该看所有人都是自己的邻舍。神想我们爱所有人，包括自己的仇敌，这是神要求自己儿女的标准，神自己也持守相同的标准。神赐下日光和雨水给义人，也给恶人。我们应该效法神的榜样，恩待不配得恩待的人。我们这样行的话，便表明自己是「（我们）天父的儿子」（太五45）。真正重生的人行事为人会好像他们的天父。
神期望我们向自己的仇敌表达爱，并不是一种情感，也不代表接受邪恶。神不要求我们对自己的仇敌有好感，不是叫我们言不由衷，说我们的仇敌是好人。不过，神确实期望我们会爱他们，愿意用意志坚持到底，最少要向他们问安，为他们祈祷。
你又如何？（What About You?）
现在，你明白到文士和法利赛人根本不很公义，只有某程度上外表的义，却好像很多声称的基督徒一样，内心充满憎恨、淫欲、自私、复仇、不仁、贪心，又是扭曲圣经的说谎者。然而，按耶稣看来，真信徒的特征就是温柔、饥渴慕义、怜恤、清心、使人和睦，并且受逼迫。所以，这部分的登山宝训要么能叫你安心，肯定自己已经重生，要么能令你畏惧，因你知道自己与耶稣谴责的人不遑多让 。如果你是属于前一类的人，跟其它同属这类的人一样，就会知道自己仍有进步的空间。但是，你的目标应该是步向完美，因耶稣说这是神期望你有的目标（参太五48；另可参腓三12～14）。
若果你是属于后一类的人，仍能悔改，凭着相信耶稣并作他的奴仆，就会立刻经历到神用恩典把你变成前一类人！
1 雅各書接下來的一節經文是：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？」（雅二14）實在很有意思。
2 律法通常會被分成「禮儀律法」和「道德律法」，耶穌同樣希望人完全理解，但論到禮儀律法的方面，就要等到他復活後藉著聖靈向眾使徒啟示，才會作出更全面的講解。我們現在明白為何新約下不再需要動物獻祭，因耶穌已經成了神的羔羊。我們也不再遵守舊約的飲食規條，因耶穌宣告所有食物也是潔淨（參可七19）。我們不需要地上的大祭司代求，因耶穌當下就是大祭司，諸如此類。不過，有別於禮儀律法，耶穌受死和復活之前或之後，都從沒廢除或修改任何道德律法。相反，耶穌闡釋和修訂神的道德律法，在耶穌復活後，眾使徒也靠著聖靈感動這樣行。
3 雖然耶穌此處的話強烈提醒人不要廢掉或教導人漠視任何誡命，包括較次要的誡命，但是他的話也帶給人盼望，因原來天上的國民也包含一些從前犯過那些事的人。
4 耶穌可能是在模仿文士和法利賽人，他們慣常上法庭，故要知道自己也會進到神的法庭，若神成為他們「法庭上的對手」，便會對他們相當不利。因而耶穌叫他們不要捲入法庭，免得自己遭到永恆的惡果。
5 這例子並非穿鑿附會。根據拉比希列（Hillel）的記載（這人在耶穌的時代最出名教導人如何離婚），男人找到另一個更可愛的女人，因而覺得自己的妻子成了「一樁醜事」，就可與她離婚。拉比希列也教導人，若果妻子做飯下得鹽太多，或與其他男人說話，或沒有誕下男嬰，丈夫就可與她離婚。
6 舊約下，犯姦淫的人要被人石頭打死。
7 當然，那女人再嫁時，神不會看她犯了姦淫罪；她只是她丈夫犯罪的受害者。明顯看來，除非那女人真的再嫁，否則耶穌的說話就沒有意思。不然，那女人就不會被看為是犯了姦淫。
8 再次，神不會看那新丈夫犯了姦淫罪；他是作了一件美事，迎娶和照顧那被休的女人。不過，若果那人慫恿那女人與自己的前夫離婚，然後再娶她，便是犯了姦淫。耶穌心中很可能就是想到這種罪惡。
9 當然，還有其他情況須要處理。例如，基督徒妻子被未信主的丈夫休了，後來再嫁一個基督徒的話，肯定不算犯姦淫。