这么多年来，在许多方面，我也不知不觉地做出一些事情，有违神想我追求的目标，那目标就是使人作门徒。不过，渐渐地，圣灵施恩打开我的眼睛，叫我看见自己的错处，我学到一件事：我应该审视别人一切过去教我的东西，相信神话语的亮光，我们的传统比起任何东西更能蒙蔽我们的眼睛，看不见神所说的话。更糟糕的是，我们为自己的传统感到非常自豪，自信自己是一些精英份子，比其它基督徒掌握到更大的真理。有一位圣经教师讽刺地说：「今天，世界上共有三万二千个宗派，难道你真如此幸运，能够加入那个正确的的宗派？」
由于我们骄傲，所以神阻挡我们，因为神阻挡骄傲的人。如果我们想有所进步，完全准备好站在耶稣面前，便一定要谦卑自己，神赐恩给谦卑的人。
牧师一切所作的事奉，也应该按着使人作门徒的目标，不断问自己：「我现在所做的事情，如何会促进使人作门徒的过程，造就一些会顺服耶稣所有命令的门徒？」如果我们诚实地问这个简单的问题，便会消除很多以基督教活动的名义所作的事。
让我们想一想牧师／长老／监督的职事，这人受到委任，要专心事奉一间特定的地方教会。如果这人要造就一些顺服耶稣所有命令的门徒，他首要的责任应该是甚么呢？自然来说，我们会想到教导，耶稣叫我们借着教导，使人作门徒（参考太二十八19-20），作长老／牧师／监督也要求「善于教导」（提前三2），那些「劳苦传道教导人的」更当「配受加倍的敬奉」（提前五17）。
因此，牧师应该问问自己：「这篇讲道如何帮助完成使人作门徒的使命？」以衡量自己的讲道。
可是，牧师单单在主日或周末讲道，是否已经履行了他们教导的责任？如果牧师这样想，便忽略了一个事实，圣经指出，牧师所过的生活和所作的榜样，才是最首要的教导。公开作出的教导，不过是补充他日常生活的教导例子，所以，作长老／牧师／监督的条件，很多也与个人的性情和生活方式有关，多于人们的说话技巧。提摩太前书三章1至7节中，列出十五项作监督的要求，其中十四项与品性有关，只有一项关乎教导的能力。提多书一章5至9节中，列出十八项长老的条件，十七项与品性有关，只有一项关乎教导的能力。保罗先提醒提摩太，「要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样」（提前四12），接着又说「你要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来」（提前四13），因此，保罗先提到提摩太的品性，才说到他公开的教导事奉，突出品性更为重要。
彼得同样写道：
我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人： 务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。（彼前五1-3）
谁会激励我们背弃自己，顺服基督？岂不是那些我们敬佩的讲道和敬佩的生命么？牧师若不委身，又软弱不堪，便不能激励任何人背起自己的十架。当这类牧师偶尔传讲一篇叫人委身基督的道，一定会用一些含糊笼统的话，否则，听众可会质疑这牧师是否真心。我们记念过去一些最伟大的基督徒领袖，不是由于他所讲的道，乃是由于他所作出的牺牲。他们离世后，他们的榜样，仍然会长久地激励我们。
如果牧师身为耶稣基督的门徒，却没有作好顺服的榜样，他讲多少篇道，也是浪费时间。牧师，你的榜样比你讲道的声音强大十倍有多！你自己是否背弃自己，跟随基督，好激励别人也背弃自己，跟随基督呢？
不过，如果人们主要只知道牧师是主日早上的讲员，这牧师如何透过自己生活方式的榜样教导别人呢？实际上，人们顶多只在牧师站在教会出口，跟他们握手道别的几秒钟时间内，才看到牧师的生命如何。可能，现代的牧养模式有些东西不太对劲。
每星期的主日崇拜讲道
如果牧师以为自己主要的教导责任，是每星期传讲一篇公开讲道，那又是想错了。耶稣的教导职事，除了公开讲论（很大程度上，这些讲论也相当短）， 还有很多私下的对话，都是由他那些好奇的门徒主动发问。此外，这些对话不仅仅限于每星期用一个半小时在教会建筑物内倾谈，在海边、在家中、在沙尘滚滚的路上，都会发生，因为耶稣的门徒可以完完全全看到耶稣如何生活。五旬节以后，十二门徒「在殿里、在家里」不住的教训人（徒五42），天天与信徒群体交通。保罗也「在众人面前，或在各人家里」教导别人（徒二十20）。
说到这里，如果你是一个牧师，可能会比较一下自己的事奉与耶稣和初期使徒的事奉，甚至可能会开始怀疑，自己一直所作的，是否神希望你去作的？还是，你只是正在做数百年以来教会传统教导你去作的事情？如果你现在感到怀疑，这是好事，是很好的事，这是走回正确方向的第一步。
可能，你会想得更远，或者会对自己说：「如此事奉会需要很多时间，我哪里可以找到这些时间，在各人家中教导人，与他们一同生活，好叫我能够主要以自己的榜样影响他们？这是一个奇妙的问题，因为这问题可以引导你，叫你质疑究竟现代对牧师角色的观念，是否有点儿不对劲。
或者，你心中甚至想到：「我不知道自己是否愿意与自己教会中的会众如此亲近地生活，神学院教导我们，牧师不应与自己的会众走得太近，必须保持几分距离，好维系别人对他专业的尊重，牧师不可与会众成为密友。」
这类想法显出，现代教会中通常的做事方式有些非常不对劲的地方，耶稣与十二门徒走得很近，其中一位更在用饭的时候，把头靠向耶稣的胸膛（参考约十三23-25），他们确实地一同生活了几年。故此，为了成功地牧养人们，刻意保持一种专业的距离，这种想法到此为止吧！
比较一下古时和现代的方法
如果我们的目标就是顺服耶稣，使人作门徒，我们跟从耶稣使人作门徒的方法，岂不是更有智能吗？耶稣的方法相当可行，那些跟随他的使徒也用得很好。
现代使人作门徒的方法，叫人成为顺服基督一切命令的门徒，又做得有多好呢？举一个例子，一些对美国基督徒的研究一再显示，大多数声称自己是基督徒的人所过的生活，与非基督徒所过的生活，实质上没有分别，可能这是时候，我们要提出一些问题，重新查考圣经。
以下有一个发人深省的问题，可以问问自己：初期教会既没有任何教会建筑物，也没有受过专业训练的教牧同工，又没有神学院，没有诗集、投影机、无线麦克风、录音机、主日学课程、青年事工、敬拜队、诗班、计算机、复印机、基督教电台和电视台、数以万计的属灵书藉，甚至个人也没法拥有一本圣经，他们为何可以这样成功地使人作门徒？初期的信徒和耶稣也不需要这些东西，来使人作门徒，因为这些东西当时都不重要，现在也不重要，这些东西可能有用，却并不是必要。事实上，很多这类东西更可能会拦阻我们使人作门徒，让我给你两个例子吧。
我们先想想一个情况，现代教会认为必须有受过神学院训练的牧师，才能带领教会。在保罗看来，这种观念真是闻所未闻，在一些城市中，保罗建立教会以后，便离开几星期或几个月，再回来委任一些长老指导他们（例如，参考徒十三14－十四23），这表示有几星期或几个月，这些教会既没有保罗同在，也没有正式的长老管理，而大多数的长老受到任命时，也只是相当年轻的信徒，没有接受过两至三年的正式神学教育，以装备他们的工作。
因此，按着圣经的教导，牧师／长老／监督也不需要两至三年的神学教育，才能有果效地事奉，没有人能够用理性驳斥这事实。然而，现代教会的要求不断地向信徒传递一个信息：「如果你希望成为教会的领袖，便要接受几年正式的教育。」[2] 这种要求会减慢产生领袖的过程，因而减慢使人作门徒和教会扩展的过程。我心里怀疑，如果一些像安利（Amway）一样的美国公司要求所有传销员搬到另一个城市中，接受三年正式的训练才可以出来售卖肥皂或香水，这些公司还会否可以占据了他们的目标市场？
有些人说：「但是，牧养教会是一种又艰难、又复杂的使命！圣经说，初入教的不可作监督。」（参考提前三6）
第一，这关乎到初入教的定义。保罗的观念显然跟我们的不同，因为他委任一些只是相信了几个月的人，担任长老／牧师／监督。
第二，现代牧养教会如此困难和复杂，其中一个原因是我们整个教会架构和事奉制度，也远离圣经的模式。我们把教会变得这样复杂，以致只有少数的超人才能够勉强达到牧会的要求！
另外有一些人会说：「可是，神禁止一切未有受过圣经或神学院教育的人管理教会！这些未有受过训练的人，可能会带领会众相信一些假教义！」
这显然不是保罗所关心的事。事实上，今天很多受过神学训练的教牧，连童女生子也不相信，又同意同性恋，教导人们神希望人人也可以开一辆名贵房车，又说神预定一些人灭亡，或毫不畏缩地说人们不用顺服基督，也可以得进天国。现代的神学院不时增长了一些假教义，受过专业训练的教牧便会进一步传开这些假教义。
教会的「平信徒」不敢挑战这些牧师，因为他们是专家，受过神学教育，又能拿出更多的「文本证据」。此外，这些教牧也用一些自己独有的教义，定义自己的教会，叫教会与其它的基督肢体分裂，到一个地步，甚至为他们的教会建筑物加上一些名称，宣传自己的不同之处，向世人发出一个信息：「我们与别的基督徒并不一样。」人们若不同意他们那些又脆弱又分裂教会的教义，就会被卷标为「分裂教会」，造成进一步的伤害。到了今天，异端裁判所仍然很活跃，它们是由一些满有外交手段的牧者操纵。那些人本应使人作门徒，因着彼此相爱而被世人认出来，耶稣岂是希望为他们作出这样的榜样吗？」
现今的基督徒会选择一些建基于一些特定教义的教会，认为有正确的神学观念，比起有正确的生活方式来得更加重要，这一切也由于人们废弃了一种圣经模式。
一种可供选择的圣经模式
我是否在提倡选立一些才信主三个月的信徒，由他们管理教会（正是保罗所作的事）？是的，不过这些信徒必须符合圣经对长老／监督的要求，他们所管理的教会也必须跟从一种圣经模式。这是说，这些教会必须是一些新建立的聚会所，都委身一位成熟的植堂牧师，可以由他作出一些监管。[3] 如此，新委任的长老便不是完全一力承担。
第二，会众的人数必须不多，可以在家中聚会，如同初期教会的情况一样[4]。这样做，教会会更容易管理。长老／监督的其中一个要求之所以是能够管理好自己的家（参考提前三4-5），大概就是这个原因。管理一间「家庭教会」，比起管理一个家，更富挑战性。
第三，会众必须是一些听到恪守圣经的福音后，愿意悔改的人，因为这样的人都是主耶稣基督的真门徒。这样可消除一切因牧养一些貌似绵羊、实际上是山羊的人所带来的麻烦。
第四，牧师／长老／监督必须要按照圣经的角色行事，而不要按着文化的角色行事。这是说，他们一定不可以像大多数现代教会中牧师／长老／监督所作的，处身最关键、最重要和最瞩目的位置[5]。相反地，他们要成为整个身体的独立肢体，成为以言教和身教去教导别人的谦卑仆人，不单作主日早上的讲员，却要跟从耶稣的方法，达成使人作门徒的目标。
我们若跟从这种模式，那么有些就算只信主三个月的信徒，也能管理教会。
教会建筑物
教会的建筑物又如何？建筑物是另一种现代教会「不可或缺」，但初期教会却没有也安好的东西。教会的建筑物是否对使人作门徒的过程有帮助呢？
我还作牧师的时候，不时觉得自己更像一个地产经纪、银行家、建筑承包商和筹款专家，教会的建筑物有任何破损漏水，我便要造梦也想着建筑物，拼命寻找建筑物，装修旧的建筑物，租借建筑物，兴建新的建筑物，维持这些建筑物。建筑物消耗我很多时间和精力，我这样关心建筑物，因为我好象大多数牧师一样，认定除非有一座建筑物给教会聚会，否则便不可能会成功。
建筑物也消耗大量金钱（在美国，有些会众花在建筑物上的金钱多达数千万美元），我希望得到建筑物的梦想达到后，便不时梦想有一天，建筑物的供款会还清，那时候我们便能够用那些钱作教会事工。有一次，我教导会众作好管家，不要欠债，却发觉自己使到全会众也一同欠债！（我肯定是以榜样教导人了。）
大多数教会的建筑物每星期也只会使用几个小时，世界上有甚么别的机构，会兴建一些使用得这样少的建筑物？（答案：只有邪教和假宗教。）
这个吞钱的黑洞会造成很多问题，牧师拥有一座建筑物，便常常需要资金周转，这样会影响他的工作。牧师会容易想去讨好有钱人（这些人通常不会作出任何牺牲），妥协不作一些可能会得罪某些人的教导，扭曲圣经，以达到自己的目的。牧师的讲道会受制于一些不会阻碍资金周转、鼓励人们奉献金钱的主题。因此，基督徒有时会开始觉得，作信徒最重要的几方面是（1）给十一奉献（顺带一提，耶稣只看这是一条次要的命令）和（2）出席教会（每个主日收集十一奉献的地方），这幅绝对不是建立门徒的图画。可是，很多牧师梦想有这样一群会众，当中人人也只是做这两件事便足够。如果一个牧师有半数以上的会众愿意做这两件事，便可以写书，向千千万万其它牧师分享他的秘诀！
事实胜于雄辩：使徒行传中没有记载有任何会众购买或兴建一座建筑物，很大程度上，信徒恒常在家中聚会[6] ，从来不用为建筑物筹募经费，新约书信中也没有任何关乎教会建筑的指导。此外，基督教发展的前三百年，没有人会想兴建一座教会建筑物，但后来在君士坦丁（Constantine）的命令下，教会与世界联合起来。试想想三百年有多久！初期教会就算遭到激烈的逼迫，也以几何级数的程度发展和倍增，全都用不着建筑物。在随后多个世纪中，这类现象也一再重复发生，最近在中国也发生了。在中国，很可能有超过一百万间家庭教会。
主日早上十一时是人们最疏离的时间
一些抄袭美国模式的现代教会设施，最低限度，准会有足够的空间，提供一些独立的房间服事不同年龄组别的人。不过，在初期教会中，为男、女和不同年纪的儿童提供一些特别分开的事工，真是闻所未闻。初期教会每一方面也都合一，每一方面也不抽离，家庭单位也同在一起，由于教会的架构，父母的属灵责任来得更重，不像在现代教会的架构下，父母的属灵责任黯然失色。
教会的建筑物是否有助使人作门徒，还是会妨碍这事？从历史来看，贯穿这些世纪，教会没有建筑物，反而能够更成功地使人作门徒，其中有很多不错的理由。
如同首三百年的初期教会一样，在家中聚会，大家大概有三到五个小时，快乐地一同用饭，彼此教导，一同唱诗，分享各人的属灵恩赐，这提供了一个让信徒灵命真正成长的环境。基督身体的肢体，会感到自己是参与者，因为他们彼此面对面而坐，不像现代教会的会众所感到的——感觉自己是剧院的观众，坐下来看着对方的背，又怕错失台上的演出。一同用饭的气氛，可带来透明度、真正关心的关系和真正的团契，这是现代教会的「团契」无法相比的，因为他们通常都在牧师提醒以后，才与坐在自己附近的陌生人握握手，十分空洞。
教导应该更像是答问时间、同辈之间的公开讨论，而不是由一些身穿古怪服装的人，站在高处，以舞台剧的声调对那些文静（通常也感到很沉闷）的听众，作出一些讲课。牧师不用「预备每星期的讲章」，所有人（当然包括长老／牧师／监督）也可领受一些圣灵所赐的教导。
家庭教会的地方不够用的时候，长老不会想去找一座更大的建筑物，相反，人人也知道他们可以分成两间家庭教会，人们只需要寻求圣灵的意思，看看应该在哪里进行新的聚会，应该由谁人来监管。幸运地，他们不需要收集一堆陌生人的履历表和教会增长理论，以细察他们的哲学和教义看法；他们中间已经有一些热心的监督，受过在职培训，也已认识他们将要牧养的小羊。家庭教会有机会到一个新地区传福音，向未信的人显出基督徒是一些彼此相爱的人，又可以邀请未信的人参加他们的聚会，就如邀请他们吃一顿饭那么容易。
蒙福的牧师
家庭教会的牧师／长老／监督也不会由于过度沉重的牧养责任，惨遭事奉「烧尽」，如现代教会广泛会有的情况（有一份研究报告指出，美国每月有一千八百个牧师离职）。家庭教会的牧师，只须牧养一小群的羊，如果那些会众供应他的经济需要，好叫他可以全职事奉的话，他实际上有时间祈祷、默想、向未信者传福音、帮助穷人、探访病人，为他们祷告，花上有质量的时间去装备一些新门徒，叫他们与自己一起做上述的事情，教会行政也十分简单。
家庭教会的牧师，可以与自己区内其它长老／牧师／监督同工，不须争作「市内最大的教会」，或与其它牧师争夺「最佳青年事工」或「最精彩儿童教会计划」。人们不会到教会聚会去评一下敬拜队的演出如何，牧师的娱乐性又有多高。这些牧师都是重生得救，热爱耶稣和自己的会众，喜爱一同用饭，分享一切神赐了给他们的恩赐，他们的目标是顺服耶稣，准备好站在耶稣审判的大宝座前。
当然，家庭教会中也有一些问题，新约书信也曾说出这些问题。不过，许多无可避免地荼毒现代教会、又阻碍门徒造就的问题，都没有出现在初期教会中。这单单是因为初期教会的模式，相当有别于第三世纪后和黑暗时期中所演化出来的教会模式。再者，我们要接受一个事实：主后第四世纪以先，教会仍然没有出现建筑物。假如你活在首三个世纪的话，你的事奉与现在的事奉会如何不同？
总结来说，我们越贴近圣经的模式，便越会有果效地成就神叫人作门徒的目标。今天教会中建立门徒的最大拦阻，是来自一些不符合圣经的架构和操练。
[1] 看来很清楚，牧师（希腊文是poimain，解作牧羊人）、长老（希腊文是presbuteros）和监督（希腊文是episkopos，KJV译本翻作主教）也都同等，举一个例子，保罗教导以弗所的长老（presbuteros），说圣灵立他们作全群的监督（episkopos），你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养（希腊文动词poimaino）神的教会（参考徒二十28），提多书一章5至7节中，保罗也把长老（presbuteros）和监督（episkopos）看作同义词使用，彼得也劝长老（presbuteros）牧养（poimaino）群羊（参考彼前五1-2）。主教（KJV对episkopos这字的翻译）比牧师或长老的职位更高，要监察多间教会，这种想法是由人创造出来。
[2] 从很多方面来说，现代教会很着重教牧要接受专业训练。 这是一种更严重灾病的病征，这灾病便是把知识的增长，等同于灵命成长。我们以为人们知道得越多，灵性便越成熟，可是，这人可能会更不成熟，会以自己所知道的东西自高自大。保罗确实写道：「知识叫人自高自大。」（林前八1）肯定地，如果人们有二至三年在神学院中天天听一些沉闷的讲论，将来也只会成为一些每周沉闷地讲道的人。
[3] 提摩太前书和提多书中，保罗说到由他们在教会中委任一些长老／监督，所以提摩太和提多有一段时间要监管这些长老／监督，很可能会定时与这些长老／监督见面，造就他们作门徒，因为保罗写道：「你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。」（提后二2）
[4] 参考徒二2、46；五42；八3；十二12；十六40；二十20；罗十六5；林前十六19；西四15；门一2；约贰一10。
[5] 值得留意，保罗写给众教会的信，是写给不同教会中的每一个人，而不是写给一些长老或监督，也只有两封写给教会的信中，保罗才有提到长老／牧师／监督。其中一次，保罗在信一开始的问安中提到监督，但似乎是为了免得人们以为他们不是收信人之一（参考腓一1）。另一次，保罗列出一些装备圣徒的人，当中提到牧师（参考弗四11-2）。特别值得留意的是，保罗说出一些我们以为一定牵涉到长老的教训时，好象带领圣餐，调解基督徒之间的冲突等，却没有提到长老的角色。这一切也指出，长老／牧师不占有大多数现代教会中那种关键、重要的地位。.
[6]参考徒二2、46；五42；八3；十二12；十六40；二十20；罗十六5；林前十六19；西四15；门一2；约贰一10。