家庭教会 - David Servant

人们第一次听到家庭教会的时候，通常会错误地以为家庭教会和制度教会的分别，只在于教会的大小和他们相对能够提供「事工」的能力。人们有时会推断，家庭教会无法提供建筑物教会所能提供的事工素质，不过，如果人们把「事工」定义为帮助人们作门徒，帮助人们更像基督，又装备他们事奉主，那么，制度教会实在没有优势。正如我在前一章所指出的，这些教会的条件可能更不好。无疑地，家庭教会无法提供制度教会多元化活动的数量，不过，家庭教会更能够提供真正的事奉。

有些人认为家庭教会不是真正的教会，原因单单是家庭教会缺少了一座实在的建筑物。假如这些人生在主后前三个世纪的话，便会认为地上一切教会也不是真正的教会了。事实上，耶稣说：「因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」（太十八20）耶稣没有说信徒一定要在那里聚会，就算只有两个信徒，如果他们奉耶稣的名聚会，他应许必与他们同在。基督的门徒不时会在餐厅里一同用饭，倾谈真理，彼此教导，彼此劝戒，实际上比较星期日早上许多教会建筑物内发生的事情，来得更接近新约的教会模式。

在前一章，我列举了一些家庭教会胜过制度教会的优点，开始这一章时，我想再列出一些原因，解释为何家庭教会的模式是一种非常正确的圣经选择，能够相当有效地完成使人作门徒的目标。首先，容我先说明，我不是想要攻击制度教会或他们的教牧，有很多制度教会的牧师也很爱主，很真心，尽他们所能地在自己的架构中作讨主喜悦的事。我每年也牧养数以千计制度教会的牧师，很爱他们，也很欣赏他们，他们是属乎世上最好的人，正因为我知道他们的工作是何等艰难，才想向他们提出另一种选择，让他们少受伤害，事奉更有果效，同时又更快乐。家庭教会的模式是合乎圣经的模式，能够更有效地使人作门徒，扩展神的国度。我有点以为，如果制度教会的牧师是在一个家庭教会的处境中事奉，他们大部分都会做得更快乐、更有果效、也更有满足感。

我曾经在一间制度教会担任牧师二十多年，并且是按我所知的，尽我所能地做到最好。可是，后来我用了几个月，到访不同教会的主日崇拜后，才隐约明白到一个「平信徒」上教会的感觉如何。这真叫我大开眼界，我开始明白为何这么多人不热心上教会。我像牧师以外的大多数人一样，静静地坐下，等待崇拜结束。崇拜结束后，最少我可以与别人交通一下，参与一下，不用只作一个沉闷的观众。这经验加上另一些因素，推动我开始思想一种更好的选择。我开始研究家庭教会的模式，惊讶地发现世界上原来存在着数以百万计的家庭教会。按我推断，家庭教会相比制度教会，前者有着一些明显的优势。

很多读这本书的牧师，所管理的不是家庭教会，而是制度化教会。我知道自己所写的很多内容，他们起初会觉得难以接受，因为这些东西看来太过偏激。不过，我会叫他们给自己一些时间，反思一下我要说的话，可我不期望他们一夜间会接受所有东西。我是为教牧同工写这本书，而动力是来自对他们和他们教会的爱。

圣经中唯一一种的教会

首要地，新约没有在特别建筑物中聚会的制度教会，然而家庭教会却明显是早期教会的标准：

想了一想，就往那称呼马可的约翰、他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。（徒十二12，加上强调）

……你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前〔明显不是在教会建筑物内〕，或在各人家里，我都教导你们……（徒二十20）

问百基拉和亚居拉安……又问在他们家中的教会安。（罗十六3-5；也参考罗十六14-15，该处提到另外两间大概是罗马的家庭教会）.

亚西亚的众教会问你们安，亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多的问你们安。（林前十六19）

请问老底嘉的弟兄和宁法，并他家里的教会安。（西四15）

和妹子亚腓亚并与我们同当兵的亚基布，以及在你家的教会……（门一2）

人们一直争论，初期教会没有兴建教会建筑物的唯一原因，是因为教会仍是处于初期阶段，然而按新约历史的记载，那初期阶段长达差不多一百年（随后还持续超过二个世纪），所以，如果教会的建筑物是教会成熟的标记，我们在使徒行传中读到的使徒教会，便从来没有成熟过。

我认为使徒从不兴建一座教会建筑物的原因，最低限度来说，是因为他们认为这事不是神的心意，因为耶稣没有留下这种榜样或教导。耶稣叫人作门徒，不用特别的建筑物，他也叫自己的门徒去使人作门徒，门徒不会觉得需要有些特别的建筑物，就是这么简单。耶稣叫门徒走到全世界，叫万民作门徒的时候，门徒不会想到：「耶稣想我们兴建一些建筑物，每星期在那里向人们讲道。」

此外，门徒甚至可能认为，兴建一些特别的建筑物，会直接违反基督叫我们不要积财宝在地上的命令，浪费钱财在一些完全不必要的东西上，偷走那些本来可以用来作改变人生命事工的神国资源。

圣经的管家职分

这想法带来第二个家庭教会胜过制度教会的优点：家庭教会的模式提倡人们作教会资源的属灵好管家，这肯定是门徒训练极重要的一面。[1] 不用花金钱在教会建筑物、置业、租金、维修、扩堂、翻新、开暖气或冷气上，因而，那些本来会浪费在建筑物上的金钱，便可以用来赒济穷人，广传福音，使人作门徒，就像使徒行传中人们所作的。试想想，假如数以亿计用在教会建筑物上的金钱，用来广传福音，服事穷人，那可以为神国做到多大的事！几乎是难以想象。

此外，一些人数不多于二十人的家庭教会，实际上可以由「织帐棚的」（即「非受薪」）长老／牧师／监督负责牧养，只要家庭教会中有一些成熟的信徒，这事是可能做到，这些教会实质上根本不需金钱运作。

当然，圣经似乎指出，长老／牧师／监督按他们的工作得工价，是应当的。所以，那些摆上全时间事奉的人，应该得到养生的金钱（参考提前五17-18）。只要家庭教会中有十个人作出十一奉献，便能支持一个牧师过中等水平的生活，家庭教会中有五个人作十一奉献，便能帮助一个牧师半职事奉。

按照家庭教会的模式，那些会用在建筑物上的金钱，可以腾出来支持牧师。所以，制度教会的牧师，不应该认为家庭教会的增长，会威胁他们的饭碗。相反地，这情况可能意味着很多弟兄姊妹能明白到神放在他们心中的渴望，带职事奉来服事主[2]，于是，大大帮助完成使人作门徒的使命。再者，一间有二十人奉献的家庭教会，有潜力把一半的收入用来作外展工作和赒济穷人。[3]

如果制度教会转为一个家庭教会网络，甚么人会是有可能失业的呢？教会行政人员、事工发展同工和一些有特别事奉才能的同工（例如大教会里的儿童和青年事工），他们不愿意用一些有很多圣经基础的事工，来代替这些很少圣经基础的事工。家庭教会不需要儿童和青年事工，因为圣经把这个责任交给了父母，而家庭教会的人普遍会努力跟从圣经，而不是跟从一些文化基督教的规范。一些失去双亲的基督徒青年人，可以加入家庭教会，接受门徒训练，就好象加入制度教会一样。人们可能感到奇怪，为何新约只字不提「青年牧师」或「儿童牧师」呢？这些事工在基督教的前一千九百年并不存在，为何现在突然变得如此重要，特别是在富裕的西方国家中呢？[4]

最后一点，尤其是在一些较贫困的国家中，牧师通常会发现，倘若缺少西方基督徒的资助，他们便难以租借或拥有教会物业，而这种依赖会带来很多不良的后果。不过，事实上，三百多年来，基督教也没有这问题，如果你是一个发展中国家的牧师，会众无法支付自己教会的建筑物，你不用讨好一些到访的美国人，寻求金钱资助，因为神已经解决了你的问题。你实在不需有一座教会建筑物，也能成功地使人作门徒，只管跟从圣经的模式。

破碎家庭的结束

家庭教会拥有的另一个优点是：家庭教会有利训练儿童和青少年作门徒。今天制度教会所犯的其中一个错误（特别是美国的大教会），就是他们为儿童和青年提供一些极好的事工，可是却隐瞒一个事实：大部分儿童多年来快乐地参与兴奋的儿童和青年事工，到了「离巢」后，便再没有上教会。（问问任何一位青年牧师一些统计数字——他们应知道这情况）

此外，有些雇用青年牧师和儿童牧师的教会，会不断向基督徒父母灌输一种错觉，以为他们无法培育自己孩子的灵性，也没有责任这样做。「我们会照顾你孩子的灵命成长，我们是受过训练的专家。」

按现在的情况，这系统带来失败，因为这系统会形成一种不断越发妥协的循环。最初父母会寻找一些自己孩子喜欢的教会，如果有位年青人在回家途中，向父母说他在教会很开心，父母便会兴奋不已，以为这位年青人喜欢教会，就等于也喜欢属灵的事，可是这往往是极为错误的想法。

由成功主导的主任牧师一心希望自己的教会增长，所以青年牧师和儿童牧师出席同工会议后，通常会感到压力，要创办一些「相对」孩子认为有趣的活动（「相对」往往及不上「有趣」重要，而「相对」也不必然指到「带领孩子悔改，相信和顺服耶稣的命令），如果孩子们看好这些活动，父母便会回来（也会奉献金钱），教会便会增长。

青年小组是否成功，是以出席人数量度，青年牧师会千方百计叫教会坐满年青人，而这样做往往会妥协一些真正的属灵要求。可怜这些青年牧师，听到有些父母向主任牧师打小报告，说孩子们投诉他们讲道太沉闷，又指责别人的罪。

不过，如果主内的青年牧师成为家庭教会领袖，对他们来说是何等的祝福。他们通常已经有很好的沟通技巧，对年青人有一颗火热的心，又不乏精力，他们很多人之所以是青年牧师，只因为他们必需走过这第一步，渐渐地学会一些超级的人际关系技巧，才能撑起主任牧师一职。他们大多数人也胜任牧养一间家庭教会，他们一直在青年小组所作的事奉，比起教会主堂一向进行的事情，来得更切合圣经的教会模式！我们也可对儿童牧师说相同的话，他们可以比主任牧师更能胜任服事家庭教会。在家庭教会中，连儿童在内，所有人都围成一圈坐下，一同参与，甚至共享食物。

自然来说，儿童和青年人在家庭教会中也会受到更好的门徒训练，因为他们经历一个真正的基督徒群体生活，有机会参与、发问，跟不同年纪的人沟通，大家同为一个基督徒大家庭的成员。在制度教会中，儿童和青年人不断地接触一些大型节目，「有趣」的学习，很少经历真正的群体生活。他们通常很懂得人人都晓得的装假，就像在学校一样，只学会与自己的同辈相处。

不过，当不同年纪的人一同聚会时，哭泣的婴儿和不肯安静的孩子会怎样呢？

他们应该是经常备受喜爱的，如果他们真的会带来问题，也可以采取一些实际的方法去处理，譬如说，可以带他们到另一个房间，让他们游戏作乐，或给他们蜡笔和画纸，让他们在地上填颜色。在家庭教会的聚会中，婴儿和儿童不是问题，不用交由一个陌生人托管，大家庭中所有人都爱他们。在制度教会中，婴儿哭起来，通常会骚扰聚会的正式进行，也可能会有陌生人以不友善的目光投向婴儿的父母，叫他们感到难堪。在家庭教会中，婴儿哭起来，旁边都是他的家人，没有人会介意给提醒，神所赐的一个小生命正在他们中间，因为每个人都曾经怀这婴儿。

遇到孩子不受约束，父母可以听取其它父母的心得。当信徒有真正彼此关心的关系，就不会彼此说长道短，好象制度教会中不时出现的情况一样，因为他们彼此了解，彼此相爱。

快乐的牧师

我牧养教会已有二十年，曾在世界各地向数以万计的牧师说话，并且与很多牧师成为知己深交，我想我可以说自己知道牧养一间现代教会有甚么要求。我好象所有制度教会的牧师一样，经历过事奉的「黑暗面」，有时可以非常黑暗，实际上，「凶残」可能是更合适的词语来形容这情况。

大多数牧师会面对人们的期望，自然地造成难以置信的压力，有时甚至会破坏他们与自己家人的关系。有很多原因会叫牧师感到泄气，他们必须是政客、法官、雇主、心理医生、活动主任、建筑承包、婚姻辅导、公开讲师、经理、心理专家和行政人员，不时发现自己为了与其它牧师争夺基督身体较大的部分，展开激烈的竞争，很少时间可以作个人的属灵操练。很多牧师觉得自己被这职业所困，薪酬太低，他们的会众是自己的顾客，又是自己的雇主，有时这些雇主和顾客会叫他们的生活苦不堪言。

相比之下，家庭教会的牧师就轻省得多，第一，如果牧师过着一种真正模范的门徒生活，教导人们不妥协地顺服耶稣的教训，极少山羊会有兴趣加入他的教会。事实上，单单是在家中聚会，大概也足以叫很多山羊自动离开，所以牧师牧养的，大多数也是绵羊。

第二，牧师可以亲自关心和训练所有绵羊，因为他只须管理十二至二十个人，可以享受与他们建立的真正亲密关系，就像家里的父亲一样，可以给孩子应得的时间。我记得自己还在制度教会中担任牧师时，不时感到孤单，不能与任何一个会众太过接近，免得其它人因我不看他们为密友而恨我，又妒嫉我的好友。我渴望与其它信徒可以真正亲近，却不会冒险付这代价寻找真正的朋友。

在家庭教会关系密切的家庭中，肢体很自然会帮忙守望牧师，因为牧师是他们的好朋友，不是讲台上的演员。

家庭教会的牧师可以花时间栽培一些家庭教会的未来领袖，好叫倍增的机会来到以先，领袖已经预备好。更不用看着自己那些最有前途的未来领袖，把他们的恩赐从教会带到别处的神学院中。

牧师可以有充分的时间发展一些自己会众以外的事工。或许他可以到监狱、个人护养院服事，向难民或商人一对一地传福音，又视乎他的经验，可以分配出部分时间去开展另一些家庭教会，或指导一些在他服事下成长的年青家庭教会牧师。

牧师不会感到担当主日演员的压力，不用在星期六晚上预备一篇三点式的讲道，苦恼自己如何可能满足这么多灵命处于不同阶段的人[5]。他可以因着看见圣灵如何运用聚会中的每一个人而高兴，鼓励他们运用自己的恩赐，他甚至可以不出席聚会，就算没有他，一切也会如常运作。

牧师不用分心处理建筑物，也不用管理同工。

牧师没有理由与其它牧师竞争。

没有那叫牧师生命痛苦不堪的「教会会议」，也没有普遍会出现的内部政治斗争。

简而言之，牧师可以成为神呼召自己成为的人，而不是成了文化基督教强加在自己身上的身分。他不是演员，不是公司的主席，不是事工的中心，而是一个造就门徒，装备圣徒的人。

快乐的羊

真正的信徒会渴望和享受一切与真正合乎圣经的家庭教会有关的东西。

所有真正的信徒也会渴望与其它信徒建立真诚的关系，因为神的爱已浇灌在他们心中，这种关系是家庭教会不可缺少的一部分，也是圣经指到的团契，真正与其它弟兄姊妹分享自己的生命。家庭教会带来一种环境，信徒可以做到信徒应该做的事，这些事可见于很多新约论到「彼此」的经文中。在家庭教会的环境中，信徒可以彼此劝勉，彼此鼓励，彼此造就，彼此安慰，彼此教导，彼此服事，彼此代祷，可以彼此激励相爱和行善，彼此认罪，各人担当对方的重担，用诗章、颂词、灵歌彼此劝戒，可以与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭，这种事不常会在制度教会的主日崇拜中发生，信徒只是坐坐看看。有一位家庭教会的肢体对我说：「我们肢体中有人病了的时候，我不会因为自己签名参加「膳食服事」，才送饭食到一个陌生人家中，我自然会送食物给那位自己认识又爱的人。」

真正的信徒喜欢彼此交通和联络，要他们一年又一年被动地坐下来，听一些无关痛痒或多余的讲道，实在侮辱了他们的理智和灵性。相反地，信徒宁愿有机会分享自己所得、关乎神和神话语的亮光，家庭教会便提供了这机会，各人也跟从一种圣经的模式，而不是文化的模式，众人也「或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话」（林前十四26），在家庭教会中，人们不会迷失在人群中，也不会受到教会小圈子排斥。

真正的信徒渴望被神使用作服事。在家庭教会中，各人也有机会被神使用，祝福别人，共同分担责任，因此，制度教会中委身的肢体普遍会感到的筋疲力尽的感觉，没有人会感受到。最低限度，各人也可以带食物一同分享，圣经似乎指这样做为「爱筵」（犹一12），对很多家庭教会来说，这样用饭，是遵照最初主餐的榜样。实际上主餐是逾越节晚餐的一部分，主餐不是「神的属灵小吃」，我从前在一间制度教会牧会时，曾听到一个小男孩这样说。在教会崇拜时，花几秒钟的时间，和一群陌生人一同吃一小块饼干、喝一小杯果汁，这种概念法完全不符合圣经、不适用于以圣经为根本的家庭教会。一群彼此相爱的门徒一同分享用饭，可多方面提升主餐的圣礼意义。

在家庭教会中，敬拜又简单，又真诚，供人分享，不是表演，真正的信徒热爱用心灵和诚实敬拜神。

教义平衡和宽容

在小教会聚会又轻松又开放的讨论中，人们能够读经，就能够细察一切的教导，彼此相识又相爱的弟兄姊妹往往会慎重地考虑一些与自己不同的观点，即使人们没有达成共识，但是爱，而不是教义，仍然使他们相聚一起。教会中任何人作出的教导，连同长老／牧师／监督在内，也要受到别人爱心的察验，因为每个肢体也是教师（参考约壹二27），有一种圣经模式内置的相互制衡，可有助防止人们在教义上走差。

这情况与现代制度教会的规范形成相当的对照。制度教会的教义从一开始经已设立，不会受到质疑，因而，一些坏的教义会不断延续下去，教义也成了人们接纳与否的试金石。又因着同样的原因，一篇讲道中的一个重点，可能会导致实时有一批反对者离开。他们会逃到别处，暂且找一些「志同道合的信徒」，他们知道与牧师谈论自己不同意的教义，是没有意义，就算他们可以说服牧师改变自己的观点，牧师也会向他宗派中另一些高层的人隐藏，也会向教会中很多人隐藏，制度教会内的教义分歧，造就了一些牧师成了世上最有技巧的政治家，又是含糊其词的演说家，避免说一些可能造成争论的话，叫人人也以为他与自己同一阵线。

一种现代的潮流（A Modern Trend）

有趣地，有越来越多制度教会在自己的制度模式内发展一些小组架构，承认这些小组对门徒训练的价值。有些教会做得更进一步，以小组作为核心架构，认为小组是他们事工最重要的一环，大型的「庆典聚会」比起小组来说，是次等重要（最少在理论上）。

这些是走向正确方向的步伐，神也祝福这些步伐，因为神祝福我们多寡，是与我们有多符合神的心意相称。的确，「小组教会」比起标准的制度教会有更好的架构，有助使人作门徒，这类教会处于制度教会模式和家庭教会模式之间，结合两者的元素。

现代的小组制度教会与古时和现代的家庭教会比较起来又如何？两者有一些分别。

举一个例子，小组制度教会有时会不幸地推动很多制度教会内的错事，特别是当主任牧师开展小组事工的真正动机，是为了建立自己的教会王国时，因而会利用人们达到自己的目标，小组正正切合他的计划。这种情况发生时，小组领袖会经过挑选，测试他们是否忠于母会，他们不能太有恩赐，或太过灵恩，免得魔鬼叫他们满脑子以为自己可以独当一面。这类方针会拦阻小组的果效，正如所有其它制度教会一样，把一些真正蒙召和热心的领袖赶到神学院，抢走教会真正的恩赐，把这些人送到一处只会演讲授课，缺乏在职训练的地方。

制度教会中的小组不时会演变成与团契小组一样，不会使人作门徒，由于人们认为自己应该在主日得着属灵喂养，所以小组有时会专注在神话语以外的事情，不想再重复主日所做的事。

制度教会中的小组通常由一位教会同工组织，而不是由圣灵所生，成为众多其它教会活动中的一种额外活动。人们是按着年龄、社会地位、背景、兴趣、婚姻状况或地理位置而放在一起，山羊通常会混进绵羊中，这一切属地的组织也不会帮助信徒学会彼此相爱，包容对方的不同之处。不要忘记，很多初期教会也混合了犹太人和外邦人，他们定时一同用饭，吃一些犹太传统禁止的食物，他们的聚会一定会是很好的学习经验！很好的机会行在爱中！何等见证福音的大能！所以，为何我们认为一定要把各人分到同类的小组中，才能保证小组运作成功？

小组制度教会仍然有主日的表演，观众来看专人表演，当有「真正」的教会活动时，小组不准会面，向所有人表明，制度活动才最重要。因着这种信息，就算不是大多数人，但也会有很多出席主日崇拜的人，就算得到鼓励，也不会参与小组，认为小组是可以随意选择的聚会，只要出席最重要的每周活动，便感到满足。所以，人们可能会推广小组的概念为一些很重要的东西，但远不及上主日的制度崇拜那么重要，实际上是轻看了那真正团契，门训和灵命成长的最好机会。这错误的信息已经发出，制度活动仍然是第一。

家庭教会的聚会中会做甚么？

每间家庭教会不需有同样的架构，可以有很多变化空间。每间家庭教会也应该反映出自己的文化和社会差别——这是为何特别是在一些没有基督教文化传统的国家中，家庭教会能够很有效地传福音。家庭教会的成员不会邀请自己的邻居到一座对他们完全陌生的建筑物，又要他们参与一些自己完全陌生的仪式——这些都是主要的沟通障碍。相反地，他们会邀请邻居与自己的朋友一同用饭。

家庭教会聚会的主要环节，通常就是一同用饭。对很多家庭教会来说，那顿饭包括主餐，或根本就是主餐，而每个家庭教会可以决定如何最好地带出主餐的属灵意义。前面也提过，最初的主餐是始于真实的逾越节晚餐，自身带有很多属灵意义，看庆祝主餐为一同用饭，或用饭的一部分，明显是早期信徒聚会时会依从的模式，我们读到早期的基督徒：

都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷……他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭。（徒二42、46）

早期的基督徒是按着字面拿起饼，擘开，彼此分享，这是他们文化中实际上每一餐饭也会做的事。早期的基督徒用饭时把饼擘开，会否可能带有一些属灵意义？圣经没有清楚明说，不过，巴克莱（William Barclay）在他的著作《主的圣餐》（The Lord’s Supper）中写道：「毫无疑问地，主餐始于一家人在私人或朋友的的屋子里一同用饭……吃一小块饼，呷一口酒，这种想法与最初的主餐根本完全无关……主餐最初是很多朋友在家中一同用饭。」所有现代圣经学者也会同意巴克莱的观点，可是教会在这问题上仍然会依从自己的传统，多于神的话语，真叫人惊奇！

耶稣嘱咐门徒，要教导他们的门徒顺从一切他命令了他们去做的事。所以当耶稣嘱咐门徒一同吃那饼，喝那杯，来纪念他的时候，他们也会教导自己的门徒这样做。他们会否可能是在平常用饭时举行主餐？我们读到保罗写给哥林多信徒的信，看来主餐无疑是在用饭时进行：

你们聚会的时候（保罗不是说到在教会建筑物中聚会，因为当时还没有教会建筑物），算不得吃主的晚餐，因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。（林前十一20-12，加上强调）

如果主餐是按着现代教会的方式进行，保罗如此来说主餐，岂不是胡说八道？你曾否听过现代教会主餐中会出现这种问题？有人先吃自己的饭，另一人却是饥饿，有人却是渴醉？如果主餐是与一顿真正的饭一同进行，保罗的话才有意义，他再说：

你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视神的教会（记得保罗不是写到一座教会建筑物，而是一群聚会的人，那才是神的教会），叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞！（林前十一22）

如果人们不是在实际用饭时作那些事，那些没有的人又怎会觉得羞愧呢？保罗指出，有些哥林多信徒提早来到聚会，没有等待其它人到来，便自己先用饭，当有些很贫穷的人来到，穷得没带食物一同用饭的话，他们便会饥饿，又因为大家也发现他们没有带来食物，便会觉得羞愧。

保罗写了这话后，再写到更多有关主餐的事，这是「从主领受的」圣礼（林前十一23），又重述第一次主餐时所发生的事（参考林前十一24-25），然后再警告哥林多的信徒，不要不按理享用主餐，说到如果他们不自己省察，可能实际上是吃喝自己的罪，招来身体软弱，患病，甚至早死（参考林前十一26-32）。

保罗再总结说：

所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。（林前十一33-34）

按上文下理来说，干犯主餐的罪，就是不考虑其它信徒。保罗再次警告，主餐应是一同分享用饭，那些先用自己饭的人有可能会招来神的审判（或管教）。解决方法十分简单，如果人们饥饿，等不了别人，他在聚会以先，应该先吃点东西，而那些早来的人应该等待那些迟来的人一同用饭，当中明显包含主餐，或者根本那就是主餐。

我们看看整段经文，似乎明显可见，保罗是说如果人们吃主餐的话，要用讨主喜悦的方式来吃，流露彼此相爱和关心。

无论如何，显然初期教会在家中一同用饭时实行主餐，用不着圣职人员主持，为何我们不去照样行？

饼和酒

主餐时用那一种饼和酒，不是最重要的事，如果我们一定要完美地模仿最初的主餐，便要知道最初的饼是用那一种材料来造，酒是用那一种葡萄来酿了（第一世纪有些教父严格地规定酒必须用水稀释，不然便不是正确地执行主餐）。

饼和酒是古时犹太人一些最普遍的食物，耶稣赋予两种非常普通的食物深邃的意义，两种几乎人人每天也会吃的食物，假如耶稣在历史一个不同的时空，在另一个文化中降世，最初的主餐便可能会包括了乳酪和羊奶，或米饼和菠萝汁，故此耶稣与门徒一同用饭时，任何食物和饮料也有可能会用来象征他的身体和血，属灵意义才是重点，我们成功地遵守律法的字面意思时，不要忽略律法的精义！

人们平时用饭，不必十分严肃，我们也已经看过，早期的基督徒「在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭」（徒二46）。不过，人们一同用饭，来到纪念耶稣牺牲，进食饼和酒时，态度认真，当然很合宜。人们进食主餐前，按着保罗在哥林多前书十一章17至34节中向哥林多的信徒的严厉警告，先自我省察一下，也总是好的。任何人违背基督叫我们彼此相爱的命令，也会招来神的管教。人们有甚么冲突和纷争，也应该在主餐之前解决，信徒也应该省察自己，承认一切的罪，用保罗的说法，就是「自己省察」的意思。

借着基督的身体彰显圣灵

人们一同分享敬拜、教导和属灵恩赐之前或以后，都可以一同用饭。个别家庭教会可以决定自己的形式，同一间家庭教会在不同的聚会时，也可以有不同的形式。

从经文清楚可见，早期教会的聚会与今天制度教会的崇拜相当不同，哥林多前书十一章至十四章向我们提供了尤其丰富的亮光。看到早期基督徒如何聚会，没有理由认为我们今天不能或不应该依照同一种形式。保罗所形容的初期教会聚会，也明显只能在小组环境中进行，从资源和人力分配来看，保罗所形容的聚会无法在大型聚会中进行。

我首先要承认，保罗在哥林多前书前四章所写的，我不是全都明白。不过，哥林多前书第十一章至十四章中所描述的聚会，明显有一个非常突出的特征，就是圣灵与他们同在，借着基督身体的肢体彰显出来。圣灵把恩赐分给各人，来造就基督的整个身体。

保罗最少列出九种圣灵恩赐：预言、方言、翻方言、知识的言语、智能的言语、辨别诸灵、医病恩赐、信心和行异能。哥林多前书十四章26节中，保罗没有说每次聚会也会出现这一切恩赐，不过肯定是暗示人们可能会运用这些恩赐，也似乎是总结一些最常见的圣灵彰显：

弟兄们，这却怎么样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。

我们先看一下这五种普遍的圣灵彰显，然后在后一章，更全面地看看哥林多前书十二章8至10节所列出的九种恩赐。

保罗最先列出诗歌，他写给另外两间教会的信中，也提过圣灵所赐的诗歌，突出诗歌在基督徒聚会中的地位。

不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和的赞美主。（弗五18-19）

当用各样的智能，把基督的道理丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。（西三16）

我们不清楚诗章、颂词和灵歌的分别，不过这一切也是以基督的话语作为基础，由圣灵感动而来，信徒应该为了彼此教导和劝戒而唱出来，这才是重点。毫无疑问，教会历史中，很多由信徒颂唱的诗歌也属于这三种类别的其中一种。但不幸地，太多现代诗歌缺乏圣经深度，显出这些诗歌不是由圣灵感动，因为实在太过肤浅，没有教导和劝戒信徒的实际价值。然而，在家庭教会聚会的信徒应该预期，圣灵不但会感动个别肢体带领一些出名的基督徒新诗歌和旧诗歌，也会向一些肢体赐下一些特别的歌曲，可以用来造就普遍信徒。啊，教会有自己由圣灵所赐的诗歌，这是多么奇妙呢！

教训

保罗第二列出教训，再次指出任何人在聚会中也可以分享一些由圣灵感动而来的教训。当然，所有教训也要经过审断，看看是否符合使徒的教训（因为当时人人也会委身这样做：参考徒二42），我们今天也应这样做。不过，新约这里或别处也没有指出，地方教会每星期聚会时，也要有同一个人讲道，支配着每次的聚会。

当时在耶路撒冷，圣殿有一些比较大型的聚会，由使徒负责作教导。我们知道长老在教会中也领受了教导的责任，有些人也蒙召作教导的职事。保罗常常在众人面前和各家各户里教导人（参考徒二十20）。不过，在一些小型的信徒聚会中，圣灵可能会使用一些使徒、长老或教师以外的人，来教导别人。

论到教导人，我们看来比早期教会远为有利，因为我们都能携带自己的圣经去聚会。可是另一方面，可能由于我们很容易得到圣经，助长了我们看教义比尽心爱神和爱邻舍如同自己来得重要，夺走神话语要带给我们的生命。我们一直被人疯狂地灌输教义，很多小组查经和主日讲道也完全与生活无关，非常沉闷。家庭教会可以依照一个很好的原则：如果一些较年长的孩子表示感到沉闷，成年人很可能只是收起自己的感觉，孩子是很好的真理指针。

启示

第三，保罗列出「启示」，这可能指到任何一些由神向某些肢体启示的东西。举一个例子，保罗特别提到有些不信的人，可能会来到基督徒的聚会中，透过先知讲道的恩赐，可把「他们心里的隐情显露出来」，叫他们可以「劝醒知罪」，「被众人审明」，「将脸伏地，敬拜神，说：『神真是在你们中间了。』」（林前十四24-25）

我们再次见到，圣灵的真正同在，是教会聚会预期会有的特色。也因着圣灵的同在，可能有一些超自然的事情发生。早期的基督徒真的相信耶稣所应许的：「因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」（太十八20）如果耶稣亲自在他们中间，神迹便可能发生，他们确实地「以神的灵敬拜」（腓三3）。

无论如何，我稍后便会说到更多关于预言的事，预言可能包含一些有关别人内心的启示。不过，启示也可能关乎其它东西，和借着其它途径而来，好象透过梦境或异象（参考徒二17）。

方言和翻方言

第四，保罗列出两种一同运用的恩赐，说方言和翻方言。在哥林多教会中，人们说方言过多过滥。那是说，人们在教会聚会时说方言，却没有人翻方言，以致没有人明白所说的是甚么。我们可能会奇怪哥林多的信徒为何会受到责备，因为圣灵赐给他们方言的恩赐，却没有赐下翻方言的恩赐，似乎错在圣灵。就这问题，我们在下一章会提出一个很令人满意的答案。无论如何，保罗没有禁止人说方言（好象很多制度教会也没有禁止人说方言），相反地，保罗不准人禁止别人说方言，明说这是主的命令（参考林前十四37-39）！[8] 说方言是一种恩赐，若运用得当，可以造就基督的身体，肯定神在人们中间超自然的同在。神借着人来说话，提醒人们神的真理和心意。

第十四章中，保罗没有严严指出讲道（或译作「说预言」）比说方言不翻更好，他强烈地鼓励哥林多的信徒要渴慕讲道之能（或译作「说预言之能」），指出在渴慕的人中间，圣灵恩赐更可能会彰显出来。同样地，保罗劝戒帖撒罗尼迦的信徒，「不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论」（帖前五19），指出信徒对预言的恩赐抱有错误的态度，可能会「消灭」或「扑灭」圣灵的感动，难怪在今天大多数信徒中，很少会见到预言的恩赐。

如何开始

神首先把一个家庭教会的异象赐给一位家庭教会的创立人或长老／牧师／监督，透过他们的事奉，靠着圣灵产生一些家庭教会，记得圣经中长老／牧师／监督可以是制度教会所指的一个成熟平信徒，家庭教会的创立人也不需要接受正式的神学教育。

圣灵把家庭教会的异象赐给一个创立人以后，这人便要立刻求问主那些人会成为他的伴，主会带领他认识一些有相似异象的人，肯定自己的带领。或者主会带领他认识一些受教的未信者，能在家庭教会中带领这些人归入基督，然后训练他们作门徒。

那些刚刚开始家庭教会工作的人应该预期，肢体要一段时间才会彼此相处和谐，学会依靠和跟随圣灵，过程中将会有反复试验。肢体全部参与、合符圣经的带领方式、装备长老、圣灵的带领和恩赐、一同用饭、一种既轻松又属灵的气氛，这些概念对一些只熟悉制度教会崇拜的人来说，会是相当陌生。因此，一间新的家庭教会诞生时，人们要有智能地运用恩慈和忍耐，最初的形式可以是在家中查经，由一个人带领敬拜，再由另外一个人分享一篇预备好的教导，然后结束时找机会一同祈祷，彼此团契，一同用饭。不过，由于各人会一同研究圣经的家庭教会形式，长老／牧师／监督应该鼓励肢体一同为神做到最好，然后，享受其中的经历！

家庭教会的聚会可以每星期轮流在不同肢体的家中进行，或者由一位肢体每星期开放自己的家。有些家庭教会在天气许可下，会不时到户外一些景色优美的地方聚会。聚会的时间和地点也不一定要在星期日早上，可以是任何肢体最方便的时间。最后一点，家庭教会最好先从人数小开始，不要多于十二人。

如何从制度教会转到家庭教会

很有可能，很多读这书的牧师也正在一些制度教会中事奉，亲爱的读者，你可能是其中一位。如果我触动了你的心弦，你也渴望有我所一直形容的那种教会，那么，你现在已经想知道自己如何可以带来这种转变。我鼓励你不用着急，先在你现存的制度架构中开始教导圣经真理，尽你所能去训练一些顺服耶稣命令的门徒。真正的门徒明白那一种才是合符圣经的教会架构时，会倾向渴望有这种转变，山羊和宗教份子却倾向拒绝这类转变。

第二，你可以研究圣经论到这主题的经文，教导你的会众知道有关家庭教会的架构和内在的祝福。最后可以取消周三或主日的晚堂崇拜，在一些成熟信徒监察下，开始在家中举行一些小组聚会，鼓励各人一同出席，逐渐地尽可能依照家庭教会的圣经模式安排这些聚会。然后，留出一些时间，叫人们可以开始完全地享受他们小组的祝福。

只要大家也喜欢家庭聚会的话，你便可宣布下个月的某个主日会是「初期教会主日」，在那星期日，教会的建筑物会关门大吉，各人也会如初期教会的信徒一样到家中聚会，一同享用丰富的饭食，一同领受主餐，团契，祈祷，敬拜，分享彼此的教导和属灵恩赐。如果这次主日成功的话，你便可以开始每月一次举行这些主日聚会，后来每月两次，然后每月三次。最后，你可任由各个小组各自成为一间独立的家庭教会，自由地成长和倍增，也可能每几个月一同聚集，举办一些大型聚会。

我所描述的整个转变过程可能会花上一至两年时间。

或者，如果你想更慎重地行事，可以只与几个最感兴趣的会友开始一个家庭聚会，由你来主领（再说，家庭教会不一定要在主日早上聚会），可以看为是一个试验，也肯定会成为大家的学习经验。

如果这聚会成功，便委任一位监督，任由这小组成为一间独立的教会，每月只会参与一次制度教会的主日崇拜，这样做的话，这间新教会便仍然是母会的一部分，会众也不会太过负面地看他们，也可以帮助影响教会内其它人，考虑加入这由制度教会所创立的家庭教会。

如果第一个小组人数增长，靠着祷告把人们分成两组，好叫两组也有一位好组长和有些足够恩赐的组员，两组可以在一些彼此约定的日子，或者每月一次，或每季一次举办一次大聚会，彼此见面。

无论你选举那一种方式，就算经历失望的时候，也要专注你的目标，失望是很可能会有的，家庭教会由人组成，有人便会有问题，不要放弃。

你制度教会的全体会众中，极有可能不会尽都作出这种转变，所以你一定要决定在那个时候开始，放低原来的制度教会，完全委身于一间家庭教会或家庭教会的小组。对你来说，那将会是有着重大意义的一天！

理想的教会

大教会有一座巨大的建筑物，每个主日也有数千人出席。实际上，在神眼中，一个家庭教会的牧师能否比这大教会的牧师更为成功呢？能够的，只要他不断倍增一些顺服的门徒和门训领袖，依从耶稣的模式，不是每星期一次地聚集一些属灵山羊，看一场音乐会，听一篇用几节脱离上下文经文来圣化的愉快讲道。

一个牧师决定跟从家庭教会的模式，便永远不会有一大群属于自己的会众。不过，长远来看，随着他的门徒不断叫人作门徒，他便会有一些持久的果子。很多为数四十至五十人的「小」群会众的牧师，拼命要争取更多的人数，现在需要调整一下自己的想法。他们的教会可能已经太大，或者应该不要再祈求一座更大的建筑物，而要开始求问应该委派那些人，去带领两间家庭教会（这事发生时，请你不要叫你所委任的人和自己作「会督」！）

我们需要消除教会越大越好的想法。如果我们纯粹按着圣经来下判断，一群由数以百计尚未接受门训的观众组成的会众，在一些特别的建筑物中聚会，可真相当奇怪。如果有任何一位最初的使徒到访一些现代的制度教会，他们可会抓破头皮，百思不解！

一个最后的反对理由

人们不时说，西方世界中基督教已成为文化的一部分，以致人们不会接受在家中聚会的想法，因而主张我们必须保留制度教会的模式。

首先，随着家庭教会运动正在西方世界取得迅速的动力，证明这说法并不正确。

第二，人们已很喜欢在家中开派对，聚餐，团契，查经和小组聚会，要接受家庭教会的想法，不用大幅度改变思想。

第三，宗教份子、「属灵山羊」等不会接受家庭教会的概念，不会做一些有可能叫他们朋友觉得自己古怪的事情。不过，耶稣基督的真正门徒只要明白圣经的原则，肯定会接受家庭教会的观念，也很快会明白到教会建筑物对于门徒训练是可有可无的。如果你想用「草木、禾秸」（参考林前三12）建立一间大教会，便需要一座建筑物，不过这一切最终也会烧尽。但是，如果你想倍增门徒和门训领袖，用「金、银、宝石」建造耶稣基督的教会，便不需要浪费金钱和精力在建筑物上。

有趣地，今天世界上最大型的本地化传福音运动，就是中国家庭教会的「回到耶路撒冷」运动，采取了一种向10/40 之窗布道的特别策略。他们说：「我们不期望在任何地方兴建一座教会建筑物！这样可叫福音传得更快，官方更难侦查，又叫我们可以把一切资源直接用在福音事工上。」[9] 这是一个很有智能、又合符圣经的榜样，我们来跟从吧！

[1] 参考www.shepherdserve.org网页中Biblical Topics一栏下的 “Jesus on Money”。

[2] 虽然这听来很激进，不过人们需要教会建筑物的唯一原因，是因为缺少领袖愿意管理较小的家庭教会，这是由于制度化教会内有机会成为领袖的人，得不到良好的门徒训练所引致。大教会的牧师实际上是否在夺取会众中一些神呼召作牧师的人配得的事奉机会？可能是。

[3] 这一对十或一对二十的比例，不应看为是牧师过滥，因为耶稣也训练十二门徒，摩西也委派十夫长（参考出十八25），这是圣经的模式。大多数制度教会的牧师牧养太多人，以致他们无法有效地亲自作门徒训练。

[4] 我们可能会问，为何圣经没有提到有「主任牧师」、「副牧师」或「助理牧师」？因着现代教会的架构，这些名称看来才这么重要，但是由于早期教会的架构，这些职位都是可有可无，二十人的家庭教会不需要主任牧师、副牧师和助理牧师。

[5] 很多牧师就算是神所呼召，热心爱人的基督仆人，他们也永远不会变成一流的演讲家。实际上，人们说牧师讲道常常太沉闷，或最少有时候很闷，是否说得太过苛刻呢？有一位教会批评者指出，台下的会众中很多人也是「心不在焉」，不过，讲道很沉闷的牧师不时也是很健谈的人，人们与他们亲身交谈时，很少会觉得沉闷，所以家庭教会的交互式教学往往也是很有趣，与人们在教会听道时常常偷看手表相比，家庭教会的活动转眼就过，他们的牧师不用担心会闷到别人。

[6] 我对疯癫这字最喜欢的定义是：反复做同一件事，却盼望得出不同的结果。牧师可以多年来不断教导人们所有肢体也有责任参与门徒训练的工作，可是除非他们做些事情去改变形式或架构，否则人们来到教会，仍然只会是坐下，听道，然后回家。牧师啊，如果你还是在做一些过去无法改变人们的事情，这些事情在将来也不会改变他们，改变你正在做的事情吧！

[7] 当然，很多牧师反对这想法的主要原因，是因为他们实际上在建立自己的王国，而不是神的国度。

[8] 当然，我知道有些人认为一切圣灵的超自然彰显也只限于第一世纪，这些恩赐在当时便已停止，因此，我们没有理由追求早期教会的经历，说方言已不再正确。我有少许同情这些人，他们就像一些现代的撒都该人，有一位日本朋友曾有几次听见我用日语赞美神，我却从没学过日语，便知道这些由圣灵所赐的恩赐还没有止息。我也奇怪为何这些现代的撒都该人会坚持圣灵仍呼召罪人，叫他们知罪和重生，却又否认圣灵超越这些神迹的工作，这种「神学」是人们不信和不顺服的产物，没有圣经支持，实际上违背基督的目标，按照保罗在哥林多前书十四章37节所写的话，这样做是直接违抗基督。

[9] Paul Hattaway, Back to Jerusalem, (Carlisle: Piquant, 2003), 58页。