保罗写信给提摩太：
你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。（提前四16）
所有事奉神的人也应该把这劝勉存记在心，先小心留意自己，确保自己活出一个圣洁的榜样。
第二，牧师应该小心留意自己的教导，因为他自己能否得救，听他的人能否得救，也取决于他教导的是甚么，就如保罗在上述经文中所说的。[1] 若果牧师接受假的教义，或疏忽没有教导人们真理，他和其它人也可能会落得不堪设想的下场。
无论如何，造就门徒的牧师既然有神赐给他们圣灵和神的话语，引导他们进入真理，便不可能找到借口，教导人们一些假的教义。相反地，那些怀有错误动机的牧师，不时只是模仿别人一些流行的教导，自己没有研读神的话语，又容让自己的教义和教导有错。要预防这种情况发生，牧师要洁净自己的心，保证自己的动机是（1）讨神喜悦，及（2）帮助人们预备迎见耶稣，断不是为求个人富足、权力或名声。此外，牧师一定要努力地研读神的话语，以致他可以全面又平衡地了解圣经。保罗写信给提摩太，说：
你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。（提后二15）
牧师应该不断地阅读，查考，又默想神的话语，他努力地研读时，圣灵会帮助他更明白神的话语，从而保证他会「按着正意分解真理的道」。今天教会有一个很大的问题，就是曲解了神的话语，继而误导了那些接受教导的人，这事可以十分严重，雅各警告我们：
我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。（雅三1）
为此，造就门徒的牧师必须懂得如何正确地解释神的话语，目标是要正确地了解经文，又传说各段特定经文本来的意思。
如何正确地解释神的话语，与如何正确地解释别人所说的话，都是一样。如果我们想正确地了解某个作者或讲者本来的意思，也必须运用一些解释原则，这些原则也是按着常理而定出来。在这一章中，我们会看看三个最重要的正确释经原则，分别是（1）理性地读，（2）按着上下文来读，及（3）诚实地读。
规则一：理性地读，按着字面解释经文，除非经文明显要你从比喻或象征角度理解。
圣经如同所有文学一样，运用很多修辞方法，好象比喻、夸张法和拟人法，这类经文应该按照这种方向解释。
比喻是把两种基本上有别的东西作出比较，比较两者相似的地方。圣经记有很多比喻，最后晚餐时基督所说的话中，也可找到一个比喻：
他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：「你们拿着吃，这是我的身体。」又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：「你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」（太二十六26-28）
耶稣是否指到他递给门徒的饼，确实按着字面是耶稣的身体，而门徒所饮的酒，也确实按着字面是耶稣的血？我们按着常理知道，不是。圣经清楚地说明，耶稣递给门徒的只是饼和酒，字面上没有说到这些饼和酒如何在某个时空中变成耶稣的肉和血，彼得和约翰当时也参与最后晚餐，也没有在他们后来的书信中提到有这种改变，假如门徒要成为食人族的话，不可能会如何处之泰然！
有些人争议，说：「耶稣确是说这饼和酒是自己的身体和血，所以我会相信耶稣所说的话！」
耶稣也说过自己是门（参考约十9），他是否按着字面变成一扇门？耶稣也说过自己是葡萄树，我们是枝子（参考约十五5），他是否按着字面变成一颗葡萄树？我们又是否按着字面变成一些枝子？耶稣也说过自己是世界的光，是天上降下来的粮（参考约九5，六41），他是否变了阳光和面包？
显然，这些表达也用了称为比喻的修辞法，把两种基本上有别、但有一些共通点的东西作出比较。某程度上，耶稣好象一扇门，好象一颗葡萄树，耶稣在最后晚餐所说的话，明显也是比喻，酒好象他的血（在某些方面），饼好象他的身体（在某些方面）。
基督的比喻
基督所作的比喻都是明喻，明喻也是比喻的一种，不过常常会有一些「好象」、「就像」等的字，也是把两种基本上有别的东西作出比较，比较两者相似的地方，以教导一些属灵功课，我们解释这些比喻时，必须记得这重点；否则，我们便可能会犯错，在每个比喻的细节中寻找一些重要的教导。比喻和明喻也常常会去到一个情况，相似的地方到此为止，而不相似地方应运而生。举一个例子，如果我向妻子说：「妳的眼睛好象水池。」我是指她的眼睛又蓝又深，很吸引人，不是指鱼可以在她眼睛里游泳，雀鸟可在其上停留，冬天时会结冰。
让我们看看三个耶稣的比喻吧，这三个都是明喻，先从撒网的比喻说起：
天国又好象网撒在海里，聚拢各样水族，网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来，丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了。（太十三47-50）
天国和渔网基本上是一样？断乎不是！两者相距甚远，但有一些共同之处。正如人们拖起渔网时，会辨别网中的鱼，分成好坏两类，而神的国也会是这样，恶人和义人现在同在一处，但有一天会被分开，然而，相似的地方到此为止。鱼游泳，人走路；渔夫分鱼，天使会分开恶人和义人；鱼按着烹饪后的味道，分为好坏，人们按着他们是否顺服神，受到审判；好鱼被放进容器里，坏鱼被丢掉，义人会承受神的国，恶人会被丢进地狱。
这比喻是一个很好的例子，指出所有比喻和明喻始终不是完美的比较，因为所比较的东西基本上也有分别。我们不想说得多于讲者的原意，把不相似之处看为是共通点。举一个例子，我们知道「好鱼」最后会被炉火烹调，「坏鱼」却可以回到水里。耶稣没有这样说！这样说会破坏了他的目的。
这比喻没有教导（不管由谁来说）一种「撒网式传福音」的策略，不管好坏，不管人们是否愿意，都把他们拉到教会去！这比喻没有教导海滩是最适合传福音的地方，也没有证明教会被提会在七年大灾难后期发生，也没有指出我们的救恩纯粹是神主权的选择，因为比喻中被选上的鱼并没有被选上的原因。不要把一些没有根据的重点，强加在耶稣的比喻上！
常作准备
现在说另一个为人熟悉、耶稣所作的比喻，十童女的比喻：
那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎，其中有五个是愚拙的，五个是聪明的，愚拙的拿着灯，却不预备油，聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，他们都打盹，睡着了。半夜有人喊着说：「新郎来了，你们出来迎接他！」那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：「请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。」聪明的回答说：「恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。」他们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女随后也来了，说：「主啊，主啊，给我们开门！」他却回答说：「我实在告诉你们，我不认识你们。」 所以，你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。（太二十五1-13）
这比喻最希望教导我们甚么功课？答案可见于最后一句：警醒预备主的再来，因为他可能比你想象中要迟来，仅此而已。
我在前一章也提过，耶稣向一些最贴身的门徒说这比喻（参考太二十四3，可十三3），他们当时明显顺服地跟从耶稣，所以这比喻暗示，耶稣回来时，彼得、雅各、约翰和安得烈有可能没有作好准备，所以耶稣才提醒他们。因此，这比喻教导我们，一些现在预备好主再来的人也有可能会在主再来时没有作好准备，十童女最初也准备好，但有五个后来却变得没有预备，假如新郎早些来到的话，十个童女也会得以进到婚宴。
不过，五个愚蠢的童女和五个聪明的童女有甚么重点呢？是否证明基督再来时，只有一半口称自己是信徒的人才作好预备？不是。
油的重点是甚么？油是否代表圣灵？不是。经文是否向我们指出，人们受过圣灵的洗，便会可得进天国？不是。
新郎会在午夜回来，是否显示耶稣会在午夜回来？不是。
新郎为甚么不叫那五个聪明的童女到门前认出她们愚蠢的朋友？假如新郎叫了聪明的童女去认回那些愚蠢的童女，便会破坏了比喻的整个重点，因为愚蠢的童女最后也可以得进婚宴。
或者有人会说，就如那些愚蠢的童女不再有灯光，便去睡觉一样，愚蠢的信徒也开始走在属灵的黑暗中，属灵上变得沉睡，因而最后导致他们永远沉沦。或者，这比喻的婚宴与将来羔羊的婚宴可找到一些相似的地方，但人们最多也只能说到这地步，才不致把一些意思强加在这比喻或其不同的细节上。
结果子
我听过有一个牧师解释麦子和稗子的比喻，或者这是我所听过解释基督的比喻中，解得最糟糕的一个。我们先读一下这比喻：
耶稣又设个比喻对他们说：「天国好象人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了，到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说：『主啊，你不是撒好种在田里吗？从那里来的稗子呢？』主人说：『这是仇敌做的。』仆人说：『你要我们去薅出来吗？』主人说：『不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。』」（太十三24-30）
下面是那位牧师所作的解释：
事实上，麦子和稗子发芽的时候，看起来一模一样，没有人能够分出麦子和稗子，这就如在世界和教会的情况一样，没有人能够分出谁是真正的基督徒，谁是不信的人，人们无法从他们如何生活，把两者分别出来，因为很多基督徒也不比非信徒更加顺服基督，只有神知道他们的内心，最终会把这两种人分别出来。
当然，这不是麦子和稗子比喻的重点！事实上，这比喻教导我们，信徒和非信徒是相当容易辨别出来。留心，那仆人在麦子长出来时，已发觉有人种下稗子（参考26节），稗子不会结子粒，所以人们便很容易认出这是稗子。我认为这点意义重大，因为耶稣选用不结果子的稗子代表恶人，他们最终会被集合起来，丢进地狱去。
这比喻的重点十分清楚：真正得救的人会结果子，未得救的人却不会结果子。虽然神没有在恶人与得救的人同住的时候审判他们，但是有一天神会把他们从义人中分出来，把他们丢进地狱去。
耶稣实际上亲自解释了这比喻，所以人们不用寻找耶稣所解释以外的重点：
那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子，撒稗子的仇敌就是魔鬼，收割的时候就是世界的末了，收割的人就是天使。将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此，人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听！（太十三36-43）
夸张法
第二种在圣经中常见的修辞法，就是夸张法。夸张法是故意地夸大一些事，为求突出一些东西，母亲向她的孩子说：「我叫你回来吃饭，叫了一千次了。」，这就是夸张法。圣经中有一个夸张法的例子，就是耶稣叫人砍下自己的右手：
若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。（太五30）
如果耶稣真是按着字面指出，我们用右手犯罪的人也要照样砍下自己的右手，那我们也应都早已失去右手了！当然，罪的问题不在乎我们的手，更可能是，耶稣想教导我们，罪可以把我们送到地狱，而避开罪的方法就是远离试探，除去那些会叫我们跌倒的东西。
拟人法
我们在圣经中会看到的第三种修辞法，就是拟人法，拟人法是一种比喻式的表达，神被赋与人的性情，为了帮助我们了解神。举一个例子，创世记十一章5节中，我们读到：
耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。（创十一5）
这很可能是拟人法，因为看来全知的神不可能会按着字面地，从天上来到巴别塔，为要查看人们正在兴建甚么东西！
很多圣经学者也认为所有形容神身体的经文，好象神的手、手掌、鼻、耳、眼和头发等，都是运用拟人法。没错，这些学者认为，全能神实际上没有人类一样的肢体。
不过，我因着几个理由，反对这种看法。首先，因为圣经清楚地教导，我们是按着神的形象和样式而造的：
神说：「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。」（创一26）
有些人认为，我们按着神的形象和样式而造，是指到我们有自我意识、道德责任、理性的能力等。不过，让我们读一节与创世记一章26节很相似的经文，见于几章经文之后：
亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形象样式和自己相似，就给他起名叫塞特。（创五3）
这肯定是指到塞特身体上貌似他的父亲。如果这是创世记五章3节的意思，创世记一章26 节也肯定是指到同一样的意思，我们按照常理，正意地解经，也会得出这种结论。
再者，我们从一些见过神的圣经作者口中，得知他们如何形容神，举一个例，摩西和他七十三个以色列长老见到神：
摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山，他们看见以色列的神，他脚下彷佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净，他的手不加害在以色列的尊者身上，他们观看神，他们又吃又喝。（出二十四9-11）
如果你问摩西，神有没有手和脚，他会怎样回答？[2]
但以理先知也见过一个父神和神子的异象：
我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者（圣父），他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火，从他面前有火，像河发出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万；他坐着要行审判，案卷都展开了……我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的（圣子），驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他，他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。（但七9-10、13-14）
如果你问但以理，神是否有白发，有一个形体，可以坐在宝座上，你想但以理会怎样回答？
这样看来，我相信父神有一个荣耀的形体，与人的身体有几分相似，虽然神没有血和肉，因为神是个灵（参考约四24）。
你如何能够分辨那部分的经文要按字面解释，那部分的经文要按喻意或象征解释？所有能用理性思考的人也不难做到这事。我们要按字面解释一切经文，除非用尽所有理性的方法，才选择用喻意或象征来作解释。举一个例子，旧约的先知书和启示录也显然充满象征手法，有些经文有解释出来，有些没有解释出来，不过，象征手法不难辨别出来。
规则二：按照上下文来读，每段经文也必须按照上下文和整本圣经来作解释，在可能的情况下，也应考虑历史和文化的背景。
人们解经出错，主要可能是由于他们读经的时候，没有考虑上下文和圣经的背景。
你只要断章取义，便可以叫圣经说出一切你想圣经去说的事。举一个例子，你知道圣经说过神不存在吗？诗篇十四篇中，我们看到：「没有神。」（诗十四1）可是，如果我们想准确地解释这节经文，便一定读这一节的上下文：「愚顽人心里说：『没有神。』」（诗十四1）现在这节经文的含义完全不同了！
另外一个例子：我有一次听见一个牧师讲道，说基督徒要经历「火的洗礼」，他开始讲道时，先读出马太福音三章11节中施洗约翰的话：「我是用水给你们施洗，叫你们悔改，那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。」
那牧师基于这节经文，讲出一篇道来，我记得他说：「你们单单受过圣灵的洗，这还不够！耶稣也想你们受火的洗礼，正如施洗约翰所说的！」那牧师继续解释，我们何时受了「火的洗礼」，便会立即火热地为主作工。最后，那牧师抬出一个坛，呼召一些想接受「火的洗礼」的人。
不幸地，那牧师犯了一个典型的错误，就是断章取义地读经。
施洗约翰说耶稣会用火施洗时，他想指出甚么？要寻找答案，我们只需要再读这一节之前的两节经文和这一节之后的经文，我们先看两节前的经文，施洗约翰说：
不要自己心里说：「有亚伯拉罕为我们的祖宗。」我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来，现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。（太三9-10）
首先，我们起码知道，施洗约翰当天的听众，包括了一些以为自己得救是与自己血统有关的犹太人，因此，施洗约翰所讲的道，是为了传福音。
我们也知道，施洗约翰警告那些未得救的人，将来可能会被丢在火里，于是看来我们可以合理地推断，施洗约翰在第10节说到的「火」，就是他在第11节中所说到的火。
我们读第12节时，这事实变得更清楚：
「他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。」（太三12）
在第10节和第12节中，施洗约翰所说到的火也是地狱之火。在第12节中，他喻意地说到耶稣将会把人们分为两类——麦子是会被耶稣「收在仓里」，而糠则会被耶稣用「不灭的火」焚烧。
按照上下文，在第11节中，施洗约翰一定是指出，耶稣将会用圣灵为人施洗（如果他们是信徒），不然便会用火（如果他们是非信徒），既然情况是这样，便没有人应该向传道人说，他们需要火的洗礼！
我们除了要看这几节经文附近的上下文外，也应该看看新约其余的经文，我们能否在使徒行传中找到一个例子，说到基督徒要接受「火的洗礼」？没有。路加说到五旬节那天，门徒领受圣灵的洗，立时有火如舌头一样出现在他们头上，这已是最接近的描述，但是路加从没有说过这是「火的洗礼」。此外，我们能否在新约书信中找到任何劝诫或命令，叫基督徒要受「火的洗礼」？没有。因此，我们可以相当安全地结论，基督徒不应追求火的洗礼。
一种从圣经而生的假福音
不时，因为牧师和教师没有考虑上下文，而误解圣经，继而传了一个误解的福音，因此这缘故，有很多关乎神恩典的假教训应运而生。
举一个例子，以弗所书二章8节中，保罗说得救是本乎恩，不是出于行为，一向被人滥用去推广一种假的福音，因为他们忽略所有的经文上下文。保罗写道：
你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。（弗二8-9）
很多人会单单集中看保罗说得救是本乎恩，是一份礼物，不是出于行为，由此得出救恩与圣洁是没有关系，有违圣经中数以百计的经文内容，有些人更进一步说，人们因而不一定必需悔改，才可得救。这是一个典型圣经被误解的例子，因为人们忽视上下文。
首先，让我们看看这段经文整体上要说甚么，保罗没有说我们得救是本乎恩，却是说我们得救是本乎恩，也因着信，在救恩的公式中，信心和恩典也是一样地位。圣经宣告，信心没有行为便没有用处，是死的，不能救人（参考雅二14-16），因而保罗不是教导人们圣洁与救恩无关，却是说到我们的努力不能救我们，我们得救的基础在于神的恩典，离了神的恩典，便不可能得救，可是我们的生命中也必须实际上用信心响应神的恩典，才能得救，得救总会带来顺服，这是真信心所结的果子。我们看看接下去的经文，便会得到证实，保罗说：
我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。（弗二10）
我们之所以得靠圣灵重生，当下在基督里成为新造的人，也是为叫我们能够顺服地行出好行为。因此，保罗的得救公式看来是这样：
恩典 + 信心 = 救恩 + 顺服
这是说，恩典加上信心，便等于（带来）救恩和顺服，人们用信心响应神的恩典时，才会得救，也总会有好行为。.
然而，有些人把保罗的话断章取义，捏造了如下的公式：
恩典 + 信心 – 顺服 = 得救
这是说，恩典加上信心，不用（减去）顺服，便等于（带来）得救。按着圣经而言，这样说是异端。
如果我们多读一点保罗说话的上下文，便很快会发现以弗所的处境与保罗在其它地方传道的环境也是一样，就是有些犹太人教导一些保罗初信的外邦人门徒，要求他们行割礼和守一些摩西律法的仪式，才能得救，保罗写到「行为」不能救我们时，心中想到的是割礼和那些仪式的行为（参考弗二11-22）。
如果我们读多一点，留心保罗整封写给以弗所教会书信的上下文，便会清楚看到，保罗相信圣洁是得救的重要关键：
至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。 淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话，因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的，有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。（弗五3-6）
如果保罗相信神的恩典最终可以拯救那些淫乱、污秽、贪心，又不肯悔改的人，便不用写出这些经文。保罗写在以弗所书二章8至9节的话，只可以按着以弗所书整封信的背景，才能正确地他说话的原意。
加拉太人的惨败
保罗写给加拉太教会的信，也同样地被人断章取义地解释，结果便是曲解福音，这却正正是保罗希望写信改正加拉太人的地方。
保罗写给加拉太人的信，主题是「因信得救，不靠守律法的行为」，不过，难道保罗会想他的读者推论，圣洁不是进天国的必要条件？肯定不是。
首先，我们看到保罗一再抗拒那些犹太人，他们来到加拉太教会，教导初信者，说他们只有行割礼和遵守摩西律法，才能得救，保罗在信中一再提到行割礼的问题（参考加二3、7-9、12，五2-3、6、11，六12-13、15）。保罗并不担心，加拉太的信徒会变得太顺服基督的命令，却忧虑他们在救恩的事上，不再把信心放在基督身上，却依靠割礼和自己努力地持守摩西律法。
我们看看保罗写给加拉太教会书信的全部上下文，便会发现，保罗在第五章中写道：
但你们若被圣灵引导，就不在律法以下，情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、分争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。（加五18-21）
如果保罗想向加拉太的人说，他们不用圣洁，也可得进天国，便不会写出这些经文来。保罗不是说不圣洁的人可以得进天国，却是说有些人试图依靠行割礼和守摩西律法，以赚得自己的救恩，却废掉神的恩典和基督的牺牲，这些人无法得救。割礼不能使人得救，唯有相信耶稣，才会带来救恩，叫信徒变成一些圣洁新造的人：
受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。（加六15）
上文再次指出，人们解释圣经时，要考虑上下文，这是极其重要。人们唯一可以运用经文曲解福音的方法，就是断章取义。对于那些明目张胆地这样做的「牧师」，我们只能惊讶他们的心何能如此，他们肯定是故意的。
举一个例子，我有一次听到一个牧师说，我们传福音时，应该不要提到神的忿怒，因为圣经说：「还是你藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改呢？」（罗二4）因此，按这牧师的看法，传福音的正确方法便是只提及神的爱和美善，这样做应会引导人们悔改。
不过，当我们读一下这牧师从罗马书第二章所引用一节经文的上下文时，便会发现这节经文上下的经文全是说到神的审判和神圣的忿怒！这节经文附近的上下文显出，保罗的原意与这牧师所说的不一样：
我们知道这样行的人，神必照真理审判他，你这人哪，你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判吗？还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显出他公义审判的日子来到，他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们，惟有结党、不顺从真理、反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们，将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希利尼人。（罗二2-9）
保罗提到神的恩慈，是指到神延迟自己怒气的恩慈！这段经文是充满了传道人应该公开地警告罪人悔改的例子，人们可真惊讶一个牧师在这么多上下文的光照下，如何仍能说出如此荒谬的话来。
经文的一致性
因为圣经是由一位神所默示的，圣经的信息也会首尾呼应，所以我们可以依靠上下文，帮助我们解释任何一段经文中神的原意。神不会在一节经文中说一些东西，然后又再另一节经文中说出一些矛盾的东西。如果看来神有自相矛盾，我们便要不断查考，直到我们可以协调地解释该两段节文为止。举一个例子，耶稣的登山宝训中，有几段话看来好象是有违旧约，甚至是要改正旧约，例如：
你们听见有话说：「以眼还眼，以牙还牙。」只是我告诉你们，不要与恶人作对，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。（太五38-39）
耶稣直接引用摩西律法，然后说出一段似乎与所引经文冲突的话，我们要如何解释耶稣所说的话？神是否改变了自己对一个基本伦理问题的想法？在旧约下，报复是否可以接受，而在新约中却是不可？经文的上下文可以帮助我们。
耶稣主要是向他的门徒说话（参考太五1-2），这些人从前只是透过文士和法利赛人在会堂里教导他们，才得听到神的话语，他们听到有人说：「以眼还眼，以牙还牙。」文士和法利赛人却抽离上下文，曲解这诫命的意思。神不愿人们把这诫命解释为神的子民总要就一些小事施行报复。事实上，神在摩西律法中说伸冤在我（参考申三十二35），也应该善待自己的敌人（参考出二十三4-5），可是文士和法利赛人却忽略这些诫命，发现他们自己对神「以眼还眼」律法的解释，给他们一个方便的借口施行报复[3]，这些人忽略上下文。
神为以列人审案时保持公正，而设下一些诫命，而「以眼还眼，以牙还牙」的诫命便见于这些诫命当中（参考出二十一22-24，申十九15-21）。神设立一个审案的制度，本身便反映神不喜悦人们自己寻求报复，大公无私的审判官审理证据，比起那些被得罪、有偏见的人更可能兼行公义，神希望法庭和审判官会大公无私地判处一些与罪行相称的惩罚，因此，才有「以眼还眼，以牙还牙」。
这样看来，我们便能够协调我们最初看为是矛盾的经文，那些听道的人，一生所听到的都是一些假教训，耶稣不过是要帮助他们了解，神对他们想要报复的真正心意为何，这心意已启示在摩西律法中，可是法利赛人却扭曲了这些经文。耶稣不是说一些与摩西律法互相矛盾的话，不过是要显出这律法本来的意思。
这经文也帮助我们正确地理解，耶稣在一些重要争辩上（那些可能会导致上法庭的事）对我们有甚么期望。神不希望以色列人忽视同胞所遭受的冒犯，不然，神便不会设立一个司法制度。同样地，神也不希望基督徒忽视信徒（或非信徒）所遭受的冒犯，新约命令那些无法和解的基督徒，要找一个中保帮助他们（参考林前六1-6），遇有一些严重的纷争时，基督徒与一个非信徒上到法庭，并没有甚么不妥当。严重罪行可以是你被人打掉牙齿或打坏眼睛！ 至于小的犯冒，就是耶稣曾经提到的，好象被人打了一耳光、因一些小问题被人控告（如为一件衣服）、或被迫走一里路。神想自己的子民效法祂，向一些无知的罪人和恶人显出格外的恩典。
沿着同样的思路，一向有些好心的信徒认为他们为了顺服耶稣，于是不肯控告一些偷窃他们财物的人，他们相信自己这样便是「转过自己的另一边面」，然而事实上却是纵容那小偷再次犯案，教导那人以为犯罪没有后果。这些基督徒并不是以爱行事，因为其它人也会被那小偷偷窃！神也想小偷受到公正制裁，认罪悔改。不过，如果有人在一些小事上得罪你，例如打了你一耳光，便不要告他上法庭，或打回他的脸，向他显出怜悯和慈爱吧。
按照新约，解释旧约
我们不单应该按照旧约来解释新约，更应该要按照新约来解释旧约。举一个例子，有些真心的信徒读了摩西的食物条例，便推论基督徒也应该按着那些律例禁戒食物。不过，如果这些基督徒读过以下两段新约的经文，便会发现在新约之下，摩西的食物律例已不再适用：
耶稣对他们说：「你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进入的，不能污秽人，因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里？（这是说，各样的食物都是洁净的）」（可七18-19）
圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理，这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般，他们禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成为圣洁了。（提前四1-5）
在新约之下，我们不再受制于摩西律法，而是要顺从基督的律法（参考林前九20-21）。虽然耶稣确有认同摩西律法一些道德的方面（从而把这些方面加进基督的律法中），不过耶稣和使徒也没有教导基督徒必须遵守摩西的食物律例。
不过，明显地，初期的基督徒、所有初信的犹太人也有继续持守旧约的食物律例，因为这些是他们文化的确信（参考徒十9-14）。外邦人相信耶稣后，初期的犹太基督徒会叫他们遵守摩西的食物律例，纯粹是出于对四周犹太人的尊重，免得得罪他们（参考徒十五1-21）。因此，基督徒只要不把持守这些律例看为他们得救的原因，持守这些律例是没有问题的。
有些初期的基督徒也以为吃祭过偶像的肉会有问题，保罗教导一些不这样想的信徒（像是保罗）要以爱心行事，对待那些「信心软弱」的弟兄（参考罗十四1），不要做一些侵犯他们良心的事。如果有人由于在神前的信心，而禁戒食物（就算圣经找不到这种信心），也会因着自己的虔诚得着称赞，神不会因他误解而责备他。同样地，那些由于个人的信心而禁戒某些食物的人，不应论断一些不禁戒这些食物的人，两种人也应以爱彼此相待，因为这正是神的命令（参考罗十四1-23）。
无论如何，因为圣经是渐进的启示，我们应该总是以较新的启示（新约），解释较旧的启示（旧约），神所赐下的启示不会前后矛盾，总是互为补贴。
文化和历史背景
可能的时候，我们也应该考虑自己所查考经文的文化和历史背景，了解某个圣经处境独有的一些文化、地理和历史方面，通常有助我们得到一些亮光，否则便可能会错过。当然，这样做需要有一些圣经以外的工具书帮助，一本好的研经版圣经也往往会提供这方面的帮助。
以下有一些例子，显示历史和文化的资料如何可以帮助读经时，不会产生混乱：
1.）我们有时读经，看到有些人走到屋顶（参考徒十9）或拆掉屋顶（参考可二4），我们知道一点，会有帮助：圣经时代的屋顶一般是平的，大多数房屋外边也会有梯子可以上到屋顶。如果我们不知道这背景，便可能会想象有些圣经人物两脚站在尖顶上，手扶着烟囱！
2.）马可福音十一章12至14节中，我们读到耶稣咒诅一颗无花果树，因为树上没有果子，然而「那时不是收无花果的时候」。我们知道一点，会有帮助：就算不是收无花果的季节，无花果树也通常会有一些果子，所以耶稣的期望也并非不合理。
3.）路加福音七章37至48节中，我们读到耶稣在一个法利赛人的家中食饭时，有一个女人进到这家中，经文说她站在耶稣背后哭泣，用她的眼泪沾湿耶稣的脚，又亲吻他的脚，又抹上香膏 。我们奇怪耶稣坐在饭桌用饭时，怎可能发生这种事，那女人是否爬到饭桌下面？她如何穿过其它饭客的脚？
答案就是：路加说耶稣「躺在桌边」（路七37，译自NIV），人们围着一张矮桌子，一边身子躺在地上，用一只手抬起自己，再用另一只手把食物送到口中，这是当时传统的用饭方式，耶稣就是以这姿势接受那女人的膏抹。
这背景也帮助我们明白约翰如何在最后晚餐时靠向耶稣胸膛，向他发问，约翰当时躺在耶稣旁边，背向耶稣，翻身靠向耶稣胸膛，俏俏地向他发问（参考约十三23-25）。逹文西有名的最后晚餐油画，把耶稣画成两边各坐着六个门徒，显出他对圣经无知，需要研究一些历史背景！
一个衣服的普遍问题
我去到世界各地，通常牧师也会问我一个问题：「基督徒姊妹可否穿裤子？因为圣经不准女人写男人的服饰？」
这是一个好问题，我们要回答这问题，可运用一些正确的解经原则，加上一点文化背景。
首先，我们看看圣经不准女人穿男人服饰的命令（男人也不准穿女人的服饰）：
妇女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿妇女的衣服，因为这样行都是耶和华你神所憎恶的。（申二十二5）
我们应该先问一下：「神颁下这诫命的目的是甚么？」神是否不想女人穿上裤子？
不是，神的目的不可能是这样，因为神最初说出这诫命时，以色列没有女人会穿裤子，在这事上，裤子既非男服，也非女服，事实上，圣经时代男人的服饰看起更像今天我们女性的服饰！这一点点历史和文化资料，可帮助我们正确地解释神所想要说的话。
那么，神当时的目的是甚么？
我们读到，无论谁人穿逆性的服饰，也是神所憎恶的，听来十分严重。如果有一个男人拿了一条女人的头巾，披在头上三秒钟，神会否憎恨这人？似乎很难确定。
看来更可能是，神反对的是人们故意地装扮成异性，叫人们以为他们是异性。人们为何会做这种事？只因为这人想引诱另一个同性，这种性变态称为异性装扮癖，我想我们可以理解为何神会看这事为可憎恶的。
因此，人们不能合理地作出结论，说按照申命记二十二章5节女人不可穿裤子，除非这女人是有异性装扮癖。只要这女人看起像女性，穿裤子不是犯罪。
当然，圣经教导女人应该穿得端庄（参考提前二9），裤子比较贴身，看来不太合宜（贴身长裙和短裙也是），因为这些服饰可能使到男性想入飞飞。大部分西方国家女性所公开穿著的服饰也全不合宜，在发展中的国家只有妓女才会穿著那种服装。基督徒姊妹不应该公开地穿著一些卖弄「性感」的衣服。
另一些想法
十分有趣，我在中国的时候，没有牧师问过我有关女人穿裤子的问题，很可能是因为大多数中国女性穿裤子已有很长的时间了，只有在一些女性普遍不穿裤子的国家，才会有牧师向我提出这个问题，显出了他们的个人文化偏见。
在缅甸，男人传统地会穿上我们称为是裙子的服饰，他们称之为沙龙，而当地的姊妹事奉人员从来没有问过我这个问题，也叫我感到相当有趣。再次可见，不同文化也有不同的男女服饰，所以我们须要小心，不要把自己的文化理解强加在圣经上。
最后，我好奇那些按着申命记二十二章5节而希望女人不要穿裤子的男人，为何又不应用利未记十九章27节到自己身上，经文说：
头的周围不可剃，胡须的周围也不可损坏。（利十九27）
弟兄们何以胆敢违抗利未记十九章27节，完全刮掉自己神所赐下的胡须呢？胡须显然叫他们与女人分别出来，却又责备女人穿裤子，看似男人呢？这样做似乎有一点假冒为善！
顺带一提，少许历史资料也可帮助我们了解利未记十九章27节中神的心意，刮掉面周围的胡须是当时一种外邦偶像仪式，神不想自己的子民看起来好象崇拜外邦偶像一样。
说话的是谁？
在所有经文中，我们也应该常常留心说话的人是谁，因为这一点背景资料会帮助我们正确地解释经文。虽然圣经中一切东西都是神所默示的，但不是一切圣经中的东西也是神默示的说话，我的意思是甚么？
很多圣经的经文中，也有记下人们所说、不是神所默示的话。因此，我们不应该以为圣经中所有人所说的话，也是神所默示的。
举一个例子，有些人错误地引用约伯和他朋友的说话，以为这些说话是由神所默示，有两个理由指出这是错的：第一，三十四章经文中，约伯和他的朋友一直彼此争论，最后也是彼此意见不一，明显他们所说的话不可能都是神所默示的，因为神不会自相矛盾。
第二，在约伯记的结尾，神亲自说话，同时责备约伯和他的朋友说了一些不正确的话（参考伯三十八－四十二）。
我们阅读新约时，必须同样小心，在一些地方，保罗明说有部分的经文，不过是他自己个人的意见（参考林前七12、25-26、40）。
说话的受众是谁？
我们除了要问一下每段经文中说话的人是谁，也应该留心说话的受众是谁，如果我们不这样做，便会误解经文，把一些不是应用我们身上的东西，应用在自己身上，或是相反，没有应用一些应该应用在自己身上的东西。
举一个例子，有些人说在诗篇三十四篇中找到一个神的应许，相信这应许也应用在自己身上：
又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。 （诗三十七4）
不过，这应许是否应用在所有读到或知道这应许的人身上？不是，如果我们读一下上下文，便会发现这应许只适用在一些符合五个条件的人身上：
你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮，又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。（诗三十七3-4）
故此，我们看到自己要留意说话的受众是谁，这是相当重要。
下面是另一个例子：
彼得就对他说：「看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。」耶稣说：「我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。」（可十28-30）
在一些教会圈子中，人们很流行说，只要有人拿出金钱支持一些传福音的人，便会得回「百倍」，但是这应许是否可应用在所有人身上？不是。这应许是说给一些真正离开自己的家人、田地或房屋去传福音的人，就如彼得一样，就是他问耶稣他自己和其它门徒会得到怎么样的赏赐。
有趣地，那些常常传讲会得百倍的人看来只专注在房屋和田地上，从不在乎经文所同时应许的儿女和逼迫！当然，耶稣不是应许我们，人们只要离开自己的家，便会得到一百倍的屋子作为回报，却是应许，如果人们离开自己的家人和房屋，便会有一个新的属灵大家庭和很多肢体，成为他们的家。真正的信徒不会在乎家业，因为他们自身不会拥有甚么东西——他们只是管理神的东西。
最后一个例子
人们读到马太福音二十四章和二十五章中耶稣的「橄榄山讲论」，有些人会错误地以为耶稣是说给一些未得救的人听，因而错误地推论他们不须应用这些经文，他们认为不义之仆的比喻和十童女的比喻，是说给一些非信徒，但是我已说过，这两个比喻也是说给耶稣最贴身的门徒听（参考太二十四3，可十三3）。因此，如果彼得、雅各、约翰和安得烈也需要提醒，免得在耶稣再来时有可能没有作好准备，那么我们也是一样。橄榄山讲论中，耶稣提出的警告适用于所有信徒，包括那些因为没有弄清楚耶稣的说话对象是谁，而以为自己不是受众的信徒。
规则三：诚实地读，不要强加自己的神学到经文中，如果你读到一些东西，与你所信的事互相矛盾，不要试图窜改圣经，改变自己的信念吧。
我们各人也带着一些既有的偏见读经，因此我们也不容易诚实地读经，最后只是把自己所信的东西强加到经文上，而不是任圣经建立我们的神学，有时甚至会搜寻一些经文，以支持自己的教义，却忽略一些与我们信念相违的经文，这样做称为寻找「经文支持」。
下面是一个最近我碰到人们强加神学在经文上的例子，有一个圣经教师第一次读到马太福音十一章28至29节，一段耶稣所说很著名的话：
凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息，我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。（太十一28-29）
那教师接下来解释，耶稣向人们提供两种不同的安息，第一种（这是他的推测）是十一章28节中得救的安息，而第二种是十一章29节中门徒才有的安息，来接受耶稣的人便会得着第一种安息，而只有委身事主、背上主轭的人才会得到第二种安息。
可是，这是耶稣原来的意思吗？不是，经文既没有说出，也没有暗示这意思，这教师只是把意思强加在经文上。耶稣没有说他向人提供两种安息，他只是向一些劳苦担重担的人提供一种安息，也只有一种方法可以得着这种安息，就是负起耶稣的轭，这是说，向他委身，这才是耶稣明显的意思。
为甚么那教师会得出这种解经来？因为经文明显的意思不切合他所相信的两种会进天国的基督徒——信徒和门徒，所以他没有诚实地解释这段经文。
当然，因为我们思想这种神学时，看过这书前面很多所列出的经文，便明白那教师的解释不切合耶稣所教导的其余内容，新约其它经文也没有教导有两种会进天国的基督徒（信徒和门徒），所有真正的信徒也是门徒，不是门徒的人也不是信徒，门徒身分是真信心所结的果子。
我们要竭力诚实地读圣经，也要带着单纯的心。如果我们这样做，便会叫我们更加委身和顺服基督。
[1] 显然，保罗不相信一次得救永远得救，否则便不会向已经得救的提摩太说，叫他要做一些事保证自己的救恩。
[2] 摩西也曾经在神「经过」他以后，看过神的背一次。神用祂的手遮掩摩西，使摩西不得见祂的面；参考出三：18-23。
[3] 必须留心，耶稣在他的登山宝训中，早就向他的听众指出，他们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国（参考太五20）。然后，耶稣才继续指出文士和法利赛人一连串不乎合神心意的行径。