我们这一章会继续看一些论到撒旦和属灵争战的流行教导，这些教导虽然流行，却是错误的。在总结的部分，我们会看看圣经如何论到信徒应该参与的属灵争战。
神话五：「我们可以借着属灵争战，攻陷魔鬼在空中的坚固堡垒。」
按照圣经，撒旦无疑统治一些住在空中的邪灵，这些邪灵帮助撒旦管理自己的幽暗国度。这些邪灵是「地域性的」，只统治一个地域，这观念也可在圣经中看到（参考但十13、20-21，可五9-10）。圣经也说到基督徒有权柄赶出别人身上的鬼，有责任抵抗魔鬼（参考可十六17，雅四7，彼前五8-9）。然而，基督徒能否打倒各城的邪灵呢？答案是不能，这样做只是浪费时间。
就算我们能够赶鬼，也不应该以为自己可以打倒各城的邪灵。福音书和使徒行传中也有很多人们赶鬼的例子，但是，你可以想起哪一个例子说到有人可以打倒城中或地域上的邪灵吗？圣经没有这些例子，所以你也不能这样做。新约书信中，你可以想起哪一个指示说到我们有责任打倒空中的邪灵吗？没有，因为没有这种事。因此，我们没有圣经根据去相信我们能够或应该与空中的邪灵展开「属灵争战」。
比喻解释得过火
基督徒读一些带有象征语言的经文，不时会犯了一个毛病，就是在圣经中读到神原意以外的意思出来，一个典型的曲解象征语言的例子，就是很多人曲解了保罗说到「攻陷坚固的堡垒」的意思：
因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战，我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督，并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。（林后十3-6）
《英王钦定译本》不翻作「攻破坚固的营垒」，而是翻成「攻陷坚固的堡垒」。从这一句象征句子，实际上人们基于这节经文发展整套神学，好维护「属灵争战」是为了「攻陷」天空中有着各样邪灵的「堡垒」的观念。然而，《英王钦定译本》和《新美国标准译本》都说得很清楚，保罗不是论到天空的邪灵，而是说到人们心中所存错谬信念的堡垒，保罗要消灭人们的计策，而不是空中的邪灵。
我们看上下文时，这点便更加清楚，保罗说：「将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」保罗象征性地写到的争战，是与认识神相违的心意和思想的争战。
保罗运用军事的比喻，说明我们和一些相信了撒旦谎话的人展开一场思想之战。我们在这战争中的主要武器是真理，所以我们才要奉命去到全世界传福音，用这可以释放人的福音侵入仇敌的领土。我们要攻破的，就是以谎话加上欺诈而筑成的营垒。
神的全副军装
以弗所书六章10至17节中保罗所写的经文，也不时会被人曲解。保罗写到我们要穿上神的全副军装，虽然这段经文肯定是说到基督徒与魔鬼和邪灵的争战，但是经文没有提到要打倒各城各市的邪灵。我们更仔细地查考这段经文时，便会清楚看到，保罗主要是论到每个基督徒也有责任运用神的话语，以真理抵抗撒旦在自己生命中的诡计。
我们读到这段经文时，要留心其中清楚可见的象征语言。保罗明显不是说到基督徒要按着字面穿上一些实质的军装，相反，他所写的军装是象征性的，这些军装代表基督徒应该用来抵抗魔鬼和邪灵的圣经真理。基督徒借着知道、又相信、又活出神的话语，从象征的角度来看，便是穿起神的全副军装。
让我们逐节地看以弗所书的这段经文，同时问问自己：保罗其实想向我们说甚么？
我们属灵能力的源头
第一，经文说我们要「倚赖主的大能大力作刚强的人」（弗六10），重点在于我们不应依靠自己的力量，却是要依靠神的力量，在下一节中，保罗进一步带出这重点：「要穿戴神所赐的全副军装」（弗六11上）这是神的军装，不是我们自己的，保罗不是说神自己穿上军装，乃是说我们需要神所赐给我们的军装。
我们为何需要神所赐的军装呢？答案是：「就能抵挡魔鬼的诡计。」（弗六11下）这军装主要是用来防守，不是用来进攻，所以我们不能出去打倒各城的邪灵，只能抵挡魔鬼的诡计。
我们知道魔鬼会用诡计攻击我们，除非我们穿上神的全副军装，否则便会不堪一击。也要留心，穿起军装是我们的责任，而不是神的责任。
继续看下去：
因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（弗六12）
这节经文说得清楚透彻，保罗不是说一场有血有肉的战争，而是说属灵的战争。我们要与邪灵的诡计争战，就是保罗所列出的各种邪灵。很多读者会以为，保罗是从下而上地说出邪灵的等级，「执政的」是最低级，而「天空属灵气的恶魔」是最高级。
我们如何能够与这些灵界活物争战呢？要知道答案，可以问一下自己：这些灵界活物如何攻击我们呢？这些灵界活物主要会以有违神话语和旨意的试探、思想、建议和意念，来攻击我们，因此，我们的防守便是去学习、相信又顺服神的话。
所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。（弗六13）
留心，保罗的目的是要装备我们站起来抵挡撒旦的攻击，而不是叫我们出去攻击撒旦，打倒空中的邪灵。保罗在这段经文中，三次叫我们站稳，可见我们的位置是防守，而不是进攻。
真理——我们主要的防卫工具
所以要站稳了，用真理当作带子束腰……（弗六14上）
真理——用来固定我们的全副军装。真理是甚么？耶稣向天父说：「你的道就是真理。」（约十七17）我们必须认识真理，才能抵抗撒旦的谎话，否则，便不能在撒旦面前站稳。耶稣在旷野受试探的时候，已经漂亮地演绎出如可使用真理——以「经上记着说……」来响应每个由撒旦发出的建议。
保罗继续说：
……用公义当作护心镜遮胸……（弗六14下）
我们身为基督徒，应该很熟悉两种的义，第一种是神所赐给我们的义，是恩赐，就是基督的义（参考林后五21）。基督的义会赐给所有相信耶稣的人，因为耶稣在十架上承担了他们的罪，这种义救了我们脱离撒旦的权势。
第二，我们也应该公义地生活，遵从耶稣的命令，这很可能是保罗写到用公义当作护心镜遮胸时，所指的意思，我们借着顺服基督，不给魔鬼留地步（参考弗四26-27）。
靠福音的鞋站稳
……又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上……（弗六15）
我们又知道、又相信、又按着福音的真理而行的时候，便能够站稳抵抗撒旦的攻击，罗马兵丁所穿的鞋底有钉子，叫他们可以在战场上站稳，而耶稣是我们的主，我们也要站稳抵挡撒旦的谎话。
……此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭……（弗六16）
留心，保罗这处强调我们是处于防守状态，不是说到我们去打倒各城的鬼魔，而是说到我们要相信神的话语，抵挡魔鬼的谎话。我们相信又遵行神的话，神的话便好象盾牌般保护我们，免受撒旦谎言的迷惑，「那恶者一切的火箭」就是谎言的象征。
我们的灵剑——神的话语
……并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道……（弗六17）
圣经写到救恩，是包括我们从撒旦的奴役中得着释放，神「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里」（西一13），知道这事，犹如戴上一个头盔，叫我们的心意不致相信撒旦撒谎，以为自己仍然在撒旦的掌管之中。撒旦不再是我们的主——耶稣才是我们的主。
此外，按着保罗所说，我们要拿起「圣灵的宝剑」，这是象征神的话语。我之前也提过，耶稣是属灵战士的最佳榜样，他有技巧地挥动自己的灵剑。在旷野受试探的期间，耶稣每次也引述神的话来回答撒旦，所以如果我们要在属灵战事上打败魔鬼，也一定要认识和相信神的话语，以免会听信撒旦的谎言。
也要留心，耶稣是用「圣灵宝剑」来作防守，有些人喜欢向一些坚持保罗所写的军装主要是用作防守的人指出，宝剑肯定是攻击性武器，然后，他们就靠这么一个无力的论点，尝试为自己的理论辩护，说以弗所书六章10至12节的经文，可以应用为我们有责任作出进攻，「攻陷空中邪灵的堡垒」。
明显地，我们读一下保罗说基督徒应该穿上神全副军装的原因（就是叫他们「能抵挡魔鬼的诡计」），便知道保罗说到这军装主要是用作防守的。此外，虽然剑可以看为是攻击性武器，但也可以看为是防守的兵器，用来格挡敌人的剑击。
再者，我们一定要小心，不要歪曲整个比喻，因为我们正企图把军装义意中的其中一部分曲解，析出比喻中根本不存在的意思。当我们争论到底剑是用来防守还是进攻的时候，很容易会「过份解释比喻」，因为我们把一个简单的比喻切开分析，而作者从没有想过要这样剖析出来。
但是耶稣不是教导我们要「捆住那壮士」吗？
我们在福音书中看到，耶稣三次提到要捆住那壮士，不过，在这三次中，没有任何一次是耶稣叫门徒去「捆住那壮士」。就让我们查考一下耶稣究竟说了甚么，也读一遍经文的上下文吧：
耶稣叫他们来，用比喻对他们说：「撒但怎能赶出撒但呢？若一国自相分争，那国就站立不住；若一家自相分争，那家就站立不住；若撒但自相攻打分争，牠就站立不住，必要灭亡。没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。我实在告诉你们，世人一切的罪和一切亵渎的话都可得赦免，凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。」这话是因为他们说：「他是被污鬼附着的。」（可三23-30）
留心，耶稣没有教导门徒要捆住所有壮士，相反，他是用一个无可置疑的逻辑和一个清楚的比喻，来响应耶路撒冷的文士所作的批评。
这些文士指控耶稣是靠着魔鬼的能力赶鬼。耶稣回答，撒旦不致会如此失常，跟自己作对。在场没有人可以理智地驳斥这话。
如果耶稣不是借着撒旦的能力赶鬼，又是靠着谁的能力呢？这一定是比撒旦更强的能力，一定是神的能力，圣灵的能力，因而耶稣象征性地说到撒旦，把牠比作一个壮士看守自己的财物，有人若能够夺去这壮士的财物，必定是比这壮士更强壮，这就是耶稣自己，这才是耶稣说到自己如何赶鬼的正确解释。
这段提到壮士的经文与在马太福音和路加福音中见到两段相似的经文，都不可以用来支持我们「捆住各城中的壮士」。此外，我们查考其它新约经文时，不曾发现有人「捆住各城中的壮士」，也未有经文指示我们要这样做。我们可以安全地推论，基督徒试图捆绑各城中或地域里一些「强壮的邪灵」，叫牠们减少能力，这样做不合圣经。
「捆绑在地上和天上的」又如何呢？
我们在福音书中只有两次见到耶稣说：「凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」，这段经文也见于马太福音。
耶稣是否教导我们，我们能够「捆绑」空中的魔鬼，也应该这样做呢？
第一，我们想想耶稣的话：「捆绑和释放。」明显地，耶稣是象征性地运用这些话，因为他肯定不是指到门徒会拿起绳子，按着字面捆绑一些东西，或是按着字面释放一些被绳子捆绑的东西。那么，耶稣是指到甚么呢？
要寻找答案，我们应该看看上下文，知道耶稣当时在说甚么，如何运用捆绑和释放这两个词语。耶稣是否在说到邪灵呢？若是的话，我们才可推论捆绑这两个字是指到捆绑邪灵。
我们查考第一段耶稣提到捆绑和释放的经文：
耶稣说：「你们说我是谁？」西门彼得回答说：「你是基督，是永生神的儿子。」耶稣对他说：「西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过他，我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」（太十六15-19）
无疑地，人们之所以用了许多不同的方式去解释这段经文，是因为这段经文最少带有五个象征表达：（1）「血肉」，（2）「盘石」，（3）「阴间的权柄」（权柄：原文作门），（4）「天国的钥匙」和（5）「捆绑／释放」。这些表达都是象征性的，所说的是别的事情。
阴间的门
不管这些意象的准确意思是甚么，你也能看到在这段经文中，耶稣没有提到邪灵，最接近的只是说到「阴间的权柄」，这当然是象征，因为阴间的门不可能拦阻教会。
「阴间的权柄」到底代表甚么？或者是象征撒旦的能力，而耶稣指到撒旦的能力不能阻止教会建立，又或者是耶稣指到自己所建立的教会，将会救人们脱离下到阴间的命运。
有些人认为耶稣说到阴间的门，是代表教会拯救人们脱离阴间的角色，然而留心，耶稣实际上指到两种门：阴间的门和天国的门（耶稣把「天国的钥匙」交给彼得，便暗示天国有门），与这种想法相反。
即使耶稣确是指到「撒旦一切的权能也不会停止教会」，我们也不能马上作出结论，耶稣是叫我们应该捆绑和释放各城中的邪灵，理由很简单，我们在福音书或使徒行传中，找不到任何有人捆绑各城中邪灵的例子，在新约书信中也找不到叫人们这样做的指示。不管我们如何解释基督论到捆绑和释放这话，我们的解释也要有其它新约经文的支持。
在缺乏任何圣经例子的情况下，却不时有基督徒会说「我奉耶稣的名捆绑魔鬼」或「我释放辖制那人的天使」等，实在令人讶异。你在新约中找不到一个人会这样说，使徒行传和新约书信的重点不是魔鬼，或捆绑和释放邪灵等，而是在于传扬福音和向神祈祷。举一个例子，保罗不断受到一个使者（直译作「天使」）搞扰，却没有尝试「捆绑」这使者，只是为此向神祈祷（参考林后十二7-10）。
天国的钥匙
我们进一步看看耶稣论到捆绑和释放的上下文吧，留心耶稣提到捆绑和释放之前，说到他会把「天国的钥匙」交给彼得。彼得从来没有按字面得着一条天国之钥，而我们必须从象征的角度看耶稣所说的话。「钥匙」代表甚么？钥匙代表一些开锁的工具，有钥匙的人可以打开一些其它人无法打开的门。
当我们看使徒行传中所载彼得的事奉，可以找到彼得做了甚么事，可比作为别人打开一些锁上的门吗？
主要来说，我们发现彼得在传福音，而福音会为所有相信的人打开天国的门（也会关上阴间的门），从这角度来看，我们所有人也得着了天国的钥匙，因为我们都是基督的使者。天国的钥匙只可能是指耶稣基督的福音，这福音可以打开天国的门。
捆绑和释放的意思
最后，耶稣应许把天国的钥匙交给彼得后，便说到捆绑和释放，是这段经文中的第五个象征表达。
按着我们已经看过的上下文，耶稣是指到甚么？彼得如何把这捆绑和释放的应许，应用到建立耶稣的教会，救人们脱离阴间和传扬福音呢？
这实在只有一个可能，耶稣只是指到：「我委任你成为天国的代表，履行你在地上的责任吧，天国会在背后支持你。」
假如有一个雇主向自己的员工说：「无论你在曼谷作甚么，总公司也会一样作。」这员工会如何理解这上司的说话？这员工会认为自己得到授权，在曼谷作总公司的代表。而耶稣所指到也是一样，彼得是得到授权，在地上代表天上的神。彼得开始在耶路撒冷的文士和法利赛人（这些人以为自己才是神授权的代表，彼得从前也以为他们确是）监视下传福音时，这应许可以坚固他的信心。
如此解释耶稣所说的话，与耶稣第二次用到这表达的手法一致，见于马太福音前一段经文的两章后：
倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄；他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准；若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全，因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」（太十八15-20）
在第二段提到捆绑和释放的经文中，上下文完全不会叫我们相信，耶稣是说到捆绑邪灵。耶稣说到教会纪律的问题后，便立即说到捆绑和释放。
这段经文提到捆绑和释放，耶稣看来是指到：「我把谁人应该留在教会的责任交给你，这是你的职务，而你履行自己的责任时，天国会在背后支持你。」
更广义地应用，耶稣只是说到：「你得到授权在地上作天国的代表，而你履行自己在地上的责任时，天国会在背后支持你。」
上下文中的捆绑和释放
这解释十分切合这段经文的上下文和整卷新约的背景。
从这段经文的上下文来看，我们发现耶稣说到捆绑和释放后，便说：「我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。」（太十八19）
「你在地上作甚么，天上也会支持你」的主题再次出现，我们在地上得到授权，有责任祷告。我们祷告时，天国便会响应，耶稣说：「我又告诉你们……」，看来耶稣是要进一步解释捆绑和释放的意思。
在这段经文中，耶稣最后说到：「因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」这话也支持「天国会支持你」的主题。信徒奉主的名聚会时，住在天上的主便会显现。
即使你完全不同意我对这段经文的解释，也难以合理和忠于圣经地指出，耶稣所说的，是捆绑各城里的邪灵！
神的计划包含撒旦
撒旦和牠的天使也是叛逆的天使，却并非不受神的掌管，这些叛逆天使也是神所创造的（然而这些天使受造时未曾叛逆），保罗写道：
因为万有都是靠他（基督）造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。（ 西一16）.
耶稣创造所有不同等级的灵界活物，连同撒旦在内。神是否知道有些天使会背叛自己？当然知道。然而，为甚么神又创造这些天使呢？因为神会使用这些天使来成就自己的计划。如果神用不着这些天使，就会干脆把这些天使囚禁起来。圣经也告诉我们，神已经囚禁了一些叛逆天使（参考彼后二4），有一天也会囚禁撒旦（参考启二十2）。
因着一些原因，神容许撒旦和众邪灵在地上运行。假若神不许，撒旦和众邪灵也要彻底离开大地，然而神为何容许撒旦在地上运行？我不认为有人可以知道所有原因，不过圣经中启示了一些原因。
第一，神只容许撒旦有限度地在地上工作，以完成神要试验人的计划。撒旦成为人类另一个可以选择效忠的对象，不管人们知道与否，他们不是属乎神，便是属乎撒旦。神许可撒旦试探亚当和夏娃，乃是要试验他们，因为他们拥有神所赐的自由意志。而所有拥有自由意志的人也必须受到试验，以验明他们的内心，到底是顺服还是叛逆。[1]
第二，神容许撒旦在地上有限度地工作，成为神向恶人发烈怒的媒介。我前面已列出一些特定的经文，当中神借着邪灵向一些应得救的人施行审判，证明了这说法是可信的。事实上，神准许了撒旦统治世界上未得救的人，便指明神的怒气已经临到这些人身上。神容许恶人统治恶人，也容许邪灵支配他们，以审判他们，叫他们活得苦不堪言。
第三，神容许撒旦在地上有限度地工作，好叫自己得荣耀，「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为」（约壹三8），神每次破坏撒旦的作为，也显出神的能力和智能。
耶稣管辖掌权的和有能的
按照圣经，我们身为基督徒，在应付魔鬼和邪灵的责任分作两方面：在生活上抵挡魔鬼和邪灵（雅四7），与及赶出希望得救的人身上的鬼（可十六17）。有赶鬼经验的基督徒也知道，普遍来说，除非被鬼附的人想得拯救，否则，人们也不能赶出他们身上的鬼[2]。神尊重每个人的自由意志，如果人们想被邪灵附体，神不会阻止这人。
这是另一个原因，为何我们不能打倒各地区的地域邪灵。那些邪灵在那地方辖制人们，因为那地方的人选择了被邪灵辖制。我们借着向他们传福音，可以给这些人一个选择，如果他们选择正确，就可以从撒旦和邪灵的捆绑中得着释放，可是，如果他们选择错误，不肯悔改，神便会容许撒旦俘掳他们。
圣经说到耶稣是「各样执政掌权者的元首」（西二10），虽然希腊文执政（arche）和掌权（exousia）有时会用来形容地上的政治领袖，在新约中，这两个名称却指到恶灵的领袖，以弗所书六章12节论到基督徒与执政（arche）和掌权（exousia）的争战，这是一节有代表性的经文。
我们按照哥罗西书二章10节的上下文，读一下保罗如何写到耶稣是各样执政掌权者的元首时，看来十分清楚，保罗是说到灵界的势力。举一个例子，同一段经文的四节后，保罗写到耶稣：「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」（西二15）
如果耶稣是各样灵界领袖和掌权者的元首，便可以掌管这一切。基督徒活在一些异教多神的文化中，从前因着惧怕他们所认识的邪灵管辖他们，便要敬拜这些邪灵，对他们来说，这个圣经启示真是多么的奇妙。
唯一脱离的方法
唯一可以脱离被邪灵奴役的方法，只有悔改相信福音，这是神所预备的出路，没有人可以捆绑一个城市里的邪灵力量，叫你得自由或某程度上得释放。人们未曾悔改相信福音以先，神的忿怒仍然在他们身上（参考约三36），包括受制于鬼魔的势力之下。
所以，那些举办了大型属灵争战聚会和会议的城市，实在没有重大的改变，因为人们这样做根本影响不了支配那些地区的鬼魔。基督徒可以日日夜夜向那些执政的和掌权的鬼魔叫喊，可以试图用所谓「争战方言」折磨鬼魔，可以说一百万次「我捆绑各城里的邪灵」，甚至可以在飞机上和摩天大厦的天台上这样做（有些人真的这样做），邪灵所会受到的唯一影响，就是会因着这些愚昧的基督徒而捧腹大笑一场吧。
神话六：「与地域邪灵展开属灵争战，可以更有效地传扬福音。」
很多基督徒热心地与地域邪灵展开争战，因为他们想看到神的国扩展，为此他们也值得欣赏，基督徒也应该渴望看到人们脱离撒旦的魔掌。
不过，我们要用神的方法建立神的国度，这十分重要。神知道怎样做行得通，怎样做是浪费时间，论到扩展神的国度，神已清楚告诉我们自己的责任。如果我们以为做一些圣经中找不到的事情，一些耶稣、彼得和保罗在事奉中也从没作过的事，就可以更有效地传福音，这实在是愚昧。
为甚么很多基督徒认为属灵争战可以推动更有效的福音工作？他们的思路通常是这样：「撒旦已弄瞎了很多未得救之人的心思，因此我们必须与撒旦展开属灵争战，阻止撒旦蒙蔽人们，只要蒙蔽人心的东西被除去，便会有更多人相信福音。」这话当真？
无疑地，撒旦蒙蔽了很多未信者的心眼，保罗写道：
如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上，此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们，基督本是神的像。（林后四3-4）
问题是：保罗向哥林多的基督徒说出这话，是否想叫他们作出属灵争战，打倒那些地域邪灵，以致未得救的人可以更加接受福音？
答案是不，有几个明显的原因：
第一，因为保罗接着没有说：「因此哥林多的信徒啊，因为撒旦蒙蔽了未信者的心思，我想你们作出属灵争战，打倒那些地域邪灵，好除去那些蒙蔽人心的东西。」相反地，保罗马上提到自己传讲基督，这是除去属灵蒙蔽的方法。
第二，保罗所有书信中，也没有指示信徒要去攻陷他们城里的坚固堡垒，好叫福音工作更有果效。
第三，我们从保罗书信中得知，保罗不相信人们不信的原因，主要是因为撒旦蒙蔽人心。撒旦的蒙蔽是一个诱因，却不是主因或唯一的原因，人们不得救的主要原因，是因为他们硬心，这点相当明显，理由十分简单：撒旦不能蒙蔽所有人的心，有些人听到真理，便会相信，又拒绝从前所相信的一切谎话。人们不信，主要不是由于撒旦蒙蔽造成，却是由于人们不信，才任由撒旦蒙蔽自己。
心里刚硬
以弗所书中，使徒保罗明确地解释为何非基督徒不信：
所以我说，且在主里确实的说，你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事，他们心地昏昧（或者是指撒旦的捆绑），与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬，良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。（弗四17-19）
保罗说，未得救的人与神的生命隔绝，乃因「自己无知」，但为甚么他们会这样无知呢？为甚么他们的「心地昏昧」？答案是「因他们心里刚硬」，变得「硬心」，这是人们不得救的根本原因[3]，人们难辞其疚，撒旦不过是说出一些人们想要信的谎话。
耶稣的撒种比喻可以很好地说明这观念：
有一个撒种的出去撒种，撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了……这比喻乃是这样：种子就是神的道，那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。（路八5、11-12）
留心，种子（代表福音）落在路旁，被人践踏，无法在人们经常走过的硬土上生根，因而飞鸟（代表魔鬼）便很容易吃掉种子。
这比喻的重点是把人们的心（人们接受神话语的程度）比作不同的土地，耶稣解释为何有些人会相信，有些人却不信：全在乎人们的心如何。
撒旦在这比喻中怎样扮演牠的角色呢？撒旦只可以从那些硬心的人心中夺去神的话，比喻中的飞鸟只是第二个种子不发芽的原因，主要问题在于土地；事实上，因着土硬，飞鸟才可吃掉种子。
传福音的情况也是一样，真正的问题是有自由意志的人心里刚硬，人们拒绝福音时，选择自己被蒙蔽，宁愿相信谎话，也不信真理。耶稣这样说：「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗。」（约三19）
圣经没有引导我们相信世人都会真挚待人，心地善良，若撒旦不蒙蔽他们，他们便一定会相信福音。相反地，圣经描绘出人性黑暗的一面，神也会要人们为自己犯罪的选择负责，神坐在审判的宝座上，不会听人们的借口，说「魔鬼使我这样做」。
撒旦如何蒙蔽人心
撒旦如何蒙蔽人心？撒旦是否拥有一些神秘力量，在人们头上施法，便会叫他们心思昏昧？鬼魔是否把魔爪钻进人们的脑袋里，便可叫人们的理性思维失常？不，撒旦只是向人们说出一些谎话，叫他们相信，来蒙蔽他们。
明显地，如果人们真心相信耶稣就是神的儿子，为了他们的罪而死；又如果人们真心相信自己有一天会站在神面前，向神交代自己的一生，便会悔改成为基督徒。可是人们却不相信，反而相信另一些东西。他们可能是相信神不存在，或是相信死后没有生命，也可能相信轮回，或以为神不会叫任何人下地狱，或觉得自己的宗教行为可以叫自己进天国等。然而，不管人们所相信的是甚么，若相信的不是福音，就可以把他们所信的归纳为一样东西：谎话。人们不相信真理，因而撒旦借着谎话，蒙蔽他们。不过，如果人们谦卑自己，相信真理的话，撒旦便不能够再蒙蔽他们。
黑暗的谎言
圣经把撒旦的国度称为「黑暗的权势」（西一13），当然，黑暗代表没有真理——没有光明或光照。你身在黑暗里时，便会靠着自己的想象而行，往往最终会受到伤害，撒旦黑暗的国度也是这样，人们在撒旦的国度里依靠自己所想的而行，他们所想的却充满撒旦的谎话，处于属灵的黑暗中。
撒旦的国度不是一个有清楚界线的地理国家，最好的定义可能是一个信仰之国，就是信仰谎言之国。黑暗的国度和光明的国度位于同一个地方，相信真理的人与相信谎话的人一同生活[4]，我们主要的使命是去向一些已经相信谎话的人传讲真理，若有人相信真理，撒旦便会失去一个俘虏，因为撒旦不能再欺骗这人。
因此，我们要使未得救的人脱离撒旦的控制，不是靠「捆绑」管辖人们的邪灵，而是靠传讲福音，耶稣说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」（约八32），真理可除去属灵上的蒙蔽。
约翰福音的同一段经文中，耶稣向一些未得救的听众说：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行，牠从起初是杀人的，不守真理，因牠心里没有真理，牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。（约八44-45）
留心，耶稣把自己和魔鬼作出比较，耶稣说出真理，撒旦则说谎。
也要留心，即使耶稣向那些人说他们的父是魔鬼，又指出魔鬼是说谎的，却仍然认为人们有责任相信他所说的真理，他们受到蒙蔽，不是魔鬼之过——而是他们自己之过，耶稣也要他们为此负责。撒旦帮助一些「爱黑暗」的人留在黑暗里，向他们说谎，但是撒旦不能欺骗任何会相信真理的人。
这样看来，我们唯一可以打击黑暗国度的方法，便是传递光——神话语的真理之光。所以耶稣没有向我们说：「所以你们要去，捆绑魔鬼。」却是说：「所以你们要去传福音。」耶稣告诉保罗，他传道是为了叫人们「的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神」（徒二十六18），清楚地说明，人们听到福音，决定从黑暗归向光明，相信真理，不信谎话时，便可脱离撒旦的权势，我们唯一要攻陷的堡垒，就是人心中用谎话所筑成的堡垒。
这是神的计划
不要忘记，神把撒旦从天上赶到地上，也能把撒旦赶到宇宙任何的地方，或是永远地囚禁牠，但是神没有这样做，为甚么呢？因为神想使用撒旦成就自己终极的心意——就是有一天可组织一个大家庭，当中有自由意志的人也愿爱祂，选择了服事祂。
如果神想组织一个大家庭，儿女也都爱祂，便要求两件事：第一，神必须创造一些有自由意志的人，因为爱的基础是自由意志，机械人不懂得爱。
第二，神必须在一个环境中试验人们，叫他们选择顺服或不顺服，爱神或恨神，有自由意志的人必须经过试验，而若果这是一个忠心与否的测试，便必须存在一个不忠的试探。因此，我们了解为何神把撒旦赶到地上，撒旦可作为人类另一个效忠的对象，又得到神的许可（但有一定的限制），可以影响一些接受撒旦谎话的人。每一个人都要面对一个选择：我会相信神，还是相信撒旦？我会事奉神，还是事奉撒旦？不管人们知道与否，也已经作了一个决定，我们的任务是去鼓励一些作了错误决定的人悔改相信福音，作回正确的决定。
这事岂不曾在伊甸园中发生吗？神把分别善恶树立在园中，禁止亚当和夏娃吃树上的果子，假如神不想他们吃这树的果子，为甚么又把树立在园中呢？答案是这树是作试验之用。
我们也看到，神允许撒旦试探夏娃，而若要测试一个人是否忠诚，便一定要存在不忠的试探，撒旦向夏娃说谎，而夏娃相信了牠，所以同时间，夏娃决定了不信神所说过的话。结果如何？第一个有意志自由的人显出心里不忠于神。
同样地，所有拥有自由意志的人一生中也会受到试验。神借着所造之物显明自己，叫人们知道有一位大而可畏的神存在（参考罗一19-20），神把良心赐给了所有人，我们在自己心中知道对与错（参考罗二14-16），撒旦和众邪灵也得到许可，有限度地向人们说谎，试探各人，结果全部有自由意志的人也得到试验了。
可惜，所有拥有自由意志的人也都叛逆，「将神的真实变为虚谎」（罗一25）。然而，我们感谢神，神为我们的罪提供了赎价，叫我们可以重生进到神的大家庭，我们的问题唯有靠着耶稣的牺牲受死，才能完全解决。
撒旦现在和将来的欺骗
故此，我们最少明白一个原因，解释为何神容许魔鬼和牠的叛军在地上工作：为了欺骗那些爱黑暗的人。
按照启示录，撒旦有一天会被一位天使捆绑，囚禁一千年，我们想到这点，便可进一步证实上述的真理。撒旦为何被囚一千年呢？「使牠不得再迷惑列国」（启二十3），在这一千年期间，耶稣会亲自在耶路撒冷统治全世界。
不过，一千年之后，撒旦会被释放一段短时间，结果如何？撒旦会「出来要迷惑地上四方的列国」（启二十8）。
如果神不想撒旦在那时迷惑人们，为何又释放牠？特别是神已经按照本意囚禁撒旦，「使牠不得再迷惑列国」？
当然，神宁愿撒旦不再迷惑任何人，但是神也知道只有那些不信祂话语的人，才会被撒旦迷惑。撒旦只可以迷惑一些拒绝真理的人，所以神许可撒旦现在横行，然后在将来再许可撒旦横行。撒旦迷惑人的时候，人内心的情况便会显明出来，神便可以分出「麦子和稗子」（参考太十三24-30）。
千禧年结束，撒旦得释放时，正正会发生这事。撒旦会迷惑所有爱黑暗的人，这些人会在耶路撒冷四周招集军队，试图推翻基督的统治。神会知道那些人爱祂，那些人恨祂，因而立即会叫「火从天上降下来」，好「消灭他们」（启二十10），撒旦会成就神的目的，正如现在也是一样。基于这个和其它已说的原因，若我们以为自己可以「打倒地域邪灵」，便很愚昧了。神因着自己的理由，容许这些邪灵工作。
符合圣经的福音工作
有一个清楚的事实是，耶稣和所有新约的使徒也没有作出这种属灵争战，但是今天有些人却声称这种争战是有果效布道的关键。我们从没有见到耶稣、彼得、约翰、士提反、腓力或保罗在自己传道的各城里「攻陷堡垒」或「捆绑壮士」。相反地，我们发现他们跟随圣灵，去到圣灵想他们去的地方传道；发现他们只传讲简单的福音——叫人们悔改相信基督——与及发现他们得享非凡的成果。在另一些例子中，他们向不信福音的人传道，遭到拒绝以后，我们没有见到他们「展开属灵争战，好叫撒旦不能继续蒙蔽人心。」反倒发现他们按着耶稣的吩咐，「把脚上的尘土跺下去」，便到另一个城去（参考太十14，徒十三5）。
教会历史上有数以千计大复兴的例子，当中人们从来没有作出「属灵争战」，可是，有些人竟然说成功布道的先决条件是「攻陷堡垒」和「捆绑壮士」，这实在叫人讶异。
有些人会说：「但是我们的策略行得通！自从我们开始这种属灵争战，信主得救的人便相比之前的多了很多。」
若果这是真的，我可告诉你原因，这是由于同一时间内，有更多人按着圣经祷告和布道，或是由于有一群人突然变得更接受福音。
如果有一个传道人告诉你：「今天晚上，我在奋兴会讲道之前，暗地里吃了三条香蕉，然后我讲道时，有十六个人信主得救了！我发现有效传福音的秘诀了！从今以后，我讲道之前也肯定会吃三条香蕉！」你可会怎样回答？
你肯定会向那传道人说：「你吃了三条香蕉，与那十六个人得救无关。你之所以成功，是因为你传讲福音，而那十六个听道的人也接受福音。」
神看重自己的话，如果神作出一个应许，而有人符合这应许的条件，神便会信守自己的应许，就算那人在做一些不合符圣经的事。
今天属灵争战的事情也是如此，如果你到城里各处派发小册子，又「捆绑壮士」，有一部分的人便会得救。然而，如果你只派发小册子，而不捆绑壮士，也会有同样数目的人得救。
如何按着圣经祈求属灵大丰收
我们应该如何为未得救的人祈祷呢？第一，我们应该明白新约没有指示我们，要祈求神去拯救人，也没有记载初期教会有人这样祈祷。因为从神的角度来看，神已经做了一切自己需要作的事，好叫世界所有人也可以得救。神渴望人们得救，甚至到了一个地步，把自己的独生子赐给他们，死在十字架上。
但是，为甚么不是所有人都已经得救呢？因为不是所有人也相信福音。为甚么这些人不信呢？只有两个原因：（1）他们从未听过福音，（2）他们听过福音，却拒绝了。
所以圣经中为未信者代祷的方式，是祈求他们会有机会听到福音，举一个例子，耶稣告诉我们：「要收的庄稼多，作工的人少，所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。」（路十2）为了让人听福音而得救，便要有人向他们传福音，所以我们应该祈求神差派一些人去找他们。
初期教会祈求属灵大丰收时，祷告说：「现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。」（徒四29-30）
他们祈求（1）有机会放胆传福音 ，或是（2）在他们知道自己会有机会时，可放胆地传福音，又期望神会用医治和神迹奇事叫人相信福音。这些都是符合圣经的祷告，同时要留心祷告的目的，是叫人们有机会听到福音。神应允他们的祷告：「祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。」（徒四31）
保罗认为基督徒应该如何祈求属灵大丰收呢？保罗是否指示人们祈求神救多些人呢？不，我们读一下他所说的话：
弟兄们，我还有话说：请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样。（帖后三1）
也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，我为这福音的奥秘作了带锁炼的使者，并使我照着当尽的本分放胆讲论。（弗六19-20）
人们现在是否已经得救，是取决于他们自己，多于取决于神。所以我们的祷告，应该是为了人们可以听到福音，为了自己可以得到神帮助去传福音。神会应允我们的祷告，但是不会保证谁人必然得救，因为神赐给人们有权作出自己的决定，人们得救与否，在乎于他们怎样响应福音。
神话七：「基督徒犯罪时，便会叫魔鬼得以进到那人内心，住在里面。」
没错，基督徒犯罪时，可能是因为那人抵受不住从邪灵而来的试探，不过，人们受不住试探，不等于邪灵能够住在信徒里面。我们基督徒犯罪时，因为我们不顺服神，便与神中断相交（参考约壹一5-6），会感到罪疚，然而，却没有中断了我们与神的关系，我们仍然是神的儿女。
我们若认自己的罪，「神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9），我们与神的相交便会恢复。留心，约翰没有说到我们感到罪疚时，便要除去我们内心的魔鬼。
基督徒每天也会面对从世界、肉体和魔鬼而来的试探。保罗写到我们确是与各样邪灵争战（参考弗六12），因此，某程度上，信徒也会受到邪灵搞扰，这是正常的。所以我们有责任信靠神的话语，抵挡魔鬼（参考彼前五8-9），我们相信又按着神的话语而行时，便是在抵挡魔鬼。
举一个例子，如果撒旦带来沮丧的思想，我们便应该思想一段化解沮丧的经文，顺服神的话语，要「常常喜乐」（帖前五16），又「凡事谢恩」（帖前五18）。我们有责任按着神的话语而行，以神的思想取代撒旦的思想。
我们一定要意识到自己是有自由意志的人，可以思想一切自己想要思想的东西。如果一个信徒不断地选择听从邪灵的建议，便肯定会打开自己的思想受到压迫，这纯粹是一种更接受错误思想和更受这些思想主导的状态。如果这基督徒进一步屈服，便会受到某种错误思想困扰。虽然这情况极少会发生在基督徒身上，却是有这个可能。然而即或如此，如果那个受到困扰的基督徒渴望得着自由，便只需要定意思想和顺服神的话语，抵挡魔鬼。
不过，这基督徒可不可能被鬼附呢？只要如果这人没有受到任何压迫，在自愿的情况下，由心而发的决定拒绝基督，完全背弃基督，这才可能会被鬼附。当然，这人也不再是基督徒了[5]，所以才有可能被鬼附——若果这人进一步委身那正在压迫自己的邪灵。不过，人们犯了罪便会有邪灵内住的想法，与上述的情况相距甚远。
事实上，新约中没有任何基督徒被鬼附的例子，没有警告关乎基督徒有可能会被鬼附，也没有任何指示说到如何赶出基督徒身上的鬼。
真理是我们是基督徒，不用赶鬼，只需要按着神的话语，更新自己的思想。保罗写道：
不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。（罗十二2）
只要我们的思想除去了旧有的思想模式，被神的话语更新了，就可以得胜一些犯罪的习惯，活出基督的样式，真理会叫我们得自由（约八32），心意更新，生命便会转变，用不着赶出身上的鬼。
为甚么这么多基督徒见证自己的身上可赶出鬼来呢？其中一个可能，是他们只是幻想有鬼从他们里面被赶了出来。很多基督徒也很易受骗，不认识神的话语，以致很容易跌入「赶鬼服事」的圈套，心理上被操纵，以为自己被鬼附。只要人们相信自己里头有鬼，就自然地可以与任何相信自己能够赶鬼的人合作。
另一个可能是，那些身上赶出鬼来的人就算他们以为自己是信徒，可能当时还不是真正的基督徒。现代的福音和圣经的福音有很多不同的地方，叫很多人误以为自己是基督徒。然而，这些人却与非基督徒无异，耶稣也不是他们的主。圣经中，我们见到人们相信福音，重生之时，他们身上的鬼会自动被赶出来（参考徒八5-7）。魔鬼不能附上有圣灵内住的人，圣灵会住在所有重生的人里面。
神话八：「我们借着研究一个城市的历史，便可以定出是那一种邪灵在控制这城，因而可以更有力地展开属灵争战，最终更有效地传福音。」
这神话是以几个没有经文支持的想法作为基础，有一种想法是地域邪灵会留在一处地方很久，可能会在一处住上好几百年。因此，如果我们发现一个城市过去有很多贪婪的人，便可以推断今天有贪婪的灵在支配那城，如果那城曾是印第安人的古城，我们便可推断今天有沙曼教和巫术的灵在支配那城，如此类推。
不过，同一群执政的和掌权的邪灵是否真的会在一个地区住上几百年以后，到今天还在呢？或许吧，但不是必然。
想一想我们之前在但以理书第十章看过的故事，那无名的天使得到米迦勒帮助，与「波斯魔君」争战，那天使向但以理说：「现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后，希利尼（希腊）的魔君必来。」（但十20）历史告诉我们，亚历山大大帝的希腊帝国征服了波斯，然而这无名的天使察觉到灵界正面临改变——希腊的魔君快来了。
希腊的魔君来到时，会否在灵界中统治希腊帝国，正如波斯的魔君之前在灵界统治波斯帝国一样？这看来是一个合理的推论，若是这样，一些高阶的邪灵会改变属地，如同希腊帝国实际上盖过了波斯全国地土一样，地上的政权有变，可能黑暗国度也会发生改变，不过，事实是除非神向我们发出启示，否则我们不会知道。
无论如何，那一种邪灵在支配那一处地方，也没有太大的分别，因为我们之前已经证明了，我们借着「属灵争战」不能作成甚么。
过度区分邪灵
此外，不同的邪灵擅长使人犯特定的罪，这只是我们的假设：「贪心的灵」、「欲望的灵」、「虔诚的灵」、「争竞的灵」等，圣经不支持这个观念，也绝对没有说到统治黑暗国度的高级邪灵存在不同的类别。
对一些从没仔细地查考四福音的人来说，可会惊讶耶稣只曾赶出三种特定种类的鬼魔：一次提到「哑巴的鬼」（路十一14），一次我们读到「聋哑的鬼」（可九25），及多次说到「污鬼」，这似乎包括所有耶稣赶出的鬼魔，连同「聋哑的鬼」在内（参考可九25）。
「聋哑的鬼」不可能做到叫人又聋又哑以外的事吗？这种鬼肯定能够，因为这鬼使到马可福音第九章的那小男孩大大抽疯，因此「聋哑的鬼」可能不是指到一个等定种类的鬼，却是说到这鬼如何伤害某一个人。我们有些人一说到鬼，就变成「分类狂」，超过了圣经的启示。
在整卷旧约中，有名称而又可以看为是一种特定邪灵的，只有三种：「谎言的灵」（王上二十二22-23）、「乖谬的灵」（赛十九14）、「淫乱的灵」（何四12，五4《吕振中》）。论到第一种和第二种，其实一切邪灵也被称作「谎言的灵」和「乖谬的灵」；论到第三种，「淫乱的灵」这话不一定指到一种特定的邪灵，可能不过是一种人心的态度。[6]
整卷使徒行传中，唯有使徒行传十六章16节提到某种特定的邪灵，我们读到有一个少女被「巫鬼」所附。在所有新约书信中，只提到一种邪灵，就是「虚谎的邪灵」（提前四1《新译本》），这也可以形容一切的邪灵。
按照圣经所记，特定种类的鬼魔寥寥无几，现代的人却可以列出数以百种可能住在人们里头或控制城市的鬼魔，实在叫人惊讶。
我们不应假设可借着不同的罪，来区分不同等级的邪灵，若说：「因为这城里有很多人赌博，这城一定是受到赌博的灵控制。」这只是假设。
吸烟的灵？
若有人说：「这城里一定有很多吸烟的灵，因为这里很多人也吸烟。」想想这样说是多么的愚昧。这些城市还没出现以先，这些「吸烟的灵」是甚么东西？那时候身在何方？烟草还未用来制造香烟之前，这些灵会做甚么？人们现在减少吸烟，这是因为那些古老的「烟鬼」死掉，或是搬到别处去了？
我们若说：「这城市受到欲望的灵所控制，所以这里有很多妓院。」你可否看到这样说多么愚昧？真相是那里有人不事奉基督，那里便存在黑暗国度。很多邪灵会在那黑暗国度中运行，引诱那里的人犯罪，继续叛逆神。那些邪灵会在各处引诱人犯各样的罪，在某些地方，人们可能会特别抵受不住众罪中的其中一种。他们唯一的希望，便是神呼召我们所传讲的福音。
即使确是有一些特定种类的邪灵擅长叫人犯某些罪，控制某些地域，我们知道这事也于事无补，因为我们做甚么也不能赶走那些邪灵，我们的责任是（按着圣经的方式）为那些被迷惑的人祈祷，向他们传福音。
我们找出某个城市中最猖獗的罪恶，唯一的好处是叫我们可以向那里未得救的人传讲一些更扎心的信息——说出那些叫他们在神面前惭愧的罪。不过，我们不用研究一个城市的历史，也能知道那是甚么罪，人们只要到访当地一会，细心地观察和聆听，很快就会知道那里最猖獗的罪是甚么了。
最后，新约中没有任何例子，指到有人定出「属灵蓝图」，好预备展开属灵争战或布道，新约书信也没有指示要这样做。在新约中，使徒跟随圣灵，去到自己应该传道的地方，忠心地传讲福音，叫人悔改，依靠主用随之而来的神迹叫人相信福音，他们的方法相当有效。
神话九：「有些基督徒需要从世代或撒旦的咒诅中得释放。」
这整个「世代咒诅」的想法也只是从四段旧约的经文而来，基本上也是说相同的东西，分别是出埃及记二十章5节、三十四章7节、民数记十四章8节和申命记五章9节，我们看一看民数记十四章18节吧：
耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。
我们应该如何解释这段经文呢？这段经文是否指到，神会因着某人的父母、祖父母、曾祖父母或曾曾祖父母的罪，而咒诅这人？我们应否相信人们相信耶稣时，神便会赦免这人的罪，却又会因着这人祖父母的罪而作出惩罚？
绝对不会，否则人们便可以有理地指责神极其不义，又假冒为善。神自己说过为人们父母的罪而惩罚子女，在道德上是错的：
「你们（以色列人）还说：『儿子为何不担当父亲的罪孽呢？』儿子行正直与合理的事，谨守遵行我的一切律例，他必定存活。惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽，义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己。』」（西十八19-20）
此外，在摩西律法之下，神命令父亲或儿子也不应承担对方犯罪的惩罚：
不可因子杀父，也不可因父杀子，凡被杀的都为本身的罪。（申二十四16）
神是慈爱和公义的，不可能会为某人祖宗的罪而诅咒或惩罚这人[7]，那么经文说到神「万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代」时，究竟是甚么意思呢？
这只可能是指到神要人们承担自己在自己后代面前所作出的犯罪榜样，因而也要他们承担自己后代犯罪的一部分责任，神要他们为自己的曾曾孙子的罪负上责任，因为他们作出了恶的影响！圣洁的神就是这样，没有人能说神这样做不公平。
留心这段经文说到，神会「必追讨他的罪，自父及子」，神所追讨的，是他（那父亲）的罪。
因此，整个「世代咒诅」的想法也只是迷信，也很差劣，因为这想法叫神陷于不义。
撒旦的咒诅？
但是，「撒旦的咒诅」又如何？
第一，整本圣经也没有指出撒旦能够「咒诅」人，也没有任何撒旦有这样做过的例子。无疑地，我们在圣经中看到撒旦折磨人，却从不看到撒旦「咒诅」一个家庭，使到这家庭一连几代也遭逢不幸。
基督徒一生也会（某程度上）受到撒旦和众邪灵滋扰，却不等于我们从父母继承了诅咒，需要有人「解开这撒旦的诅咒」。我们只需在神话语上站稳，凭信心抵挡魔鬼，如同圣经吩咐我们那样做（参考彼前五8-9）。
在圣经中，有能力作出祝福和咒诅的，是神（参考创三17，四11，五29，八21，十二3，民二十三8，申十一26，二十八20，二十九27，三十7，代下三十四24，诗三十七22，箴三33，二十二14，哀三65，玛二2，四6）。其它人可以用嘴巴咒诅我们，但这些咒诅不能伤害我们：
麻雀往来，燕子翻飞，这样，无故的咒诅也必不临到。（箴二十六2）
巴勒付钱叫巴兰咒诅以色列人，巴兰却说得对：「神没有咒诅的，我焉能咒诅？耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂？」（民二十三8）
马可福音十一章23节中，耶稣说到：「我实在告诉你们，无论何人对这座山说：『你挪开此地，投在海里！』他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。」 有些基督徒基于这节经文，过份地担心会被别人咒诅。
不过留心，人们单单说出一些话，若不是从心中相信这些话，这些话也没有能力。人们不可能相信自己咒诅别人，可以实际上伤害到那人，因为信心是肯定的确据（来十一1），信心是单单从听神的话语而来（罗十17）。人们可能希望自己咒诅某人，可叫那人倒霉，却永不可能相信这事必会成真，因为神没有赐下关乎咒诅人的应许，叫这人可有信心。
唯一例外的情况是，如果神赐给了某人「信心的恩赐」和「预言的恩赐」（九种圣灵恩赐的其中两种），便可能会用祝福或咒诅的形式说出来，我们看到神在一些旧约人物的生命中，偶而也会这样做（参考创二十七27-29、38-41，四十九1-27，书六26及王上十六34，士九7-20、57，王下二23-24）。但即使这些例子中，祝福或咒诅也是来自神，不是来自人。因此，人们可以「咒诅」别人的想法，只是迷信，所以耶稣没有教导我们「破解人们说出来攻击我们的咒诅」，却是说「咒诅我们的，要为他祝福」，我们不用害怕别人的咒诅，害怕别人的咒诅，就显得我们对神缺乏信心。不幸地，我常常会遇到一些牧师，他们相信撒旦的能力，似乎比相信神的能力还多。虽然我每个月也会去到一些不同的国家，做很多事破坏撒旦的国度，但是，我一点也不怕撒旦或任何向我发出的咒诅，根本没有理由害怕。
神秘宗教的咒诅？
若果我们曾参与神秘宗教，是否可能会受到一些撒旦的咒诅呢？
我们一定要记得自己重生的时候，就已经得着拯救，得以脱离撒旦的权势和黑暗的国度（参考徒二十六18，西一13），除非我们投向撒旦，否则撒旦也不再可以控制我们。虽然圣经指出，以弗所的基督徒在信主前曾沉迷行法术（参考徒十九18-19），却没有说到保罗要破除任何「撒旦的咒诅」，或要在人们重生之后捆绑撒旦的能力，因为从他们相信耶稣的一刻开始，便已自动从撒旦的权势中得着释放了。
此外，保罗写信给以弗所的基督徒时，没有指示人们要释放别人脱离世代或撒旦的咒诅，只是告诉他们「不可给魔鬼留地步」（弗四27），「要穿戴神所赐的全副军装」，好叫他们「能抵挡魔鬼的诡计」（弗六11），这些都是所有基督徒的责任。
但是，为甚么在一些情况中，人们破除一些基督徒身上所受的「世代咒诅」或「撒旦咒诅」时，有些基督徒显然会得着了帮助呢？可能是由于那个需要帮助的人相信，只要破除了「咒诅」，魔鬼便会离开。叫魔鬼逃跑的，是信心。每一个基督徒在抵挡魔鬼的时候，都应该清楚，他能够有、也应该有信心去抵挡，这样，魔鬼便会逃跑。为了赶走撒旦，没有必要召来「赶鬼专家」。
最后，圣经告诉我们，基督「为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅」（加三13），我们从前因犯了罪，全都在神的咒诅之下，但是因着耶稣承担了我们的惩罚，我们便脱离了那咒诅。赞美神！我们不再受咒诅，并且能因着「祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」（弗一3）而得以喜乐。
圣经的属灵争战
我们已揭示很多属灵争战的现代神话，不过，有没有一种属灵争战是合符圣经的呢？有的，我们现在会看一下。
或者，我们首先要知道关乎属灵争战的东西，就是属灵争战不应成为我们基督徒生命的焦点，我们应该专注在基督身上，跟随和顺服他，渐渐地长成基督的样式。圣经中只有很少篇幅说到属灵争战，向我们指出这不应是基督徒生命的焦点。
我们其次要知道关乎属灵争战的东西，便是圣经告诉我们要知道的东西，我们不需要特别的分辨能力（也不需有一个称自己有特别分辨能力的牧师），才能悉透「撒旦的奥秘」，圣经的属灵争战十分简单，圣经已清楚地写出撒旦的计谋，也直接地列出我们的责任，只要你知道又相信神所说的话，便保证可以在这场属灵争战中得胜。
回到起初
让我们回到创世记，就是初次见到魔鬼之时。创世记头几章中，撒旦以一条蛇的形状出现，若有人怀疑这条蛇是否魔鬼，启示录二十章21节可清楚证明：「他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但。」
创世记三章1节告诉我们：「耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」若你想到神所造的生物中，有些为了求生猎食，也相当狡猾，这便可助你明白撒旦有多狡猾。另一方面，撒旦并不如神一样无所不知，智能无限，所以我们也不应假设自己的智能一定比不上牠，耶稣教导我们要「灵巧像蛇」（太十16）。保罗说他并非不晓得撒旦的诡计（参考林后二11），他说我们是有「基督的心」（林前二16）。
撒旦发动第一次记载下来的攻击时，问夏娃神说过甚么。撒旦透过夏娃的响应，可以知道自己有没有机会迷惑她，叫她叛逆神。人若相信又顺服神所说过的话，撒旦是没法迷惑这人的，所以，撒旦全盘策略，都是以一些有违神话语的思想来扰乱我们。
蛇对女人说：「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？」（创三1）这话听来好象撒旦无意地问到一个天真的问题，然而撒旦完全清楚自己的目的。
女人对蛇说：「园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：『你们不可吃，也不可摸，免得你们死。』」（创三2-3）
夏娃差不多说对了，实际上，神没有禁止他们触摸分别善恶树，只是禁止他们吃树上的果子。
夏娃肯定认识足够的真理，认出撒旦的谎话来：「你们决不会死！」（创三4《新译本》）。当然，这话完全违反神所说过的话，夏娃未必会信以为真，所以撒旦按着自己的一贯作风，用一些真理掩饰自己的谎话，叫人们较容易受落，撒旦便说：「因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」（创三5）
撒旦说谎之后，确实说了三样真事，我们知道亚当和夏娃吃了禁果后，眼睛便如撒旦所说，明亮起来了（参考创三7），此外，神自己后来说人已变得像神一样，已懂得分辨善恶（参考创三22），留心：撒旦为了迷惑人，通常会在错谬中混合几分真理。
也要留心，撒旦抹黑神的性情：神为了叫亚当和夏娃幸福快乐，才禁止二人吃禁果，可是撒旦的话说起来，却好象是神不准他们得到一些好东西，撒旦的谎话大都会抹黑神的性情、心意和动机。
可惜，地上第一对夫妇竟然拒绝真理，相信谎话，并且要承担后果。不过，留意一下这事迹里面的所有现代属灵争战的元素：撒旦唯一的武器，就是以真理掩饰的谎话。人类面对一个选择，要相信神所说过的话，还是相信撒旦所说的话。人若相信真理，本可以以真理作为他们「信心的盾牌」，可是，他们却没有举起这面盾牌。
耶稣的属灵争战
当我们读到耶稣在旷野受试探遇见撒旦时，很快就看到撒旦几千来也没有改变自己的策略，撒旦攻击的方法是叫人怀疑神所说过的话，因为撒旦知道唯有说服自己的敌人不再相信和顺从真理，才能打败他们，神的话语再次成为争战的核心。撒旦说出谎话，耶稣则用真理弹开这些谎话，相信又顺从神所说过的话，这才是圣经的属灵争战。
耶稣像夏娃、亚当和我们所有人一样，面对同一个境况，必须决定自己是听从神，还是听从撒旦。耶稣用「圣灵宝剑」，就是神的道，在自己的属灵战争中作战。从这场耶稣与撒旦的属灵争战中，让我们看看可以学到甚么。
马太重述耶稣第二次受到试探，对我们说：
魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：「你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」耶稣对他说：「经上又记着说：『不可试探主你的神。』」（太四5-7）
此处的核心问题也是神所说过的话，撒旦甚至引用诗篇九十一篇，却稍作扭曲，为了加入一些不是神所想表达的意思。
耶稣引用了另一节经文，平衡地理解诗篇九十一篇中神保护的应许。神会保护我们，却不是在我们愚昧地行事，即「试探神」的时候。我圣经旁边的脚注也是这样写。
所以，我们一定不可把经文抽离整本圣经，每一节经文也一定要与其它经文所说的互相平衡。
扭曲圣经是撒旦在属灵争战上最经常采取的招数，可悲的是，撒旦一直以来都能够成功地运用这策略，攻击很多参与现代属灵争战运动的基督徒。人们引用「攻陷堡垒」这节经文，支持要打倒空中邪灵的想法，就是一个典型曲解圣经的例子。我之前已经指出，我们按着上下文来读这节经文时，这节经文根本完全不能应用在打倒空中邪灵的想法上，可是，撒旦却喜欢我们这样想，好叫我们浪费时间向空中执政的和掌权的大声喊叫。
我们读到马太记载耶稣第三次受到试探：
魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：「你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。」耶稣说：「撒但，退去吧！因为经上记着说：『当拜主你的神，单要事奉祂。』」（太四8-10）
这是一个权力的试探，假如耶稣敬拜撒旦，而撒旦也信守诺言，耶稣便会得到黑暗王国第二把交椅的地位，可以统治所有未得救的人和所有邪灵，拥有从前只有撒旦才有的世界权柄。我们只能在恶梦中猜测，假若耶稣抵受不住这试探，可会发生甚么事。
也要留心，耶稣用圣经的话来驳斥撒旦的建议，在这三次试探期间，耶稣凭着「经上所说」得胜，如果我们不想受到迷惑，跌入撒旦的陷阱，便一定要认识和相信神的话语，圣经的属灵争战就是这样了。
争战的战场
很大程度上，撒旦和牠的鬼魔唯一拥有的能力，就是把一些想法放在人们心中（然而也是受到神所限制，参考林前十13），我们心中记着这点，看看以下的经文：
彼得说：「亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？」 （徒五3）
吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。 （约十三2）
圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。（提前四1）
我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。（林后十一3）
夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可，以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。（林前七5）
为此，我既不能再忍，就打发人去，要晓得你们的信心如何，恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然。（帖前三5）
……此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。（林后四4）
大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。（启十二9）
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行，牠从起初是杀人的，不守真理，因牠心里没有真理，牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。（约八44）
这些经文和其它经文也清楚说明，圣经属灵争战的主要战场就在我们内心和思想中，撒旦会用一些想法攻击我们——邪恶的建议、错误的思想、虚假的哲学、试探、各样的谎话等，我们防守的方法是认识和相信神的话语，又按着神的话语行事。
你必须明白，不是一切你怀有的想法也一定是来自你的内心，撒旦有很多帮助牠的发言人，把一些想法放进人们的心中，透过报章、书籍、电视、杂志、电台、朋友和邻居、甚至牧师，来影响我们。使徒彼得也曾经一次无意成为撒旦的代言人，劝告耶稣神的心意不是要他受死（参考太十六23）。
不过，撒旦和邪灵也可以直接在人的思想上工作，不用其它人作中介，而所有基督徒也会不时发现自己受到撒旦直接攻击，这时争战便开始。
我记得有一位亲爱的基督徒姊妹有一次来找我，向我承认一个问题，说到自己每次祷告时，脑海中也会有一些亵渎的想法和咒骂，这姊妹是我教会中最可爱、良善和委身的姊妹之一，然而却有这种可怕思想的问题。
我向她解释，这些想法不是来自她内心，她是受到撒旦攻击，撒旦想破坏她的祈祷生活。这姊妹告诉我，她停止了每天祷告，因为她害怕自己会记起那些想法，撒旦得胜了。
所以，我叫她再次开始祷告，若果那些亵渎的思想卷土重来，她便应该用从神话语而来的真理作出反驳，如果有一个声音向她说：「耶稣真是——」，她便应该说：「不，耶稣是神的儿子。」如果有一句咒骂来了，她便应该还以一个赞美耶稣的句子，如似类推。
我也告诉她，她越害怕自己会想起那些错误的想法，实际上越会招来那些思想，因为恐惧可算是逆向的信心——相信魔鬼。我们要尝试不想起某事，就必须要思想那件事，叫自己尝试不再思想那件事。
举一个例子，如果我向你说：「不要想起你的右手。」当你尝试听我的话的时候，便会立刻想起自己的右手来。你越努力去尝试，便会越糟糕，而唯一可以不想起右手的方法，便是有意识地思想另一些东西，像是你的鞋子，只要你专心想着鞋子，就不会想起你的手来。
我也鼓励那位亲爱的姊妹「不要怕」，如同圣经所吩咐我们的，她何时察觉到有任何违背神话语的想法，也应该用合符神话语的想法取而代之。
我很高兴告诉大家，这位姊妹已经接受了我的建议。虽然她祷告的时候受到了不少攻击，但是也完全得胜了她的问题，她在圣经的属灵争战中得胜了。
我调查了一些教会后，有趣地发现这位姊妹的问题原来十分普遍。在我调查过的基督徒当中，超过半数的人在祷告时，有时候会出现一些亵渎思想。撒旦并不太创新。
「你们所听的要留心」
我们不能阻止撒旦和邪灵攻击我们的思想，却是可以不容这些思想成为我们的思想，这是说，我们不须沉迷这些魔鬼的想法和建议，不须留住这些想法，俗话有云：「你无法避免鸟儿在你头上飞过，但你能够避免鸟儿在你头上筑巢。」
此外，我们应该小心在自己控制范围内，不要叫自己的思想受到不敬虔的影响。我们坐在电视机前面一小时，或阅读报章时，也是由得自己被一些思想影响的时间，但这些思想可能是从撒旦而来的。耶稣说了撒种的比喻后，便警告说：「你们所听的要留心。」（可四24）耶稣知道人们若听从了谎话，会带来毁灭性的影响；若容许撒旦在心中播下「种子」，这些种子会长成「荆棘」，最终会把神的话语挤出我们的生命以外（参考可四7、18-19）。
彼前论到属灵争战
使徒彼得明白何为正确、合符圣经的属灵争战，他所写的书信中，从来没有教导基督徒要打倒各城里执政的和掌权的。然而，彼得教导他们，要抵挡撒旦向他们生命发出的攻击，又告诉他们应该如何抵挡：
务要谨守，警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，你们要用坚固的信心抵挡牠，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。（彼前五8-9）
留心，彼得首先指出我们的位置是防守，不是进攻，遍地游行的是撒旦，不是我们，撒旦在找寻我们，不是我们在寻找牠，我们的任务不是进攻，而是防守。
第二，留意撒旦好象一头狮子，寻找可吞吃的人，撒旦怎可能吞吃基督徒？彼得是否指到撒旦可以按着字面好象狮子一样吃掉基督徒？明显不是。撒旦唯一吞吃基督徒的方法，是去迷惑他们，叫他们相信谎话，摧毁他们的信心。
第三，留心彼得告诉我们要用信心抵挡魔鬼，我们的争战不是肉体的争战，不能向撒旦挥拳攻击，撒旦会用谎话攻击我们，而我们要相信神的话语，来抵挡这些谎话，这才是圣经中的属灵争战。
彼得写信给一些受着大逼迫的基督徒，他们因着逼迫而面临试探，挣扎是否离弃自己的基督信仰。我们身处一些恶劣环境时，撒旦便会用怀疑和谎话攻击我们，这时候，你便要用信心站稳。保罗写道，在现今的「世代邪恶」，你需要「穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」（弗六11）
雅各论到属灵争战
使徒雅各也在自己的书信中提到属灵争战，他是否告诉基督徒，祈祷可以决定天使争战的结果呢？不是。雅各是否叫他们打倒各城里欲望的灵、冷漠的灵和醉酒的灵呢？不是。雅各是否叫他们研究各城市的历史，好叫他们可以定出那一种邪灵从起初便在那里出现呢？不是。
雅各相信圣经中的属灵争战，所以他写道：
故此你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。（雅四7）
再一次，请留心基督徒的位置是防守——我们要抵挡，而不是进攻，我们抵挡时，雅各应许我们撒旦便会逃跑。若一个基督徒不相信撒旦的谎语，不听从牠的建议，又不向牠的试探屈服，撒旦没有理由会纠缠这样一个基督徒的。
也要留心，雅各首先指示我们要顺服神，我们遵守神的话，便是顺服神，遵从神的话语，便可以抵挡撒旦。
约翰论到属灵争战
使徒约翰也在约翰一书中写到属灵争战，他是否叫我们走到高处，好要击倒魔鬼的堡垒？不是。约翰是否告诉我们如何赶出基督徒身上不时叫他们生气的鬼呢？不是。
相反地，约翰好象彼得和雅各一样，只相信圣经中的属灵争战，同样教导：
亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来；凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵，你们从前听见他要来，现在已经在世上了。小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大，他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们，我们是属神的，认识神的就听从我们，不属神的就不听从我们，从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。（约壹四1-6）
留心，约翰在这几节经文中都是论到撒旦的谎话和神的真理，我们凡灵也要试验，看看这些灵是否出于神，而这试验是以真理作为基础，邪灵不会承认耶稣基督道成肉身，只会说谎。
约翰也告诉我们，我们已胜过了邪灵。这是说，我们是属于光明的国度，已不再受到魔鬼的控制。耶稣是更大的那位，已住在我们里面，人们有了基督住在里面，便不应该害怕魔鬼。
约翰也说到世人会听从邪灵，指到这些邪灵是会说话，我们知道邪灵不是说出声音来，却是把一些谎话放在人们心中。
我们是跟随基督的人，不应该听从邪灵的谎话，约翰指到认识神的人会听从我们，因为我们有真理；我们有神的话语。
再一次留心，撒旦的策略是要叫人相信牠的谎话，如果我们认识又相信真理，撒旦就不能打败我们，圣经中的属灵争战正是这样。
信心就是关键
只认识神的话语，还不足以在属灵争战中得胜，关键是真正相信神所说过的话，在抵挡魔鬼和赶鬼的事上也是一样。举一个例子，再想一想我们之曾经前查考过的一个例子，耶稣赐给十二门徒「权柄，能赶逐污鬼」（太十1），我们却发现在七章之后，他们无法赶出一个癫痫小孩身上的鬼[8]。耶稣知道他们失败了的时候，便叹气道：
嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？」（太十七17）
耶稣哀叹他们不信，再者，门徒后来问他，何以他们无法赶出那鬼时，耶稣回答说：「是因你们的信心小。」（太十七20），因而，我们看到门徒若失了信心，也不能行使赶鬼的权柄。
我们能否成功地赶鬼和抵挡魔鬼，视乎我们有多相信神的话语。如果我们真正相信神所说过的话，我们的一言一行也会表现出这份信心。恶狗只追赶逃跑的人，而魔鬼也是一样，如果你逃跑，魔鬼便会穷追不舍，若是你用信心站稳，魔鬼便会离你而去（参考雅四7）。
使徒设法赶出那小孩身上的鬼，却失败了，难怪人人也可以看出他们是缺乏信心。如果那鬼把牠在耶稣面前所作的把戏，作在门徒面前，叫那小孩「重重的抽疯」（路九42），口吐唾沫（参考可九20），可能会叫门徒由相信变成害怕，也可能被自己所见到的事吓呆了。
不过，人们若有信心，就不会因所见的事而动摇，只会跟从神的话语，「我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见」（林后五7），神不能说谎（参考提一2），所以即使我们的环境看来与神的话互相矛盾，我们也应该坚定相信。
留心，耶稣只用了几秒钟便赶出那小孩身上的鬼，是靠着信心，不用浪费时间做些「赶鬼程序」。人们相信自己有神所赐下的权柄，便不用花上几小时来赶鬼。
此外，圣经没有记载耶稣向鬼魔叫喊，人们若有信心，何用叫喊。耶稣也不用多次吩咐那鬼出来，一次吩咐便足够，第二次吩咐，便显明自己有怀疑了。
结论
造就门徒的牧师用自己的榜样和说话教导合符圣经的属灵争战，好叫门徒能够站稳，抵抗魔鬼的诡计，顺服耶稣的命令而行，不会引导门徒随从今世的「异教之风」，鼓吹一些不符合圣经的属灵争战，知道这些做法是出于焦点不对，实际上是受到撒旦迷惑，不过，人们却以为自己是得胜了。
[1] 我所写的书《神的试炼》（God’s Tests）对这观念有更仔细的讨论，英文版可在我们的网页 [2] 这规则有一个例外情况，就是人们被鬼附得太利害，以致无法说出自己想得自由，在这些情况中，必需圣灵特别的恩赐才能赶出鬼来，而圣灵恩赐则随着圣灵的意思运行。
[3] 罗马书一章18至32节中，保罗说到未信的人，也支持这种想法。
[4] 当然，在一些不同的地区，也有不同比例的人口处于光明或黑暗国度。
[5] 那些持守「一次得救永远得救」的人无疑会反对这种看法，我会鼓励他们读一下罗马书十一章22节，哥林多前书十五章1至2节，腓立比书一章21至23节和希伯来书三章12至14节，请特别留心当中的条件句。
[6] 民数记五章14至30节说到「疑恨的心（或作灵）」，而箴言十六章18节说到「狂心（或作灵）」，这两个例子也可以好好说明「灵」这字可用来表示一种主要的态度，而不是说到真实的邪灵。民数记十四章24节中，我们读到迦勒另有一个「心志（或作灵）」，明显是指到迦勒的良好态度。
[7] 这不是说儿女不会因着父母的罪受苦，因为儿女不时会因着父母的罪而受苦。不过，儿女受苦时，不代表神正在因着父母的罪惩罚儿女，只显出人们多么邪恶，明知自己的罪会使到自己的儿女受苦，仍要犯罪。圣经清楚指明，神会施怜悯延后一个人的审判，向这人同样或更加应受审判的后代施行审判；同样地，神也会施怜悯延后一个世代人民的审判，然而却会向随后同样或更加应受审判的世代施行审判（参考耶十六11-12），这情况与因着人们祖父母的罪而惩罚那人，大不相同。
[8]我们若假定所有癫痫症都是由内在的邪灵产生时，必须要非常小心。