在前面论到耶稣登山宝训的一章中，我们看过一些耶稣向门徒所说的话，论到管家职份。耶稣叫他们不要积财宝在地上，却要积财宝在天上，指出那些积聚短暂财宝的人不但愚昧，他们内心也是黑暗（参考太六19-24）。
人们积财宝在地，金钱才是他们真正的神，因为他们事奉钱财，钱财也操纵他们的生命。耶稣宣告人们不能又事奉神，又事奉金钱，显然指到如果神才是真正的主，神便也是我们金钱的主。金钱比起其它东西，更能与神争夺人们的心，难怪耶稣教导我们，除非我们放弃自己一切所有的，否则便不能作他的门徒（参考路十四33）。基督的门徒一无所有，只是神的管家，而神喜爱用自己的金钱去作能彰显神性情、扩展神国度的事情。
耶稣说了很多关乎管家职份的话，不过，那些称自己跟从他的人却不时会忽略了这些话，人们常常会扭曲圣经，要营造不同形式的现代「成功神学」，有的难以捉摸，有的明刀明枪。然而，造就门徒的牧师渴望教导人们顺从基督所有的命令，因而也会用自己的榜样和说话，来教导合符圣经的管家职份。
我们看一下圣经如何教导管家职份，同一时间，也揭示一些更加普遍的例子，说到成功神学的假教训，这处决不是十分详尽的研究，我写了一本这主题的书，英文版可在我们的网页中阅读（ShepherdServe.org），见于「圣经题目（Biblical Topics）」标题下「耶稣论金钱（Jesus on Money）」一栏中。
神是需要的供应者
从一节正面的经文开始，我们记得保罗在圣灵感动下，写道：「（神）在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」（腓四19）基督徒不时会引用一些相似的应许，不过，这些应许的上下文是说甚么？我们阅读上下文，很快便会发现为何保罗如此相信神会供应腓立比信徒的一切所需：
然而，你们和我同受患难原是美事，腓立比人哪，你们也知道我初传福音离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我，就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的打发人供给我的需用。我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上，但我样样都有，并且有余，我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物，我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。（腓四14-19）
保罗肯定耶稣会供应腓立比信徒所需用的，因为他们符合了耶稣的条件，先寻求神的国，牺牲地奉献给保罗，好叫保罗可以继续建立教会，记得耶稣在登山宝训中说到：
这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的，你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（太六32-33）
所以，我们看到腓立比书四章19节的保罗所作的应许，不可应用在所有引用这应许的基督徒身上，反之，只可应用在一些先求神国的人身上。
我们真正需要甚么？
马太福音六章32至33节中，我们可以从耶稣的应许中学到另一些功课。我们有时难以分辨甚么是我们的需要，甚么是我们的渴求，不过，耶稣给我们所需的东西下了定义，说：「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」
耶稣所指会加给先求神的国和神的义之人的这些「东西」是甚么呢？就是食物和衣服，人们无可争辩，因为耶稣说出这应许之前，正是谈到衣食（参考太六25-31），有衣有食是我们真正的肉身需要，这些是耶稣和他四处周游的门徒唯一拥有的东西。
保罗也明显赞成耶稣对我们需要的定义，向提摩太写道：
然而，敬虔加上知足的心便是大利了，因为我们没有带什么到世上来，也不能带甚么去，只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。（提前六6-10）
保罗相信有衣有食便是我们的真正所需，否则便不会说我们有了这些东西，就当知足，这叫我们用一个有点不同的角度来看他向腓立比信徒所作的应许，论到神会供应他们一切所需！有些牧师解释这几节经文时，你会想到他们是说：「神会供应你的一切欲求！」再者，如果我们有衣有食就当知足，我们大部分人实际上不单有衣有食，岂不应更加知足吗？
不知足
我们的问题是我们以为自己需要的比自己实际所需的要多，想想一个事实，神造亚当和夏娃时，他们一无所有，然而却活在天堂。明显地，神不想我们把快乐建筑在一些物质上。你可曾想过，耶稣从来没有自来水，也未曾在浴室洗澡呢？他从来没有用洗衣机洗衣服，也没有冰箱，没有开过汔车或单车，没有听过电台，谈过电话，在炉上煮食，或用音响系统讲道，也从没看过电视或电影，没有电灯，也没有空调或电风扇，没有手表，没有衣柜，他如何能够快乐呢？
在美国（或在你的国家里），我们受到广告轰炸，叫我们看到人们享受自己的物质，是多么快乐的事，因而我们被洗脑，以为拥有越多，便会越快乐，不管我们已得到几多，仍然不感到知足，这就是耶稣所指到的「钱财的迷惑」（太十三22）。物质答应带给我们快乐，却是很少呈现，而我们随从世界疯狂地追求更多的物质时，实际上便成了拜偶像，作了玛门的奴隶，忘记了神，也忘记了神最重要的命令，就是叫我们尽心地爱神，也要爱人如己。神曾警告以色列人：
你要谨慎，免得忘记耶和华你的神，不守祂的诫命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的，恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的神，就是将你从埃及地为奴之家领出来的。（申八11-14）
同样地，耶稣警告人们，「钱财的迷惑」可能会挤住一个真信徒的灵命，使这信徒迷失（参考太十三7、22）。保罗提醒人们，「贪财是万恶之根」，说到「有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了」（提前六10）。希伯来书的作者劝告我们：「你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足；因为主曾说：『我总不撇下你，也不丢弃你。』」（来十三5）这些只是一些经文的例子，论到贪财的危险。
当金钱成了主人
或者，我们如何用金钱，最能测量我们与神的关系如何，金钱——我们用时间和方法赚取金钱，赚取后如何运用——可以大大显示我们的属灵生命。不论我们有钱，还是没钱，金钱也可以比一切更能试探我们。金钱可以轻易叫人违背最大的两条诫命，因为金钱可以成为独一神以上的神，又可以引诱我们爱自己多过爱别人。另一方面，金钱可以证明我们爱神爱人。
耶稣曾说了一个比喻，论到一个人任得自己受金钱控制，而不被神掌管：
就用比喻对他们说：「有一个财主田产丰盛，自己心里思想说：『我的出产没有地方收藏，怎么办呢？』又说：『我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的『灵魂说：「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！』神却对他说：『无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？』凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。」（路十二16-21）
耶稣描述这个财主是个很愚昧的人，虽然他有很多财富，农土肥沃，又懂得农耕技巧，但是他却不认识神，不然，他便不会积蓄多出来的财富，自私地退休过自得其乐和休闲的生活。相反，他会求问神应该如何运用神所赐给他的财产，知道自己不过是神的管家。当然，神也希望这财主与人分享自己的丰富，也继续工作，叫他可以继续与人分享自己的丰富。或许唯一的可行选择，就是他不用再耕种，以自给自足的方法，供养自己全职事奉，条件是神这样呼召他。
耶稣的比喻中那财主错误地估计了自己死的时间，他预计自己还可以多活几年，原来却只剩下几小时的寿命。耶稣的重点不会弄错：我们应该看每天也是自己的最后一天来过活，常常预备好在神面前交帐。
两种角度
神看事情的角度与人的角度多么不同！耶稣比喻中的财主会得到很多人的艳羡目光，然而神却可怜他；他在人眼中看为富足，在神眼中只是贫穷；他本来可以积蓄财宝在天上，永远拥有这些财宝，他却选择了积蓄财宝在地上，叫这一切在他死的时候也没有益处。按着耶稣如何论到贪婪的人，耶稣不太可能要我们认为这财主死后可以进天国。
这比喻应该可以帮助我们想起，我们拥有的一切也是神的礼物，神期望我们作忠心的管家，这原则不但应用在有钱人身上，也适用于所有把物质看得过重的人身上。耶稣继续向门徒说话时，清楚指出：
「所以（这是指耶稣以下所说的话，是基于他前面刚说的话）我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么，因为生命胜于饮食，身体胜于衣裳。你想乌鸦，也不种也不收，又没有仓又没有库，神尚且养活牠，你们比飞鸟是何等的贵重呢！你们那一个能用思虑使寿数多加一刻呢？这最小的事，你们尚且不能做，为什么还忧虑其余的事呢？你想百合花怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线，然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！你们不要求吃甚么，喝甚么，也不要挂心，这都是外邦人所求的，你们必须用这些东西，你们的父是知道的，你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。
你们要变卖所有的赒济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方，因为，你们的财宝在那里，你们的心也在那里。」（路十二22-34）
耶稣的说话和那些现代「成功牧师」的说话可其不同！今天，人们告诉我们，神想我们拥有更多，然而耶稣却叫门徒变卖自己所拥有的，捐赠他人！耶稣再次揭示那些积财宝在地的人有多愚昧——地上的财宝必会朽坏，财主的心也在地上。
留心，耶稣用了这愚昧财主的比喻，去教导那些因为生活上有缺乏而受试探、忧虑衣食的人。太过担心这些事，显出我们的焦点出错，如果我们按本份去信靠爱我们的天父，便不会忧虑，这种无忧无虑的态度可叫我们得自由，专心建立神的国度。
基督的榜样
耶稣说了很多关乎金钱的话，也用自己的榜样教导人（造就门徒的牧师也应该这样做）。耶稣活出自己所传的道。耶稣如何生活呢？
虽然耶稣可以轻易运用自己的地位，赚得极多金钱，但是，他没有积蓄地上的财宝。很多有恩赐的牧师也错误地以为，如果他们的事工能够赚钱，神便一定是想他们自己也变得富有。可是，耶稣没有运用自己的恩膏肥己，他所得到的金钱，是用来建立门徒，甚至可以供应一群跟随他四处周游的门徒 [1]。在我们的时代，年轻的门徒通常要付钱给神学院中的年长牧师，得着教导，然而耶稣的模式正正相反！
耶稣也过着信心的生活，相信天父会供应他一切所需，祝福他，叫他可以供应其它人的需要。有时候耶稣会被邀请到一些饮宴，有时候只在吃一些地间的麦穗（参考路六1）。
耶稣最少有两次向数以千计听道的人提供食物，与现今很多基督教会议多么不同，人们想听讲员的信息，便一定要付入场费！我们向出席会议的人提供食物，有时还会被人取笑是「付钱叫人听自己讲道」，实际上，我们只是跟随耶稣的模式。
耶稣也照顾穷人，而十二门徒也有一个钱箱，用来赒济穷人。耶稣的事奉恒常会赒济穷人，犹大在最后晚餐离席时，耶稣叫他赶快去作，其它门徒也以为犹大是出去买食物，或是出去赒济穷人（参考约十三27-30）。
耶稣真正爱人如己，也过着简朴和与人分享的生活，施洗约翰传道时，说到「有两件衣裳的，就分给那没有的」（路三11）。耶稣可以于心无愧，他只有一件衣裳。然而，有些成功神学的牧师设法叫我们相信耶稣很富有，因为他穿一件没有缝儿的里衣（参考约十九23），似乎只有财主才会带这种衣服。若有人想要证明一些有违很多经文的事，便能够在经文中找到一些重点，实在叫人吃惊！我们倒不如作出一个同样荒谬的结论，说耶稣是想要隐藏自己的财富，因为他没有穿一件没有缝儿的外衣。
虽然耶稣说了很多论到钱财的话，我们却没有篇幅去写了。就让我们看几种现代成功神学牧师，就是那些善于曲解圣经、欺骗一些容易受骗的人的牧师，所作的普遍教导吧。
「神使所罗门富足」
很多成功神学的牧师会引用所罗门为自己辩护，掩饰自己的贪婪，却没有想到神是有一个原因，才增添所罗门的财富。当神应许所罗门祂会应允他一切所求的事的时候，所罗门祈求智能治理人民，神很喜悦所罗门没有求财富（和其它东西），于是便赐给他智能，同时加上财富。不过，所罗门没有按着神的心意运用这些神所赐下的财富，后来成为了有史以来最愚昧的人。若果所罗门真有智能，便会听从神在他出生很久以先向以色列人所颁布的律法：
你总要立耶和华你神所拣选的人为王，必从你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人为王。只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说：「不可再回那条路去。」他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪，也不可为自己多积金银。（申十七15-17）
成功神学的牧师也常常会好象所罗门一样，忽略这段经文，招致自己的灭亡，他们都像所罗门一样，成了拜偶像的人。记得所罗门的心，被他很多拜偶像的妻子诱惑了，因为他乱用钱财，才有能力供养这么多妻子。
神希望所罗门会运用神所赐下的财富爱人如己，但是他却用这些财富来爱自己，为自己加添很多金、银、马匹和妻子，直接违抗神的命令，最后娶了七百个妻子和三百个妃嫔，等于夺去一千个男人的妻子。他没有赒济穷人，反倒放纵自己。所罗门又自私又拜偶像，成功神学的牧师却竟以所罗门作为所有新约基督徒要效法的例子，实在叫人大大惊讶，我们的目标不是要更像基督吗？
「神使亚伯拉罕富有，我们也应许得到亚伯拉罕的祝福」
人们从加拉太书第三章中保罗所说的话，编出这种常见的辩护，我会引述这段再三被人错误引用的经文，连同经文的上下文：
并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：「万国都必因你得福。」可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。
凡以行律法为本的，都是被咒诅的，因为经上记着：「凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。」没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的，因为经上说：「义人必因信得生。」律法原不本乎信，只说：「行这些事的，就必因此活着。」基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：「凡挂在木头上都是被咒诅的。」这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。（加三8-14）
保罗在第14节中所写到「亚伯拉罕的祝福」，是指到神应许万国都会因亚伯拉罕得福（保罗在第8节中引述了），更具体来说，就如保罗在后几节经文中所说，得福是因亚伯拉罕的一个子孙，就是耶稣（加三16）。按着我们所读到的经文，耶稣被神咒诅了，为世人的罪死在十字架上，叫那应许的祝福临到万国。所以，「亚伯拉罕的福临到外邦人」，不是说神使到外邦人好象亚伯拉罕一样富有，而是说神应许亚伯拉罕，会借着他的子孙叫外邦人得福——当耶稣为世人死在十字架上以后，这应许就应验了。（保罗在此处想提出的重点是，外邦人也可以好象犹太人一样，借着相信耶稣，因信而得救）
另一种曲解
成功神学的牧师也不时会用另一个方式引用这同一段经文，为自己的教义作辩护，他们说因为律法指出，不守律法的人会被咒诅而贫穷（参考申二十八30-31、33、38-40、47-48、51、68），加拉太书三章13节中保罗也写道：「基督赎出我们脱离律法的咒诅」，所以我们在基督里的人便得以脱离贫穷的咒诅。
第一，保罗写到基督赎出我们脱离「律法的咒诅」时，是否正在想到申命记第二十八章中所见的特定咒诅，这实在是备受争议。留心，保罗没有说到基督赎出我们脱离「律法的（众）咒诅」，而是说「律法的咒诅」，这是单数，暗示对一些设法守律法而得救的人来说，全律法也都是咒诅。只要我们被基督救赎了，便不再犯了靠守律法得救的错误，所以在这意义上，我们「从律法的咒诅得以赎回」。
如果保罗实际上是说到基督赎出我们脱离申命记第二十八章中所列出的灾难，因而保证我们可以富有，我们便奇怪为何保罗写到自己「直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处」（林前四11），也会讶异为何保罗会写到：
谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：「我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。」（罗八35-36）
明显地，如果基督已赎出了我们脱离律法的咒诅，所有基督徒也便不用受逼迫，挨饿，赤身露体，遇上刀剑或危险，保罗便用不着写出这些话来了。
我们也会奇怪为何耶稣会预言以下的天国情景：
于是王要向那右边的说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国，因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。」义人就回答说：「主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？甚么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又甚么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？」王要回答说：「我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。」（太二十五34-40）
因此，有些信徒已「从律法的咒诅得赎」，仍会发觉自己处于一些不太富足的环境，不足为奇。不过留心，在这些耶稣所形容的恶劣环境中，神也会满足受苦信徒所需要的，会借着其它有多于自己所需的信徒帮助他们，我们总是能够预期神会供应我们的需要，即使有时环境看来不是这样。
最后，那些希望好象亚伯拉罕一样发财的成功牧师应该诚恳地问问自己，他们是否愿意一生住在没有电力和自来水的帐棚中！旧约中神祝福一些人有些钱财，是要他们用这些钱财荣耀神，分出自己的丰富，供应他人，亚伯拉罕有这样做，雇用数以百计的人，供应他们的需要（参考创十四14），约伯也有这样做，见证自己用钱财照顾孤儿寡妇（伯二十九12-13、31，三十一16-22），人们若有建立事业的恩赐，便应该肯定自己最重要的事业是要顺服神，又爱人如己。
「圣经说耶稣成了贫穷，叫我们可以成为富足」
圣经确是说：
你们知道我们主耶稣基督的恩典，他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。（林后八9）
有人主张，因为这段经文显然指到耶稣在天上物质上富足，在地上却成了物质上贫穷，所以保罗写到他的读者可以借着基督的贫穷而变得富足时，心中想到的是物质上的财富。没错，他们说，如果保罗在上半节是说到物质上的富足和贫穷，在下半节便不会是说到属灵上的富足。
不过，如果保罗实际上是指到，我们在物质上因着基督的贫穷而变得富足，我们便想知道为何保罗在同一封信的几节之后写到：
受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。（林后十一27）
如果在哥林多后书八章9节中，保罗是指到基督成了物质上贫穷，好叫我们可以变得物质上富足，保罗的生命中便肯定没有成就基督的心意！所以明显地，保罗不是指到基督成了物质上贫穷，好叫我们可以在地上变得物质上富有，而是说到我们在属灵上会富足，借用耶稣的说法，这是「在神面前富足」（参考路十二21），我们的财宝在天上，我们的心也在天上。
成功神学的牧师既然说到，保罗在前半节才说到物质上的富足，所以不可能在下半节便说到属灵上的富足，这样假设是否可靠？想一想下面耶稣向士每拿教会向说的话：
我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的）……（启二9上）
清楚地，耶稣是说到士每拿的信徒正面对物质上的贫穷，后半节却说到他们在属灵上是富足的。
「耶稣应许在今世得百倍」
耶稣应许一些作出某些牺牲的人会得着百倍，我们读一下耶稣怎样说：
我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。（可十29-30）
留心，成功神学的牧师不时会引用这应许，但是这应许实在不是给那些奉献金钱给牧师的人，相反地，这应许是给另一些人，他们离开自己的家、田地和亲人，去到远方传福音，耶稣应许这些人会「在今世得百倍」。
不过，耶稣是否应许这些人会拥有一百倍的房子或田地，如同一些成功神学的牧师所言？不，耶稣也不是应许这些人会得着一百个母亲和一百个孩子，只是说到人们离开家园，便会发现其它信徒会打开家门，欢迎他们进到自己的家，待他们如同自己的亲人一样。
留心，耶稣也应许这些人会有逼迫和永生，叫我们想起整段经文的上下文，当中门徒看到一位少年财主希望得着永生，却忧忧愁愁地走了，耶稣便说：「骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。」（可十25）
门徒听到耶稣的话，也吃了一惊，怀疑自己可否进到神的国，便提醒耶稣他们已撇下一切跟从他，耶稣便在这时说出「得百倍」的应许。
这样看来，耶稣在几秒钟之前，才向一个财主说，若他想得着永生，便要变卖一切，赒济穷人，而成功神学的牧师竟可以试图说服我们相信，耶稣是应许我们会得着百倍的物质回报，叫我们很快便可大富大贵，实在是叫人难以置信！
除了上述我们看过的，成功神学的牧师还曲解了很多经文，却鉴于篇幅所限，不能尽录，请小心！
一句值得记住的格言
约翰卫斯理（John Wesley）是英国循理会运动的创办人，想出了一句很美妙的格言，论到如何正确地看钱，这格言是：「尽你所能赚钱，尽你所能储蓄，尽你所能奉献。」
这是说，基督徒应该努力工作，运用神所赐的才干和机会赚钱，但要确保他们处事诚实，不触犯任何基督的命令。
第二，人们应该节俭朴素地生活，尽可能小花钱在自己身上，叫他们可以「尽可能地储蓄」。
最后，人们跟从了前二步骤后，便应该「尽可能地奉献」，不只限于十一奉献，却要尽可能背乎自己，好叫孤儿寡妇可以得到供养，福音可传遍世界各地。
初期教会肯定实践了这种管家职份，与有需要的人分享，是新约生活的一种特色，第一群信徒严格地遵守耶稣的命令：「你们要变卖所有的赒济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。」（路十二33），我们读一下路加如何记载初期教会吧：
信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产，家业，照各人所需用的分给各人，那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用……使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩，内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。（徒二44-45，四32-35）
圣经也清楚说明，初期教会供应有逼切需要的穷寡妇（参考徒六1，提前五3-10）。
保罗是世上最伟大的使徒，写出大部分新约书信，神也委托他向外邦人传福音，保罗认为供应穷人物质的需要，是他事奉的重要一环。在他所建立的教会中，用了很多金钱赒济穷人（参考徒十一27-30，二十四17，罗十五25-28，林前十六1-4，林后八－九，加二10）。保罗信主后最少十七年来，周游耶路撒冷传讲自己所领受的道，受到彼得、雅各和约翰监察，三人也找不出保罗所传的信息有错误之处，而保罗在加拉太书重述这事时，说到：「只是愿意我们记念穷人，这也是我本来热心去行的。」（加二10）在彼得、雅各、约翰和保罗的心中，怜悯穷人，是仅次于传福音。
结论
论到这主题，使徒保罗可以向造就门徒的牧师作出最好的提醒，他警告提摩太：「贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」然后，保罗又劝勉提摩太：
但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。（提前六11）
[1] 成功神学的牧师，不时会用这事实，来证明耶稣的事奉相当富足。无疑地，神供应耶稣的需要，叫他可以完成自己的使命，耶稣和这些牧师却有分别，耶稣不自私，没有用自己事奉的钱财来丰富自己的生活。