人非有信，就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。（來十一6）
我們身為信徒，信心是建基於有神存在的基礎上，而神對待一些尋求祂的人，與神對待一些沒有尋求的人，會有些分別。只要我們真心相信這兩點，便會開始討神喜悅，因為我們會立即開始尋求祂。尋求神意味我們會：（1）學習神的旨意，（2）順服神，及（3）相信神的應許。我們每天的生活中也應該行出這三個元素。
這一章主要集中討論我們信心之行，但很不幸地，很多人過份強調信心，去到一些極端不符合聖經的地步，特別是著重物質豐富的方面。為著這原因，有些人對這主題完全避而不談。然而，就算有些人被河水淹死，我們也沒有理由不渴水。我們可以持守平衡和依據聖經，聖經有很多教導是與這主題有關，神也想我們在祂眾多的應許上，有信心的表現。
耶穌作出了相信神的榜樣，也期望自己的門徒會效法他的榜樣。同樣地，造就門徒的牧師也要努力作好一個相信神的榜樣，也要教導自己的門徒相信神的應許，這極之重要，因為人非有信，就不可能討神喜悅，人非有信，也不可能禱告得蒙應允（參考太二十一22，雅一5-8）。聖經清楚地教導，人們若懷疑，便不會得到相信的人所會得著的，耶穌說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」（可九23）
信心的定義
希伯來書十一章1節可見到聖經對信心的定義：
信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。
按著這定義，我們知道一些關乎信心的特徵：第一，有信心的人會有實底，即是把握，這有別於盼望，因為信心就是「所盼望之事的實底」，盼望往往仍存有幾分懷疑，盼望往往是說「可能吧」。舉一個例子，我可以說：「我很希望今天會下雨，我的花園便會得著澆灌。」我渴望下雨，但我不肯定會否下雨。但另一方面，信心住住會有肯定，是「所望之事的實底」。
人們稱之為信心或相信的東西，通常並非聖經所定義的信心。例如，人們看見天色陰沈，或會說：「我相信很快便會下雨了。」然而，人們不肯定是否一定會下雨——人們只認為有很大的機會可能下雨，這不是聖經所說的信心，聖經所說的信心容不下懷疑，完全不存在神應許以外會發生的情況。
信是未見之事的確據
希伯來書十一章1節所見的定義也指出，信「是未見之事的確據」，因此，如果我們可以用五官看見或感受的事，便不需要信心。
假如有人現在對你說：「有一些我無法解釋的原因，叫我相信你手中拿著一本書。」當然，你會覺得這人有點問題，會說：「啊，你不用相信我的手中拿著一本書，你可以清楚見到我拿著一本書。」
信心是屬乎看不見的範疇，舉一個例子，我在寫書時，相信有一位天使在我附近，我無法肯定，如何能夠肯定？我看到了天使嗎？沒有。我有感到或聽到天使在飛行嗎？沒有。假如我有見到天使，聽到天使，或感到天使，便不必相信有天使在我左右——我根本知道。
那麼，我何以這麼肯定天使在左右呢？我如此肯定，是來自神的應許。詩篇三十四篇7節中，神應許：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」我除了神的話，沒有東西證明我所信的，這就是真正聖經所說的信心——「未見之事的確據」。世人不時會說：「看見就信。」但是，在神的國度中，這正正相反：「信就看見。」
我們相信神的應許時，通常會面對一些會叫我們懷疑的環境，或會經歷一段看來神沒有持守自己應許的時間，因為我們的環境沒有改變。在這些情況中，我們只需拒絕懷疑，持守信心，心中確信神總會信守自己的話，因為神不能背乎自己（參考多一2）。
我們如何得到信心？
因為信心是單單基於神的應許，聖經所說的信心也只有一個源頭——神的話，羅馬書十章17節說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十17）神的話顯出神的心意，我們知道神的心意時，才能相信。
所以，如果你想有信心，便必須聆聽（或閱讀）神的應許，信心不是從禱告而來，從禁食而來，或從別人按手而來，信心只來自神的話，而你聽到神的話時，自己還得作出是否相信的決定。
我們得著信心後，信心也能夠越來越強。聖經提到幾種程度的信心——從小信，到移山的信，信心得到滋養和練習，便會越來越強，好像人們鍛鍊肌肉一樣。我們應該不斷默想神的話語，不斷滋養我們的信心，也應該以神的話語作為基礎，凡事活出信心，來練習信心，包括我們面對問題、擔心和憂慮的時間。神不想自己的兒女憂慮甚麼，乃希望他們在任何情況下都相信祂（參考太六25-34，腓四6-8，彼前五7），我們其中一種運用信心的方法，就是不要憂慮。
如果我們真正相信神所說的話，我們的一言一行都會反映出這份信心；如果你相信耶穌是神的兒子，你的一言一行都會反映出你真的這樣相信；如果你相信神會供應你一切所需，你的一言一行也會這樣表現出來；如果你相信神希望你健康，你的一言一行也會這樣表達出來。聖經充滿多許例子，記載人們在各種逆境中，仍然因著相信神而行，結果得著神蹟發生。在這一章後面和之後論到神蹟醫治的一章，我們會再思想一下這方面（其他一些好例子，可參考王下四1-7，可五25-34，路十九1-10和徒十四7-10）。
信是在乎內心
聖經所說的信心不是靠理性運作，而是在心中，保羅寫道：「因為人心裏……」（羅十10上）耶穌說：
我實在告訴你們，無論何人對這座山說：「你挪開此地，投在海裏！」他若心裏不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」（可十一23）
你可能思想上仍有疑惑，但心中仍有信心可得著神所應許的東西。事實上，大部分時間我們想竭力相信神的應許時，我們的思想受到肉體官能和撒旦謊話的影響，也會被懷疑襲擊，在這些時候，我們需要用神的應許取代懷疑的思想，持守信心，不要動搖。
一些常見的信心錯誤
有時候，我們嘗試相信神時，卻無法得著我們所渴求的東西，因為我們沒有按著神的話語運作。我們試圖相信神會賜下一些祂沒有應許給我們的東西時，便犯上其中一種最普遍的信心錯誤。
舉一個例子，已婚的夫婦相信神會賜給他們子女，是合符聖經，因為神的話有這應許，他們可以作為憑據。我認識數對夫婦，醫生告訴他們不能生孩子，然而，他們選擇相信神，抓緊下面列出的兩個應許，今天他們已經有了很多健康的孩子：
你們要事奉耶和華你們的神，祂必賜福與你的糧與你的水，也必從你們中間除去疾病，你境內必沒有墜胎的，不生產的，我要使你滿了你年日的數目。（出二十三25-26）
你必蒙福勝過萬民，你們的男女沒有不能生養的，牲畜也沒有不能生育的。（申七14）
這些應許應可激勵一些不育的夫婦！然而，嘗試特定地想生男或生女，便是另一回事了。聖經沒有特定地應許我們可以選擇自己將來子女的性別，我們的信心要有果效，就必須保留在聖經的界線中，我們只能相信一些神已應許我們的東西。
我們看看一個神所說的應許，再決定我們基於這應許，可以相信甚麼：
因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活。（帖前四16）
基於這節經文，我們可以肯定地相信耶穌會再來。
然而，我們可否祈禱，相信耶穌明天便會回來？不，因為這節經文和其他經文也沒有應許我們這事。事實上，耶穌說沒有人會知道他回來的日子和時間。
當然，我們可以祈禱，盼望耶穌明天便會回來，但並不保證這事會發生。我們用信心禱告時，肯定我們所祈求的事會發生，因為我們有神對這事的應許。
基於同一節經文，我們可以相信那些身體已死的信徒，在耶穌回來時，便會復活，然而，我們可否相信主再來時，我們中間仍然活著的人，會同時得著復活的身體，好像那些「在基督裏死了」的人一樣呢？或是甚至可能在他們未得著以先就得著呢？不，因為這節經文應許我們的事正正相反：「那在基督裏死了的人必先復活。」事實上，接下來的一節經文繼續說：「以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。」（帖前四17）因此，耶穌再來的時候，「那在基督裏死了的人」一定先會復活，神的話正正這樣應許。
如果我們要相信神會賜下一些東西給我們，就一定要肯定神的心意是叫我們得著我們所想的。我們查考神記在聖經中的應許，才可安全地定出這是否神的心意。
信心在自然界中也是一樣運作，除非我先答應你我明天會探訪你的家，否則，你若相信我明天必會這樣做，這就是你的愚昧。
信心若沒有應許作為憑據，根本就不是信心——只是愚昧。所以，你祈求神賜給你任何東西以先，先問問自己：聖經中有經文應許我所求的事嗎？除非你找到一個應許，否則你所信的就沒有根基。
第二個常見的錯誤
很多時候，基督徒嘗試相信神的一些應許會在他們生命中兌現，卻沒有滿足這應許的一切附帶要求。舉一個例子，我聽過有基督徒引用詩篇三十七篇，說：「聖經說神會賜給我們心裏所求的東西，這是我所相信的。」
可是，聖經不是單單說神會賜給我們心裏所求的東西，真正說到的是：
不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒，因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧，又要以耶和華為樂，祂就將你心裏所求的賜給你。當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。（詩三十七1-5）
我們若要相信神會賜給我們心裏所求的東西，就一定要先滿足幾個條件。事實上，我在上面的應許中最少數出八個條件，除非我們都符合這些條件，否則便沒有權利得著所應許的祝福，我們所信的就沒有根基。
基督徒也喜歡引用腓立比書四章19節的應許：「我的神必照祂榮耀的豐富……使你們一切所需用的都充足。」然而，這應許有沒有附帶一些條件呢？肯定有的。
如果你查看腓立比書四章19節這應許的上下文，便會發現這不是一個給與所有基督徒的應許，相反地，這應許只是說給一些自身也會淍濟別人的基督徒。保羅明白神會供應腓立比人一切的需要，因為他們剛剛送了奉獻給他，因為他們按著耶穌所吩咐的，先求神的國，所以神也會按著耶穌所應許的，供應他們一切所需（參考太六33）。聖經中很多關乎神供應我們物質需要的應許，也帶有條件，要求我們先成為施予別人的人。
如果我們沒有在金錢上順服神的命令，就實在沒有理由可以相信神會賜給我們所需。在舊約之下，神告訴自己的百姓，因為他們不納十一奉獻，便遭到咒詛，但如果他們願意順服地作出十一奉獻和獻祭，就應許賜福給他們（參考瑪三8-12）。
聖經中很多應許我們的祝福，也視乎我們有沒有順服神，因此，我們竭力相信神會賜給我們一些東西以先，應該先問問自己：「我是否已經滿足這應許的所有附帶要求？」
第三個常見的錯誤
在新約中，耶穌說出一個條件，可適用於我們每次禱告和祈求：
你們當信服神，我實在告訴你們，無論何人對這座山說：「你挪開此地，投在海裏！」他若心裏不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了，所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。（可十一22-24）
耶穌所說出的條件，是要我們祈禱時相信我們已經得著。很多基督徒錯誤地運用信心，以為他們見到祈禱得著應允時，才算為已經得著，只相信他們將會得著，卻不是相信他們已經得著。
我們向神祈求一些祂已應許我們的東西時，應該相信我們祈禱時便蒙了應允，開始為神應允我們而感謝神。我們必須相信，在我們看見以先，不是在看到以後，禱告已蒙了應允，應該帶著感謝的心，向神祈求，就如保羅所寫：
應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。（腓四6）
我前面也說過，如果我們心中相信，自然地我們的一言一行也會符合我們所信的，耶穌說：「因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」（太十二34）
有些基督徒錯誤地為同一件事反復祈禱，這顯出他們還未相信自己已經得著所祈求的。如果我們相信自己禱告時已經得著，便不需要反複再求，一而再祈求同一件事，便是懷疑神在我們第一次祈求時有沒有聽到我們。
耶穌不是也有作出同一個祈求超過一次嗎？
當然，耶穌在客西馬尼園中祈禱時，也連續作出同一個祈求三次（參考太二十六39-44），但要記得，耶穌當時不是用信心按著神已啟示的心意禱告。事實上，耶穌三次祈求可否脫離十字架的苦杯時，也知道自己所求的事有違神的心意，所以耶穌三次作出同一個祈求時，也順服父神的心意。
耶穌作出同一個祈求這事，通常被人錯誤地用來作所有禱告的模範，有些人教導我們，每次禱告結束時也應總要說「願你的旨意成就」或「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」，要模仿耶穌的榜樣。
再一次，我們必須記得，耶穌是在祈求一樣他知道不是神心意的事，我們按著神的心意祈禱時，跟從耶穌的榜樣，便弄錯了，也顯得自己缺乏信心。例如，人們祈求：「主啊，我向你承認我的罪，若這是你的旨意，請你赦免我。」便暗示神的心意可能不是想赦免我的罪。當然，我們知道聖經應許，我們若認自己的罪，神便會赦免我們（參考約壹一9），因此，人們這樣禱告，就會顯得對神已啟示的心意缺乏信心。
耶穌並非每次禱告也會說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」他只是有一次這樣禱告而已，那次也是他叫自己順服天父的心意，知道自己要為此受苦。
另一方面，如果我們在一些情況中不知道神的心意，因為神沒有啟示過這事，才適合在禱告結束時說：「願你的旨意成就。」雅各寫道：
嗐！你們有話說：「今天明天我們要往某城裏去，在那裡住一年，作買賣得利。」其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」現今你們竟以張狂誇口，凡這樣誇口都是惡的。（雅四13-16）
我們基於一個從神而來的應許，又滿足這應許所帶的一切條件，作出祈求時，應該怎樣做呢？我們應該繼續為禱告蒙應允感謝神，相信自己已經得著，直到結果真的發生。我們藉著信心和耐心，才會承受神的應許（來六12），撒旦肯定會使我們懷疑，試圖打敗我們，而我們一定要知道自己的思想是一個戰場，當我們的思想出現懷疑的想法，我們只需思想神的應許，以取代那些懷疑，也要用信心說出神的話語，我們這樣做的時候，撒旦便會逃跑（參考雅四7，彼前五8-9）。
一個行出信心的例子
聖經中有一個經典行出信心的例子，就是彼得行在水面上的故事，讓我們讀一下這故事，看看從中可以學到甚麼：
耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開，散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裏，那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裏四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裏去，門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」便害怕，喊叫起來。耶穌連忙對他們說：「你們放心！是我，不要怕！」彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。」 耶穌說：「你來吧。」彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去，只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主啊，救我！」耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」他們上了船，風就住了。在船上的人都拜他，說：「你真是神的兒子了。」（太十四22-33）
耶穌的門徒早前也曾在加利利湖遇到風暴（參考太八23-27），這事意義重大，在那次風暴中，耶穌與他們同在，他斥責和平靜風浪後，便責備門徒缺乏信心，他們展開自己的旅程前，已告訴他們自己要到湖的另一邊（參考可四35），然而，風暴發生時，他們更加相信當前的環境，甚至以為自己快要死了，耶穌期望他們最低限度不要害怕。
不過，這一次耶穌差派他們獨自渡過加利利湖，耶穌肯定是受著聖靈感動而這樣做，神也肯定知道當夜會發生大逆風，因而主容許他們面對一個小挑戰，考驗他們的信心。因著大逆風，本來只需幾小時的航程，卻花了整夜的時間，我們要稱讚一下門徒的耐性，卻不禁懷疑門徒中是否有人有信心風浪會平靜下來，因為他們前幾天才見過耶穌這樣做。有趣地，馬可福音記載，耶穌在水面上走近他們，「意思要走過他們去」（可六48），耶穌行神蹟走過加利利湖，本來是想叫門徒自己面對他們的問題！這似乎指出，門徒沒有禱告或仰望神，我懷疑我們有多少次當神蹟的使者走過我們時，我們卻死抓著生命的槳，試圖對抗生命的逆風。
信心的原則
耶穌回答彼得的要求，便說：「你來吧。」假如耶穌沒說這話前，彼得便嘗試走在水面上，便肯定會立即下沉，因為他沒有任何應許，作為他信心的根基，彼得走出去，只是藉著假設，而不是靠著信心。同樣地，就算耶穌說了這句之後，其他門徒若也嘗試走在水面上，便也會立時下沉，因為耶穌只是單單應許彼得，其他門徒也不符合那應許的要求，因為他們也不是彼得。照樣地，我們任何人要相信神任何應許以先，也必須先肯定我們可應用那應許，同時符合那應許所帶的要求。
彼得走在水面上，那時，他相信耶穌。雖然他幾秒鐘前才害怕大叫，以為看見鬼怪，而當他踏出第一步時，頭腦上也應有點懷疑，但是，彼得為了得著神蹟，於按著信心而行。假如彼得只是手拿著槳，靠在船邊用腳指頭試試湖水能否支撐他，便永遠不會經歷到這神蹟。同樣地，我們得著任何神蹟以先，也必須立志在何時何地也相信神的應許，然後按著我們所信的而行。總有些時間，我們的信心會受到考驗，有時候考驗的時間很短，有時候卻是很長，但是，總會有若干長的一段時間，我們要不顧自己五官的感覺，按著神的話語而行。
彼得起初進展不錯，可是之後他想到自己所做的事並不可能，又留意到風和浪，便變得害怕。或者，他停步了，害怕踏出另一步，他雖然剛剛才經歷到神蹟，現在卻又往下沉了。我們一旦開始，便要相信到底，繼續按著信心行事，保守信心。
因為彼得懷疑，便下沉了。人們通常不喜歡別人責備他們缺乏信心，卻寧願怪罪於神。但是，如果彼得平安地回到船上，向其他門徒說：「其實神的心意，只是想我走近耶穌幾步。」你猜若耶穌聽到彼得的話，會如何回應？
因為彼得害怕，失去信心，便失敗了，這些都是明白的事實，耶穌沒有責怪他，只是立即向彼得伸手，給他抓緊，又立即問彼得為甚麼懷疑。彼得沒有適當的理由懷疑，因為神的兒子所說的話比一切東西都更可靠，我們沒有人有適當理由懷疑神的話，使自己害怕或憂慮。
聖經充滿許多因著信心而成功的個案，因著懷疑而失敗的例子。約書亞和迦勒得進應許之地，因為他們相信，而他們大部分的同胞也死在曠野，只因他們懷疑（參考民十四26-30）。耶穌的門徒兩個兩個出去傳福音時，他們的一切所需都得著供應（參考路二十二35），卻又因著不信，而無法趕出一個鬼魔（參考太十七19-20），很多人在耶穌事奉期間得著神蹟的醫治，然而卻有很多拿撒勒的病人因著不信，無法得著醫治（參考可六5-6）。
我自己也像這些人一樣，因著信經歷過成功，也因著懷疑經歷過失敗。但是我不會因為失敗而心生苦澀或埋怨神，不會怪罪於神，以稱自己為義，也不會找一些複雜的神學解釋，要把神清楚啟示的心意改頭換面。我知道神不可能說謊，所以在我失敗的時候，我會為自己的不信悔改，再重新開始在水面上行走。我發現耶穌總會寬恕我，救我不致下沉！
結論就是：信的人得到祝福，懷疑的人卻得不著！造就門徒的牧師會跟從耶穌的榜樣，自己先滿有信心，再勸勉自己的門徒「對神要有信心」（可十一22《新譯本》）。