雖然神蹟醫治的主題有點備受爭議，但是聖經對這主題說得十分清楚。事實上，四福音中有十分之一的篇幅，也記載耶穌行神蹟治病，舊約中、福音書中和新約書信中也有一些神蹟醫治的應許，患病的人也可以在這些建基於信心的經文中得到鼓勵。
從我在世界各地的觀察所得，那裏的教會充滿非常委身的信徒（真門徒），那裏神蹟醫治就變得更普遍。教會若是不冷不熱，變得世故，神蹟醫治便會很少發生。> [1] 這一切也不應叫我們吃驚，因為耶穌告訴我們，信的人會有神蹟奇事隨著他們，按手在病人身上，病人便會痊癒（參考可十六18）。如果我們用耶穌宣告會隨著信徒的神蹟，來評估一下教會，便會不得不斷定很多教會根本沒有信的人：
他（耶穌）又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽，信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。」（可十六15-18）
造就門徒的牧師會效法基督完美的事奉，也肯定會在自己影響的範圍內運用自己的恩賜，來推動神蹟醫治的事奉，知道神蹟醫治最少會在兩方面擴展神的國：第一，醫治的神蹟可以神奇地宣傳福音，因為連小孩子讀到福音書或使徒行傳也會明白（可是，很多有大學學位的牧師卻似乎無法理解）；第二，健康的門徒不會因自己生病，而攔阻他們的事奉。
造就門徒的牧師也需要敏於發覺一些主內渴望得到醫治、卻難以得到的肢體，這些肢體通常需要細心地指導，溫柔地鼓勵，特別如果他們是在一些反對神蹟醫治的背景中成長，造就門徒的牧師會面對一個選擇：他可以避免教導神蹟醫治的主題，便不會得罪別人，卻沒有人會得到醫治，或是他可以用愛心教導這主題，冒險得罪一些人，然而卻可以幫助另一些人經歷醫治。個人來說，我會作出第二個選擇，相信這才是跟從耶穌的榜樣。
十字架上的醫治
我們研究神蹟醫治，可以從以賽亞書第五十三章開始，普遍地人們會看這段經文是一個彌賽亞預言。以賽亞藉著聖靈，繪形繪聲地說到耶穌的代死，及耶穌會在十字架上所成就的工作：
他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰，我們得平安，因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。（賽五十三4-6）
以賽亞透過聖靈感動，宣告耶穌會擔當我們的憂患和痛苦，若更好地翻出這希伯來文的意思，耶穌是會擔當我們的疾病和疼痛，而很多可靠的聖經的譯本也在會註腳標明出來。
以賽亞書五十三章4節翻作憂患的希伯來字是choli，也可見於申命記七章15節，二十八節61節，列王記上十七章17節，列王記下一章2節，八章8節，及歷代志下十六章12節，二十一章15節，在全部這些經文中，這希伯來字也被翻作不適或疾病。
那翻作痛苦的希伯來字是makob，也可見於約伯記十四章22節和三十三章19節，在兩段經文中也是翻作疼痛。
這樣看來，以賽亞書五十三章4節可以更準確地翻為：「他誠然擔當我們的疾病，背負我們的疼痛。」馬太福音直接地引述以賽亞書五十三章4節時，便指明了這事實：「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」（太八17）
人們既無法逃避這些事實，便設法說服我們相信，以賽亞是指到我們的「屬靈不適」和「屬靈疾病」。不過，馬太引用以賽亞書五十三章4節時，毫不猶疑地指出以賽亞是按著字義指到身體的不適和疾病，我們讀一下這段上下文吧：
到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人，這是要應驗先知以賽亞的話，說：「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」（太八16-17）
馬太明白地說出，耶穌治好人們的身體，是應驗了以賽亞書五十三章4節，因此，以賽亞書五十三章4節肯定是指到基督擔當我們的軟弱和疾病。>[2] 正如經文說到耶穌會擔當我們的罪孽（參考賽五十三11），經文也說他會擔當我們的軟弱和疾病，患病的人若聽到這消息，也應會高興不已。耶穌藉著贖罪犧牲，叫我們可以得著救恩和醫治。
人們提出的一個問題
有些人會問，若這是真的，為甚麼不是人人也會得著醫治？我們要回答這個問題，最好是提出另一個問題：為甚麼不是人人也會重生？不是人人也會重生，因為不是人人也聽過福音，或人人也相信福音。所以，每個人也必須藉著自己的信心，才能得著醫治。很多人從沒聽過耶穌為他們擔當疾病這奇妙的真理，而有一些人聽過了，卻不相信。
耶穌的事奉可以清楚地反映天父對病人的態度，耶穌為自己作見證：
我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。（約五19）
我們在希伯來書中讀到，耶穌是「神本體的真像」（來一3），毫無疑問地，耶穌對病人的態度也就是天父對病人的態度。
耶穌的態度怎樣？人們來求耶穌醫治，耶穌從沒一次拒絕任何人，也從沒一次向渴望得著醫治的人說：「不，神的心意不是想你得醫治，所以你仍要患病。」耶穌總會治好前來的病人，他們得著醫治後，耶穌也不時會告訴他們，他們的信心治好了他們。此外，聖經宣告神是不改變的（參考瑪三6），也宣告耶穌「昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」（來十三8）。
宣告的醫治
不幸地，今天人們把救恩簡化成只是罪得赦免，但是這通常被翻作「得救」和「救恩」的希臘字意味不單是寬恕的觀念，也是指到完全的拯救和醫治。>[3] 我們看看一個聖經中完全經歷到這種救恩的人，這人聽到保羅在城裏傳道，便藉著自己的信心，得著醫治：
使徒知道了，就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城和周圍地方去，在那裏傳福音。路司得城裏坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過，他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心，可得痊愈，就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而且行走。（徒十四6-10）
留心，雖然保羅是在傳講「福音」，那人卻聽到一些話，叫他心中生出信心，以致得著身體的醫治。最低限度，這人一定聽過保羅說過耶穌醫治的職事，又知道人們如何藉著信心尋求醫治，然後耶穌就治好他們。或許，保羅也提到以賽亞預言耶穌會擔當我們的軟弱和疾病。我們並不知道，但是既然「信心是從聽道而來」（羅十17），那癱瘓的人一定是聽到一些話，激起他心中的信心，才得著醫治。保羅說了一些話，叫他相信神不願意他永遠癱瘓不起。
保羅自己也必定相信神想那人得著醫治，否則他所說的話便不可能叫那人有信心得著醫治，也不會叫那人站起來。倘若保羅說出很多現代牧師所說的話，究竟會發生甚麼事？倘若保羅說了：「神豈是想人人也得著醫治？」那癱子便不會有信心得著醫治。或許這可以解釋為何今天很多人得不到醫治，牧師本來應該激勵人們有信心得醫治，現在卻是在摧毀他們的信心。
再一次，留心這癱子是藉著自己的信心得到醫治，若他不信，即使神的心意明顯是想他得著醫治，他卻仍舊癱瘓。再者，當天群眾中也很可能有其他病人，可是我們看不到經文記載有其他人得著醫治，若是這樣，為甚麼這些人得不到醫治？因著同樣的原因，當天群眾中也有很多未得救的人沒有重生——因為他們沒有相信保羅的信息。
我們永遠不應因著有些人得不到醫治，便斷定神的心意不是想人人也得著醫治，這便如同因為看到有些人得不著重生，便斷定神的心意不是想人人重生一樣。人人也要自己相信福音，才會得救，而人人也必須自己相信，才會得著醫治。
進一步證明神的心意是人人得醫治
在舊約之下，以色列人與神所立的約也包括身體的醫治，出埃及之後才幾天，神便向以色列人發出這應許：
你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。（出十五26）
人們只要誠實，也會同意以色列人與神所立的約中，包括醫治，不過視乎他們是否順服。（順帶一提，哥林多前書十一章27至31節中，保羅清楚地指出在新約之下，人們的身體能否得著醫治，也視乎他們是否順服。）
神也應許以色列人：
你們要事奉耶和華你們的神，祂必賜福與你的糧與你的水，也必從你們中間除去疾病，你境內必沒有墜胎的，不生產的，我要使你滿了你年日的數目。（出二十三5-26）
你必蒙福勝過萬民，你們的男女沒有不能生養的，牲畜也沒有不能生育的，耶和華必使一切的病症離開你，你所知道埃及各樣的惡疾，祂不加在你身上，只加在一切恨你的人身上。（申七14-15）
若果舊約也包括身體的醫治，而事實上新約勝過舊約的話，人們便會奇怪何以新約不可以也包含這種醫治，因為聖經說：
如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保，這約原是憑更美之應許立的。（來八6）
再進一步的證據
聖經也記有很多經文，無可爭議地證明神的心意是想人人也得著醫治，讓我列出三段最徍的經文：
我的心哪，你要稱頌耶和華！凡在我裏面的，也要稱頌祂的聖名！我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記祂的一切恩惠！祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。（詩一零三1-3）
大衛宣告神會赦免我們一切的罪孽，那一個基督徒會提出爭議？然而，大衛相信神也想醫治我們一切的疾病。
我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語，都不可離你的眼目，要存記在你心中。因為得著他的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。（箴四20-22）
你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告，出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免。（雅五14-15）
留心，這最後的應許是屬於任何患病的人，也要留心，並非長老或所抹的油叫那人痊癒，而是靠著「出於信心的祈禱」。
這是指長老的信心，還是病者的信心？這是兩者的信心。病人叫教會的長老來，某程度上已顯出他的信心，病人若不信，便可能廢掉長老禱告的效果。雅各寫到的那種禱告，是耶穌在馬太福音十八章19節所提到那種「同心禱告」的好例子，二人作出這種禱告時，必須「同心」，倘若其中一人相信，而另一人卻不信，二人便不是同心。
我們也知道聖經中有幾段經文，把患病歸咎於撒旦的工作（參考伯二7，路十三16，徒十38，林前五5），因而很有理由相信，神會阻止撒旦在自己兒女身體中的工作，天父愛我們，勝過任何地上的父親愛自己的兒女（參考太七11），而我從未遇到一個父親希望自己的孩子生病。
耶穌在世服事期間作過的所有醫治，使徒行傳中所記載的所有醫治，應該可以鼓勵我們相信神想我們健康。耶穌常常醫治那些求他醫治的人，也稱他們的信心使到神蹟發生，這證明耶穌沒有只選出一些他想醫治的人，任何患病的人帶著信心，來到耶穌跟前，都可以得著醫治。耶穌希望可以醫治所有人，但是要求人們要有信心。
回答一些普遍的反對
或者，人們反對這一切，最普遍的原因並不是基於神的話，卻是基於人的經歷。人們經常會這樣說：「我認識一個很好的基督徒姊妹，她祈求癌病治好，卻是死了，這便證明神的心意不是想人人治癒。」
我們應該永遠不要以任何神話語以外的東西，來試圖確定神的心意。舉一個例子，如果你穿梭時空，看到以色列人在曠野飄流四十年，然而流奶與蜜之地只在約旦河的對岸，便可去到，你便可能會推斷，神的心意不是想以色列人進入應許之地。可是，如果你讀過聖經，便會知道情況不是這樣，神的心意肯定是想以色列人進入應許之地，可是他們卻因著不信，無法進到那地（參考來三19）。
那些當下在地獄裏的人又如何？神的心意是想他們進天國，可是他們不肯悔改，相信主耶穌。所以，我們不能透過觀看病人，便決定神的心意是否醫治，單單因為有一個基督徒祈求醫治，卻得不著醫治，不證明神的心意不是想人人得醫治。如果那基督徒符合了神的要求，可能已經得到醫治，否則神便是騙子。我們無法得到醫治，便說神的心意不是想人得醫治，作為借口怪罪於神，我們便是與那些死在曠野的以色列人無異，他們說神的心意不是想他們進到應許之地。我們最好是收起自己的驕傲，承認自己的罪責。
我在前面論到信心的一章中也說過，很多真心的基督徒祈求醫治時，也錯誤地說了一句會拆卸信心的話：「願你的旨意成全。」這明明地顯出他們沒有用信心禱告，因為他們不肯定神的心意。論到醫治的事，神的心意十分清楚，我們也已經看過了。如果你知道神想醫治你，便沒有理由在祈求醫治時加上一句「願你的旨意成全」，這等於是向主說：「主，我知道你應許醫治我，卻恐防你說謊，我只求這真是你的心意時，才醫治我。」
神可以容許信徒生病，甚至在一些情況中接近瀕死的邊緣，好管教一些不順服的信徒，這肯定真的會發生，這些信徒得著醫治之先，明顯需要悔改（參考林前十一27-32），有些信徒因為疏忽照顧自己的身體，因而患病，基督徒應該保持明智，維持健康的飲食，適量進食，恆常運動，作必需的休息。
第二個普遍的反對
人們不時會說：「保羅肉身上也有一根刺，神沒有醫治他。」
不過，人們說保羅的刺是生病，不過是一種差劣的神學理論，保羅實在明確地告訴了我們他的刺是甚麼——就是撒旦的差役：
又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高，為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。（林後十二7-9）
這翻為「差役」的希臘字是「aggelos」，這字在新約中出現超過160次，都是翻作「天使」。保羅肉身的刺是一個撒旦差來攪擾他的天使，不是身體不適或疾病。
也要留心，保羅沒有提到祈求醫治，也沒有指到神不肯醫治他，保羅只是三次求過主，叫主除掉那攪擾他的天使，而神說祂的恩典夠用。
是誰給保羅這根刺？有些人相信是撒旦，因為這根刺稱為「撒旦的差役」；另一些人相信這根是來自神，因為保羅得著這根，顯然是叫不會自高自大，保羅自己說：「免得我過於自高。」
《英王欽定譯本》翻譯這幾節經文時，稍為有點不同，不是說「免得我過於自高」，而是說「恐怕我無窮無盡地自高」，這分別十分重要，因為神不是反對我們升高，事實上，神應許如果我們謙卑自己，便可升為高，所以，很可能神是想升高保羅，但是撒旦卻設法差派一個特別的攪擾使者，無論保羅去到那裏，也給他增添麻煩，好阻止他升高，而卻神會利用這些環境榮耀自己，因為神的能力在保羅生命的軟弱上，更顯得完全。
無論如何，若說保羅是生病，而神不肯醫治他，只是扭曲聖經實際上想要說的。在這段關於保羅一根刺的經文中，保羅從沒提到自己患病，如果有人誠實地讀一遍哥林多後書十一章23至30節，保羅沒有一次提到任何身體不適或患病。
詳細說明同一個主題
有些人反對我對保羅一根刺的解釋，說：「但是，保羅豈不是向加拉太人說，他第一次傳福音給他們時，身體有病？保羅不是說到自己身體的刺嗎？」
以下是保羅寫信給加拉太人時實際地所寫的話：
你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病，你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。（加四13-14）
加拉太書四章13節這處翻為「疾病」的希臘字是asthenia，直譯解作「軟弱」，這可以是指到因為患病，所以軟弱，但也不一定是這種解釋。
例如，保羅寫道：「神的軟弱總比人強壯。」（林前一25），這節中翻作「軟弱」的字也是asthenia，若果翻譯聖經的人把這句話翻為「神的疾病總比人的強」，便是胡說八道了。（同參太二十六41和彼前三7，asthenia這字也被翻為軟弱，不可能是解作疾病。）
保羅第一次探訪加拉太時，按著使徒行傳的記載，沒有提到他患病，不過，卻是有提到他被人用石頭打，留下他等死，他卻從死裏復活，或是神蹟地復元了（參考徒十四5-7、19-20），保羅的身體被人用石頭狂打，留來等死，肯定會滿身遍佈可怕的傷痕和瘀傷。
保羅在加拉太沒有身體不適，這對他的聽眾來說是個審判。相反地，保羅的身體是因為被石頭打而變得軟弱。更可能是，他寫信給加拉太人時，身上仍留有這些在加拉太被逼害的印記，因為他在信的結尾寫到：
從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。（加六17）
另一個反對：「我受苦是為榮耀神。」
有些人從拉撒路的故事中抽出一節經文作為基礎，指到患病受苦是為著神的榮耀，來反對神蹟醫治。耶穌論到拉撒路時，說：
這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。（約十一4）
耶穌不是說神因著拉撒路的病而得榮耀，卻是說拉撒路病得醫治，從死裏復活時，神便會得榮耀。換句話說，病的最終結果不是死，而是神會得榮耀，人們生病時並不榮耀神，而是得醫治時才榮耀神。（同參太九8，十五31，路七16及十七15，這些經文中也指到人得醫治，神便會得榮耀。）
另一個反對：「保羅把生病的特羅非摩留在米利都。」
我寫到這一段時，碰巧去到德國一個城市，我離開自己美國的城市時，留下了很多病人，留下了各醫院中的病人，但是這不意味神的心意不是叫他們都痊癒。只因為保羅在他探訪的城市中留下一個病人，不證明神的心意是想那人得不著醫治。保羅也留下很多未得救的人，那些人又如何？這是否證明神的心意不是想他們得救？斷然不是。
另一個反對：「我就像約伯！」
讚美主！如果你讀過約伯記，也知道約伯最後得到醫治，神的心意不是想約伯生病，而神的心意也不是想你生病，約伯記更加肯定神的心意總是想人們得著醫治。
另一個反對：保羅勸提摩太治理他的胃病
我們知道保羅告訴提摩太，因他有胃病，常感不適，可以用一點酒（參考提前五23）。
事實上，保羅叫提摩太不要喝水，因他有胃病，常感不適，要用點酒，這似乎指到那些水有點問題。明顯地，如果你飲用一些受到污染的水，便應該停止飲用，否則也很可能會好像提摩太一樣有胃病。
另一個反對：「耶穌醫治人們，只是為了證明自己是神。」
有些人希望我們相信，耶穌醫治人們，只是為了證明自己是神，現在人們已肯定耶穌是神，耶穌也不應會再進行醫治。
這完全不正確，雖然耶穌的神蹟肯定證明他的神性，但是耶穌在地上服事的時候，不是單單為此才醫治人們，耶穌很多次叫得到醫治的人，不要告訴任何人耶穌向他們所行的事（參考太八4，九6、30，十二13-16，可五43，七36，八26），如果耶穌醫治人們，只是為了證明他的神性，他便會叫人到處傳講他為他們所行的事。
耶穌醫治人們，背後帶有甚麼原因呢？聖經多次說到，耶穌醫治人們，因為他「憐憫他們」（參考太九35-36，十四14，二十34，可一41，五19，路七13）。耶穌醫治人，因為他深愛他們，滿有憐憫。耶穌現在比從前少了憐憫的心嗎？耶穌的愛心減少了嗎？斷然不是！
另一個反對：「神為了一些緣故，想我生病。」
按著我們讀過的經文，這理由不可能成立。若果你堅持偏行己路，神容許你生病，好要叫你悔改，這是有可能的，然而，神的心意仍然不是想你生病。神是想你悔改，得著醫治。
此外，如果神想你生病，你又為何要去看醫生，吃藥，希望得著痊癒？這豈不是想要逃避「神的心意」嗎？
最後一個反對：「假如我們都不會病，又如何會死？」
我們知道聖經教導我們，我們外體會漸漸毀壞（參考林後四16），我們無法阻止自己的頭髮變白，阻止我們的身體變老，最後我們的視覺和聽覺也會比不上從前，無法走得快，心力也轉弱，身體漸漸衰殘。
然而，這不等於我們要死於患病，我們的身體可以漸漸衰殘，等到神呼召我們回天家，我們的靈魂便離開肉體，很多信徒也是這樣離世，為甚麼你不可以？
[1] 在北美一些教會中，牧師要教導神蹟醫治，會冒很多的危機，因為他所面對的所謂信徒會激烈地反對。耶穌也曾遇人們的反對和不信，攔阻了他的醫治服事（參考可六1-6）。
[2] 有些人死抓一些能夠用來支持他們不信的東西，設法叫我們相信，耶穌那天在迦百農醫治眾人，已經完全地應驗了以賽亞書五十三章4節。不過，以賽亞說耶穌會擔當我們的疾病，如同他說耶穌會被我們的罪孽壓傷（比較賽五十三4及5），耶穌擔當同一群人的疾病，為這些人的罪孽被壓傷，因此，馬太只是指出耶穌在迦百農作出醫治的事奉，證實了他就是以賽亞書第五十三章中所說到的彌賽亞，他就是那位會擔當我們的罪孽和疾病的。
[3] 舉一個例子，耶穌治好一個患有血漏的女人，向她說：「女兒，你的信救了妳。」（可五34）這句翻為「救了妳」的希臘文在新約中還出現十次，其中八次也都翻作「救」或「得救」。例如，以弗所書二章5節中，這字翻作「得救」，「你們得救是本乎恩。」所以，我們看到這通常被翻為「得救」的希臘字，也暗示到身體的醫治。