近幾年來，屬靈爭戰成了教會一個越來越熱門的主題。可惜，人們大部分教導的東西也有違聖經，因而世界各地很多牧師也教導和實踐一種聖經從沒教過的屬靈爭戰。然而，聖經確實有提到屬靈爭戰，而造就門徒的牧師應該教導和實踐。
在這章中和下一章中，我會說出一些關乎撒旦和屬靈爭戰最普遍的誤解，我曾就這題目寫過一本書，名為《撒旦和屬靈爭戰的現代神話》（Modern Myths About Satan and Spiritual Warfare），這兩章會濃縮這書，這書英文版的全文可在我們的網址中瀏覽：[1]
但以理告訴我們，他在波斯王古列在位第三年悲哀了三個星期，有一位天使在底格里斯河邊向他顯現，為要叫他明白以色列將來如何。我們在上一章論到被提和末期時，也已經簡略地查考了但以理所聽見的事，在他們對話期間，那位無名的天使向但以理說：
但以理啊，不要懼怕！因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來。但波斯國的魔君攔阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏。（但十12-13）
但以理知道自己的禱告在他遇見這天使的三個星期前，便已得到應允，天使卻要三個星期才能來到他那裏，天使遲來，因為「波斯國的魔君」攔阻他，「大君中的一位」米迦勒來幫助他時，他才能夠逃脫。
天使快要告別但以理的時候，對他說：
現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希利尼的魔君必來，但我要將那錄在真確書上的事告訴你，除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。（但十20-21）
從這段經文可以知道一些有趣的事實，我們再次看到神的天使不是全能，也可能實在地與邪惡的天使爭戰。
第二，我們知道有些天使（例如米迦勒）的能力會比其他天使（例如與但以理說話的那位）更強。
我們還沒回答的問題
我們可能會問：「為甚麼一開始神不差遣米迦勒去向但以理傳信息，以致不必延誤三個星期？」事實上，聖經沒有告訴我們，為甚麼神差派一個祂肯定知道沒有米迦勒的幫助、便無法突破「波斯魔君」的天使，我們不知道為何神會差派某位天使向某人傳信息！為甚麼神不親身前去？或用聲音向但以理說？或暫時把但以理提到天上告訴他？我們真的不知道。
不過，這段經文是否證明靈界中神的天使和撒旦的天使正在不斷爭戰呢？不，這段經文只證明在幾千年前，曾有神一位較弱的天使與撒旦一位稱為「波斯魔君」的天使爭戰了三個星期，若不是神許可，那場爭戰也不會發生，整本聖經中唯一提到天使的戰鬥，只有啟示錄中所記那場將來在天上的天使之戰，謹此而已。可能也發生過一些天使的戰爭，但只可以說這是我們的推測。
基於神話而來的神話
這個但以理和波斯魔君的故事，可否證明我們的屬靈爭戰能夠決定天使爭戰的結果呢？再一次，這想法是假設（基於很少經文）天上常常有天使爭戰，姑且我們退一步說，好吧，天上常常有天使爭戰，然而但以理這段經文可以證明，我們的屬靈爭戰能夠決定天使爭戰的結果嗎？
提倡這神話的人不時會問：「假如但以理禱告一天後就放棄了會怎麼樣？」當然，沒有人會知道這問題的答案，因為事實上但以理一直求問神，直到那位無名的天使來到。然而，人們問及這問題是為了叫我們相信，但以理藉著不斷地作出屬靈爭戰，才是那位無名天使衝出天上重圍的關鍵。若果但以理放棄作出屬靈爭戰，那位天使便可能無法越過波斯魔君。這些人想我們相信，我們好像但以理一樣，必須不斷地作出屬靈爭戰，不然有些邪惡的天使便會勝過神的天使。
第一，容我指出但以理沒有進行「屬靈爭戰」——他只是在向神禱告。經文沒有提到他向邪惡的天使說過甚麼，或捆綁牠們，或與牠們「交戰」。事實上，但以理不知道當時正在進行一場天使的爭戰，到了三星期過後，那無名的天使向他顯現時，他才曉得。但以理實際是用了三個星期禁食和求問神。
所以，讓我們改寫這個問題：「假如但以理在一、兩個星期後放棄禱告求問神，那位無名的天使會否無法向他傳講神的信息呢？」我們不知道，不過，容我指出，那位無名的天使向但以理沒有說：「你不斷禱告，真是很好，若你沒有禱告，我便無法來到這裏了。」不，那天使把突圍的功勞歸給米迦勒。明顯地，這是神差派那位無名天使和米迦勒，因為但以理祈求明白以色列將來的境況會是如何。
人們也可以假設，假如但以理停止了禁食求問神，神便會說：「好的，你們兩位天使，但以理已停止了禁食祈禱，所以，雖然我在他開始祈禱第一天，就差派你們去向他傳信息，但是現在不用向但以理傳信了。這樣看來，但以理書似乎永遠不會有第十一章和第十二章了。」
明顯地，但以理堅持祈禱（不是堅持「屬靈爭戰」），神便差派天使回應他，我們也應該堅持向神祈禱，若神願意，便會有天使來解答我們。但不要忘記也有很多例子，當中天使向聖經人物傳遞一些重要信息，卻沒有提到那些人曾經祈禱，更沒有祈禱三個星期[2] ，我們要保持平衡。此外，也有很多例子，當中天使向一些聖經人物傳遞一些重要信息，卻沒有提到那些天使途中要與惡魔爭戰，那些天使為了傳遞信息，可能要與邪惡天使爭戰。然而，若是他們曾有爭戰，我們也不會知道，因為聖經沒有告訴我們。
故此，我們進到第三個普遍有人相信的神話。
神話三：「亞當墮落後，撒旦便得到亞當統治世界的約。」
人類墮落時，撒旦究竟發生了甚麼事呢？有些人認為人類墮落時，撒旦便得到大大提升，說到亞當本來是「這世界的神」，但亞當墮落時，撒旦便得了這地位，因而可姒以有權柄在地上作一切牠想作的事。從那時起，甚至神也不可以阻止撒旦，因為亞當有「合法權利」把自己的地位送給撒旦，而神也必須尊重自己與亞當所立的約，而現在那約歸了撒旦，撒旦現在擁有「亞當的約」，直到「亞當的約完結」以先，神也不可能阻止撒旦。
這理論正確嗎？人類墮落時，撒旦是否得到「亞當的約」呢？
絕對不是，人類墮落時，撒旦甚麼也沒有得著，只受到神的咒詛，應許牠會得著完全敗落。
事實上，聖經沒有說過亞當本來是「這世界的神」；第二，聖經也沒有說過，亞當有合法權利把自己管治世界的權力交給任何人；第三，聖經也沒有說過，亞當與神立了一個有時限的約，這些想法也是不合聖經的。
亞當本來有甚麼權柄呢？我們在創世記中讀到，神告訴亞當和夏娃：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」（創一28）
神沒有說過亞當會成為大地的「神」，也沒有說亞當可以控制一切，好像天氣和所有其後會出生的人等，神只是叫亞當和夏娃這二個最先的人類，管理海裏的魚、飛鳥和動物，命令牠們遍滿大地，也要治理大地。
神向亞當發出審判時，沒有說過亞當會失去「世界之神」的地位，再者，神也沒有說亞當和夏娃不再可以管理魚、飛鳥和牲畜。事實上，我認為人類明顯是正在治理魚、飛鳥和「一切行動的活物」，人類仍然遍滿大地，也治理這地，亞當墮落時，並沒有失去最初神所賜給他的權柄。
撒旦豈不是「這世界的神」？
不過，保羅不是指到撒旦是「這世界的神」，耶穌不是稱撒旦是「世界的王」嗎？是的，但是這不暗示亞當本來是「這世界的神」，或撒旦在亞當墮落時得到他的頭銜。
此外，雖然撒旦稱為是「這世界的神」，卻也不證明撒旦也在地上作一切牠想作的事，也不證明神不能夠阻止牠，耶穌說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太二十八18），如果耶穌有地上所有的權柄，撒旦便只可以在耶穌許可下才可行事。
誰把天上地下所有的權柄都賜給耶穌？一定是父神，祂自己有這權柄，好把這權柄賜給耶穌，所以耶穌說到天父為「天地的主」（太十一25，路十21）
神自創造大地起，就有了地一切的權柄，神在起初賜下一點權柄給人，人類也從來沒有失去神所賜的權柄。
聖經論到撒旦是這世界的王時，不過是指到世人（沒有重生的人）也會跟隨撒旦，撒旦是他們所服事的王，不管他們知道與否，撒旦就是他們的神。
撒旦擁有萬國？
這種撒旦奪權理論主要建基於耶穌在曠野受魔鬼試探的事蹟，見於馬太福音和路加福音，我們分析一下路加的記載，看看可以學到甚麼：
魔鬼又領他（耶穌）上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰，你若在我面前下拜，這都要歸你。」耶穌說：「經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」（路四5-8）
這事不是證明撒旦可以控制世上的一切嗎？或證明亞當把一切也交了給撒旦嗎？或證明神無法阻止魔鬼嗎？不，這樣說有很多充分理由。
首先，對於耶穌稱為是「說謊之人的父」（約八44）所說的話，倘若我們用來建立我們的神學，實在要小心。魔鬼撒旦有時確會說出真理，可是，在這一次，我們實在要趕緊亮起防備的紅燈，因為撒旦所說的明顯有違神所說過的。
但以理書第四章中，我們看到尼布甲尼撒王降卑的故事，尼布甲尼撒因著自己的地位和成就，滿心驕傲，先知但以理告訴他，他會吃草如牛，直到他知道「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰」（但四25）。就著這故事，但以理四次作出這宣告，突出這宣告的重要性（參考但四17、25、32，五21）。
留心，但以理說「至高者在人的國中掌權」，指出神統管大地，不是嗎？
也要留心，但以理的宣告看來與撒旦向耶穌所說的話互相矛盾，但以理說神「要將國賜與誰就賜與誰」，而撒旦卻說：「我願意給誰就給誰。」（路四6）
故此，你會相信誰的話？個人來說，我會相信但以理的話。
不過，撒旦也有可能說的是真相——若果我們從另一個角度來看撒旦的話。
撒旦是「這世界的神」，我剛才說過，這是指到撒旦統治幽暗的國度，包括萬國中所有叛逆神的人，聖經說「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），撒旦說自己可以把萬國的權柄給誰就給誰，可以只是說到牠自己管轄的幽暗國度，這國度是由很多附屬國組成，這些國度也約莫相當於地理政治上的國家。聖經告訴我們，撒旦藉著一些不同等級的邪靈，來統治自己的國度（參考弗六12），也可以假設撒旦可以叫這些邪靈升級或降級，因為牠是首領。在這情況中，撒旦可以合法地賜予耶穌第二把交椅的地位——只在撒旦之下，幫助牠統治幽暗國度，耶穌只須要向撒旦下拜，敬拜牠，但感謝神，耶穌拒絕了這「成功」機會。
誰賜給撒旦權柄？
不過，撒旦宣稱萬國的權柄也「交付了」牠，此話怎解？
再一次，很有可能撒旦正在撒謊，不過我們姑且保持懷疑，假設撒旦所說的是真話。
留心，撒旦沒有說亞當把權柄交付了牠，我們之前已經看過，亞當不可能把這權柄交給撒旦，因為亞當從來也沒有這權柄，亞當治理魚類、飛鳥和牲畜，而不是國度（事實上，亞當墮落時根本沒有國度可治）。此外，如果撒旦想給耶穌統治幽暗的國度，一個由邪靈和未得救之人所組成的國度，亞當也絕對沒有可能把這種權柄交付給撒旦，亞當未曾受造之先，撒旦已在統治那些墮落天使了。
撒旦可能是指到，世上所有的人也把權柄交付了給牠，因為他們沒有順從神，因而有意或無意地，都順從了撒旦。
更有可能的情況是，神把權柄交付了給撒旦，按著聖經，很有可能神向撒旦說：「你和你的邪靈得到我的允許，統治所有不順從我的人。」現在你可能難以接受這話，但之後你很可能會發現，這是最好的方法解釋撒旦的宣稱， 如果神真的「在人的國中掌權」（但四25），撒旦一切對人的權柄，也一定是由神所賜的。
撒旦只是統治幽暗的國度，這國度也稱為是「叛逆的國度」，自撒旦被逐出天庭以來，便一直統治這國度，這事在亞當墮落之前發生。亞當墮落以先，幽暗國度中只有一些叛逆天使，但是亞當犯罪時，也加入了叛逆的國度，自此，撒旦的國度除了有叛逆天使，也有叛逆的人。
亞當還未受造以先，撒旦已經統治其黑暗勢力，所以我們不要以為亞當墮落時，撒旦才得到一些之前是亞當擁有的東西。不，亞當犯罪時，他加入了叛逆的國度，這國度已存在一段時間，由撒旦所統治。
人類墮落有否叫神出乎意料？
「撒旦奪權理論」有另一個瑕疵，就是叫神看來有點愚笨，彷彿神意想不到人類會墮落，結果發覺自已落入一個難過的困境。神是否知道撒旦會試探亞當和夏娃，因而人類會墮落？如果神是全知的，便一定會知道將會發生的事，所以聖經告訴我們，神在創造人類以先，已定意要救贖他們（參考太二十五34，徒二2-23，四27-28，林前二7-8，弗三8-11，提後一8-10，啟十三8）。
神創造魔鬼，知道魔鬼會墮落，神創造亞當和夏娃，也知道他們會墮落，撒旦絕對不可能騙過神，得著一些神不願意得著的東西。
我是說神希望撒旦成為「這世界的神」嗎？是的，只要這事可以合神心意，如果神不想撒旦工作，便可以阻止牠，如同啟示錄二十章1至2節中告訴我們，神有一天也會這樣做。
不過，我不是說神想人人也要伏在撒旦的統治下，乃是想人人得救，脫離撒旦的權勢 （徒二十六18，西一13，提前二3-4，彼後三9）。然而，神允許撒旦統治所有喜愛黑暗的人（參考約三19）——這些人繼續叛逆神。
不過，我們果真不能夠作甚麼，幫助人們脫離撒旦幽暗的國度嗎？可以的，我們為人們祈禱，叫他們悔改相信福音（就如耶穌吩咐我們作的）。如果人們願意悔改相信，便會從撒旦的權柄得著拯救，但是以為我們能夠「推翻」邪靈對人們的牢籠，這樣想便錯了。如果人們想留在黑暗裏，神會任憑他們。耶穌告訴門徒，如果某城裏的人不接受他們的信息，便應該跺下腳上的塵土，走到另一個城去（太十14）。耶穌沒有叫門徒留在那城，推翻那城的屬靈堡壘，好叫人們會更願意聆聽，神容許邪靈捆綁一些不肯悔改和回轉的人。
進一步證明神的權柄高過撒旦
另有很多經文豐富地證明，神在人類墮落時沒有失勢給撒旦，聖經一再肯定，神總是可以完全控制撒旦，魔鬼只能作出一些神所允許的事。讓我們先查考一些舊約的經文，說明這事實。
約伯記的前兩章也記有神的權柄勝過撒旦的經典例子，我們讀到撒旦站在神的寶座前控訴約伯，當時約伯比地上所有人更加順服神，所以自然地，撒旦以他作目標。神知道撒旦「用心」察看約伯（伯一8），聽到撒旦指控約伯，說他只因為得著了很多祝福，所以才事奉神（參考伯一9-12）。
撒旦說神用籬笆圍護約伯，要求神取去約伯的祝福，因此，神允許撒旦有限度地攻擊約伯。起初，撒旦不能攻擊約伯的身體，不過後來，神容許撒旦折磨約伯的身體，可是不准撒旦殺死他（伯二5-6）。
這段經文清楚地證明，撒旦不能任意而為，未得到神允許之前，不能伸手攻擊約伯的財產，未得到神允許之前，不能奪去約伯的健康，撒旦也不能殺害約伯，因為神不容許牠這樣做[3]，即使自亞當墮落起，神仍然可以控制撒旦。
掃羅「從耶和華而來」的惡魔
舊約中有一些例子，記載神使用撒旦的邪靈作為工具，施行神的忿怒。撒母耳記下十六章14節中，我們讀到：「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裏來擾亂他。」這情況發生，明顯是神想管教不順服的掃羅王。
問題是「從耶和華而來的惡魔」這話是甚麼意思呢？這是否指到神差派與祂一起住在天上的惡魔呢？還是指到神有主權允許撒旦的邪靈折磨掃羅呢？我認為大部分基督徒按照聖經其他的教導，也會傾向接納第二個可能性，聖經說到那惡魔是「從耶和華而來」，因為掃羅受到邪靈攪擾，直接是由於神要管教掃羅從耶和從耶從１ １ ２ ４ ，因而我們看到邪靈也都受到神主權的控制。
士師記九章23節中，我們讀到：「神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間」，為了叫神的審判臨到那些作惡的人。再一次，這惡魔也不是從神的天庭而來，卻是來自撒旦的領域，也是神允許那些應得報應的人受到惡計攻擊。若沒有神的允許，邪靈不能成功向任何人施出惡計，若不是這樣，神便不是全能了。因而，我們可以更安全地推論，亞當墮落時，撒旦並沒有得到神控制之外的權柄。
神的能力超過撒旦的新約例子
新約也提供了一些額外的證據，反駁撒旦奪權理論。
舉一個例子，路加福音九章1節中，我們讀到耶穌賜給十二門徒「權柄制伏一切的鬼」。此外，路加福音十章19節中，耶穌告訴他們：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」
如果耶穌賜給他們勝過仇敵一切的能力，他自己就必須先有這權柄。撒旦是伏在神的權柄下。
路加福音後些的地方，我們讀到耶穌向彼得說：「西門，西門！撒但已得到准許來試探你們，要像農夫篩麥子一樣來篩你們。」（路二十二33《現代中文譯本》）經文指出撒旦若不先得准許，便不能篩彼得。再一次，撒旦是受制於神。[4]
撒旦千禧年囚禁的期限
啟示錄第二章中，我們讀到撒旦被一位天使捆綁，沒有指到亞當的約之期限已過，撒旦被囚，只因為「使牠不得再迷惑列國」（啟二十3）。
有趣地，撒旦被囚一千年後，會被釋放，「出來要迷惑地上四方的列國」（啟二十8）。這些被迷惑的列國跟著會招聚軍隊，攻擊耶穌所統治的耶路撒冷。他們圍城的時候，火便從天而降，「燒滅了他們」（啟二十9）。
會有人如此愚笨，假定亞當的約在過了千禧年後仍然會有效一段短時間，以致神不得不為此釋放撒旦嗎？這想法實在荒謬。
不，我們從這段經文中再次知道，神完全可以控制魔鬼，只有在魔鬼的工作可以實現神的旨意時，魔鬼才得允許作工。
耶穌將來統治的一千年期間，撒旦不得工作，不能迷惑任何人。不過，地上有些人卻只是表面上順服基督的統治，內心卻想見到基督倒台，然而卻不會發動政變，因為他們知道自己沒有機會推翻那位「用鐵杖轄管」他們的（啟十九15）。
不過，撒旦得著釋放時，就能夠迷惑那些內心恨惡基督的人，叫他們愚昧地作出不可能成功的事。由於撒旦得准許迷惑一些潛伏的叛徒，人心的情況就會給顯露出來，而神就會公義地審判一些不配在他國度中生活的人。
當然，這也是今天神允許撒旦迷惑人的原因之一。我們之後會更仔細地考究神對撒旦的目的，但是此處說到神不願有一人被迷惑，就已經足夠了。不過，神確是想知道人的內心如何，撒旦不能迷惑知道又相信真理的人，但是神容許魔鬼迷惑那些因著自己心硬而拒絕真理的人。
保羅論到敵基督的日子時，寫道：
那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他，這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救，故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。（帖後二8-12）
留心，「給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊」的是神，但也要留心，這些受騙的人是一些「不信真理」的人，指到他們曾經有機會相信，卻拒絕了福音。神會容許撒旦賜力量給敵基督，行出一些假的神蹟奇事，叫那些拒絕基督的人給迷惑，而神最終的目的是叫這些人「都被定罪」。為著同一個原因，今天神也容許撒旦迷惑人。
如果神沒有理由允許撒旦在地上運行，撒旦墮落時，神本來就可以輕易地把撒旦放逐到宇宙的某個角落。彼得後書二章4節告訴我們，神已經把一些犯罪天使丟進地獄裏，「交在黑暗坑中，等候審判」。若是合神的心意，我們無所不能的神也可以同樣對撒旦和牠所有天使這樣做。然而，因著一些原因，神允許撒旦和牠的天使暫時在地上工作多一點時間。
鬼魔懼怕受折磨
我們結束分析這神話時，最後一段會看看的經文，就是加大拉鬼魔的記載：
耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋裏出來迎著他，極其兇猛，甚至沒有人能從那條路上經過，他們喊著說：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎？」（太八28-29）
提倡撒旦奪權理論的人不時會引用這段經文，支持自己的想法，他們說：「那些鬼叫耶穌伸張正義，知道在亞當的約期限未到以先，耶穌沒有權折磨牠們。時候滿了，那些鬼魔和撒旦才會被丟進火湖，永遠日日夜夜受著折磨。」
可是，實情正正相反，那些鬼魔知道耶穌有能力和權柄，隨心所欲地折磨牠們，才央求耶穌的憐憫，顯然很害怕神的兒子會早些叫牠們去受苦。路加告訴我們，那些鬼魔求耶穌「不要吩咐牠們到無底坑裏去」（路八31），如果因為魔鬼有一些應有的合法權利，而耶穌便沒有權力，這些鬼魔便根本不用擔心。
不過，從鬼魔懇求耶穌不要趕牠們離開那地方（可五10）、央求耶穌許牠們進入附近的一群豬（可五12）、哀求耶穌不要把牠們丟進「無底坑」（路八31）、又乞求耶穌不要在「那日子」之先折磨牠們，這些都說明牠們知道自己完全受著耶穌擺佈。
神話四：「撒旦是『這世界的神』，可以控制世上的一切，包括人的政府、自然災害和天氣。」
在聖經中，使徒保羅說到撒旦是「這世界的神」（林後四4），耶穌則說到撒旦是「世界的王」（約十二31，十四30，十六11），很多人基於撒旦這些稱號，便假設了撒旦完全支配全地。雖然我們已經看過足夠的經文，指出這種神話的謬誤，我們最好也再進一步查考，好叫我們可以全面地了解撒旦的能力究竟受到多大的限制。我們必須謹慎，要完整地認識撒旦，不可以單依賴四段指到撒旦是世界的神或王的經文。
隨著我們分析更多經文以後，就發現耶穌除了稱撒旦為「世界的王」以外，也稱天父作「天地的主」（太十一25，路十21）。此外，使徒保羅除了稱撒旦為「這世界的神」，也像耶穌一樣，稱神為「天地的主」（徒十七24）。這證明耶穌和保羅也不想我們以為撒旦可以完全控制大地，撒旦的權柄一定受到限制。
這些對照的經文之間有一個很重要的分別，見於世界和地這兩個字中，雖然我們把這兩個字當作同義詞使用，但是在原文希臘文中，這兩個字大抵不同。只要我們明白這兩個字如何不同，對於神和撒旦在地上的權柄，我們就會大大地加深理解。
耶穌稱父神為天地的主，這翻作地的希臘字是ge，指到我們所活在的地球，英文地理（geography ）這字便是由此衍生出來。
相反地，耶穌說撒旦是世界的王，這翻作世界的希臘字是kosmos，主要是指到秩序或排列，論到人，多於地球本身，所以基督徒不時會說撒旦是「這世界體系的神」。
目前，神沒有完全控制全世界，因為神沒有完全控制全世界的人，因為神想給人們選擇誰會是他們的主，很多人卻選擇去效忠撒旦。當然，人類有自由意志，這也是神計劃的一部分。
保羅寫到這世界的神時，用上一個不同的希臘字來指世界，就是aion，這字可以翻作年代，也通常會這樣翻，解作一段特定時間。撒旦就是現今世代的神。
這是甚麼意思呢？地就是我們所住的地球，世界是說到今天生活在地上的人，更明確地說，是指到不服事耶穌的人。這些人事奉撒旦，受著撒旦扭曲敗壞的系統所牢籠，而身為基督徒的我們，是「在世」而不「屬世」（約十七11、14），與幽暗世界的公民一同生活，但是，實際上是屬於光明的國度，就是神的國度。
所以，現在我們有了答案，簡單來說：神有主權控制全地，撒旦得到神的許可，才可控制「世界的體系」，是由撒旦幽暗國度的人所操縱的。為此，使徒約翰寫到「全世界（不是整個地球）都臥在那惡者手下」（約壹五19）。
這不是說神沒有權柄支配世界、世界的體系或世人，如但以理所言，神「在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰」（但四25），神仍然可以隨己意升高或貶低任何人。不過，神既「在人的國中掌權」，有主權允許撒旦統治那些叛逆祂的人。
考慮撒旦所給的
地和世界的分別也有助我們理解耶穌在曠野的試探，撒旦「將世上的萬國」指給耶穌看，卻無法給耶穌一個越過地上人類政治的政治地位（我們或會稱為是總統或總理），撒旦不可以升高或貶低地上的領袖——神才可以。
相反地，撒旦向耶穌顯出的，一定是自己幽暗國度範圍內所有的附屬領域。牠指示耶穌，不同階層的邪靈在管理不同範圍的幽暗領域，支配不同的叛逆人類。撒旦提出讓耶穌控制自己的領域——只要耶穌一同叛逆神，就可坐上幽暗國度中的第二把交椅。
神控制地上的人類政府
讓我們更明確地定出撒旦權柄的限制，聖經肯定神的權柄超過地上的人類政府，撒旦在人類政府中有點權柄，只因為撒旦對未得救的人有點權柄，而政府又通常受一些未得救的人操縱，然而，最終神的主權也高過人的政府，撒旦只可以按著神容許的程度操縱他們。
我們已查考了但以理向尼布甲尼撒王所說說的話，不過，因為這段話很有啟發性，所以我們便再簡略地看看吧。
尼布甲尼撒王因著自己的能力和成就，變得心高氣傲，所以神下令要降低他的身分，叫他可以知道「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權」（但四17）。明顯地，尼布甲尼撒可以升到政治高位，這是出於神的工作，而所有地上的領袖也是一樣，使徒保羅論到地上的領袖時，宣告：「沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」（羅十三1）
神是全宇宙最先和至高的權柄，若人們有任何權柄，也只是因為神把一些權柄賜給那人，或是允許那人有一些權柄。
但是，那些邪惡的領袖又如何？保羅是否指到，連這些領袖也是由神所命的呢？是的，保羅是這樣說。在同一封信前面，他寫到：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」（羅九17）神曾升高硬心的法老，為要榮耀神自己，神也會藉著拯救的神蹟，顯出祂的大能——神提升了一個頑固人，才有這機會。
這事實不也見於耶穌和彼拉多的對話嗎？彼拉多訝異耶穌不回答自己的問題，便向耶穌說：「你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」（約十九10）
耶穌回答說:「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（約十九11）神知道彼拉多性格懦弱，便提升他，好叫神所預定叫耶穌死在十字架上的計劃得以成就。
好奇地讀一下舊約的歷史書，便會看到神有時候會使用一些邪惡的領袖，叫祂的怒氣臨到應得的人身上，就像尼布甲尼撒，神使用了他去審判很多舊約國家。
聖經中有很多神叫領袖升高或降卑的例子，譬如說，在新約中，我們讀到希律聽到百姓喊著說：「這是神的聲音，不是人的聲音。」卻沒有把榮耀歸給神（徒十二22）。
結果怎樣？「所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。」（徒十二223）
記得希律肯定是撒旦國度的爪牙，但也逃不了神的權能，明顯地，神若願意，便可廢去所有現時地上的領袖。[5]
神自己作證
最後，我們讀一下神自己藉著耶利米先知所說的一段話，論到神的主權高過地上屬人的國度：
耶和華說：「以色列家啊，我待你們，豈不能照這窯匠弄泥嗎？以色列家啊，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞，我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國說，要建立、栽植，他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」（耶十八6-10）
你能否看到撒旦在曠野試探耶穌時，實在無法合法地叫耶穌可以統治地上人類的政治國度？若果撒旦是在說真話（撒旦有時也會），牠所能夠給與耶穌的，只是自己所掌管的幽暗國度。
不過，撒旦可否影響人類政府？可以，不過只因為撒旦是未得救者的主，而未得救的人也會參與人類政府，然而，撒旦只會擁有神允許牠有的影響力，神也可以隨時敗壞撒旦的計策，使徒約翰寫到耶穌是「世上君王元首」（啟一5）。
撒旦可否促成自然災害和惡劣天氣？
因為撒旦是「這世界的神」，很多人也以為撒旦可以控制天氣，也可以促成自然災害，好像旱災、洪水、狂風、地震等。可是，這是否聖經所教導我們的呢？再一次，我們一定要小心，不要把整套對撒旦的神學也建基於一節經文上：「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞。」（約十10）我不時聽到有人引用這節經文，證明所有偷竊，殺害和毀壞也是從撒旦而來的。然而，我們查考更多經文時，便會知道神自己有時也會殺害和毀滅，從眾多例子中，我們看看以下三段經文：
設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。（雅四12）
我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裏的，我實在告訴你們，正要怕他。（路十二5）
那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。（太十28）
如果我們說一切涉及殺人或毀滅的事也是撒旦的作為，便弄錯了，聖經中有很多神殺人和毀滅的例子。
我們應該問問自己，耶穌說「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞」時，是否實在是說到魔鬼？再一次，我們要按照上下文來讀耶穌的話，耶穌說到盜賊來要偷竊，殺害和毀壞之前，說：「凡在我以先來的都是賊，是強盜，羊卻不聽他們。」（約十8）。我們讀一下約翰福音十章1至15節中耶穌全段話，他說到自己是好牧人，更明顯可見耶穌說到賊和強盜，是指到假教師和假宗教領袖。
惡劣天氣和自然災害的不同看法
風暴或地震發生時，信徒心中便會出現一個神學問題：「誰釀成這些災害？」相信聖經的基督徒只可能有兩個解釋：不是神，便是撒旦引起這些事。
有些人可能會反駁：「啊，不！不可怪責神！應該怪責人，神在審判人們的罪。」
若果神要為罪施行審判，促成暴風和地震，我們無疑可以怪責叛逆的人，而不要怪責神，不過神也有責任，因為沒有神的命令，自然災害是不會發生。
或是，如果神確是容許撒旦帶來暴風和地震，好審判罪人，我們便可以說撒旦釀成這些災害，不過神仍有責任，因為這是神容許撒旦造成這些毀滅，這些災害之所以發生，也是由於神對罪的反應。
有些人說暴風和地震也不是神和撒旦的責任，純粹是「罪入了世界後的自然現象」，也含糊地嘗試指出人類才要為自然災難付上責任，但這也不是重點，這種解釋也同樣會牽涉到神，如果暴風不過是「罪入了世界後的自然現象」，又是誰來決定自然現象要是這樣？明顯地，暴風不是由人造成的，這是說，人們向大氣層說了多少謊話，也不會形成暴風，人們犯了多少姦淫，也不會發生地震。
不，如果暴風和罪有關，神也是牽涉其中，因為暴風顯出神的審判臨到罪，即使暴風是隨機地發生，也會是由神決定暴風會隨機地發生，因而神也牽涉其中。
即使罪和自然災害之間沒有關係，而是神創世時弄錯了，以致地殼有些不對勁，會常常移動，天氣系統也有些不對勁，會偶而發瘋，那麼神仍要為地震和暴風負責，因為神是造物主，祂弄錯了，便害了人們。
沒有「自然力量」
所以，我們知道自然災難的問題只有兩個可能的答案，不是神有責，便是撒旦。我們更仔細地看看聖經，分辨那一個答案才是正確之前，再進一步想想這兩個可能的答案。
若果真是撒旦釀成自然災害，神一是能夠阻止牠，一是不能夠。如果神能夠阻止撒旦釀成自然災害，卻沒有這樣做，神便也要負上責任，因為沒有神的許可，災難就不會發生。
又試試從另一個角度看，假設神想阻止撒旦，卻是不能做到，這是否可能呢？
如果神不能阻止撒旦造成自然災害，若非撒旦比神更有能力，便是撒旦比神更聰明。實際上，有些提倡「撒旦在亞當墮落時得以支配世界」理論的人，就會說由於撒旦偷去了亞當的約，所以撒旦可以合法地在地上為所欲為。按推測，現在神想要阻止撒旦，卻不能這樣做，因為神必須尊重亞當的約，可是這約現在已經歸於撒旦。換句話說，神百密一疏，無法預知亞當墮落時會發生的事，但是撒旦卻比神更聰明，得到了神不想牠得著的能力。個人來說，我不會說撒旦比神更有智慧。
如果這「撒旦奪權」的理論真是正確，我們便想知道何以撒旦不比現在造成更多的地震和暴風，何以不只是基督徒下手？（若你說「因為神不許撒旦向基督徒下手」，便是承認撒旦沒有神的許可，便不能作甚麼。）
我們明確地收縮範圍後，唯一可能的兩個答案是：（1）神釀成地震和暴風，或（2）在神許可之下，撒旦釀成這些事。
你能否看到不管那一個答案才是正確的，神最後也要負起責任呢？人們說神沒有帶來暴風——是撒旦在神許可下釀成暴風的，這只是因為他們希望神可以完全「脫身」，不過卻事與願違。不管神是否願意，如果神本來能夠阻止暴風發生，卻沒有這樣做，那也要負上責任。叛逆的人犯罪，也要受到怪責（若果神為了審判人，而叫暴風來臨，或允許暴風來臨）。然而，若說神完全沒有插手或沒有責任，便是愚昧。
聖經的見證
明確來說，聖經如何論到「自然災難」呢？聖經有否說到是神還是撒旦釀成這些災難呢？我們先看看地震，因為聖經多次提到地震。
按照聖經，地震可能是因著神的審判臨到應得的罪人身上而發生。我們在耶利米書中讀到：「祂（神）一發怒，大地震動；祂一惱恨，列國都擔當不起。」（耶十10）
以賽亞警告人們：
萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、旋風、暴風，並吞滅的火焰，向他討罪。 （賽二十九6）
你可能記得在摩西的日子，地曾裂開，吞噬可拉和他叛逆的群眾（參考民十六23-34），這顯然是神的審判。另一些神用地震作出審判的例子，可見於以西結書三十八章19節，詩篇十八章7節，七十七章18節，哈該書二章6節，路加福音二十一章11節，啟示錄六章12節，十一章13節，十六章18節。
一些聖經中所記的地震，不一定是神審判的作為，但是，也是由神所引起的。舉一個例子，按照馬太福音，耶穌死的時候（太二十七51、54）和復活的時候（太二十八2），也有發生地震，這難道是撒旦所為？
保羅和西拉在腓立比的監獄中唱詩讚美神，「忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了」（徒十六26）是撒旦引起這次地震嗎？我可不認為！連禁卒目睹神的能力後，也得救了。再者，這也不是使徒行傳中唯一由神造成的地震（參考徒四31）。
我最近讀到有一些好心的基督徒，聽到有人預這某地方會發生地震，便走到那裏與魔鬼展開「屬靈爭戰」，你能看到這假設的謬誤嗎？他們祈求神憐憫住在那裏的人，這才符合聖經。若果他們這樣做，便不用浪費時間去到那個可能會發生地震的地區——在自己所住的地方便可以禱告，可是為了阻止地震發生，而與魔鬼爭戰，並不合符聖經。
暴風又如何？
聖經沒有暴風這字，不過，我們可以肯定找到一些強風的例子，例如：
在海上坐船，在大水中經理事務的，他們看見耶和華的作為，並他在深水中的奇事，因他一吩咐，狂風就起來，海中的波浪也揚起。（詩一零三23-25）
然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。（拿一4）
此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上，和樹上。 （啟七1）
明顯地，神可以引起大風，也可以制止風。[6]
在整本聖經中，只有一節經文指到撒旦造成風，這是在約伯受試驗時，有使者向約伯說：「不料，有狂風從曠野颳來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了。」（伯一19）
我們讀一下約伯記第一章，便知道是撒旦造成約伯的苦難，不過，我們必不可忘記，若沒有神的許可，撒旦也不能傷害約伯或他的兒女，所以我們看到神有主權掌管風。
加利利的大風
耶穌和門徒坐船渡過加利利海時，所遇見的逆向「狂風」又如何呢？無疑，一定是撒旦引起這場風，因為神不會引起一場大風，來傾覆一隻載著祂兒子的船。「凡一國自相分爭，就成為荒場」，所以神何以會喚起一場大風，而可能會傷害耶穌和十二門徒？
這些是不錯的論點，但是，讓我們停一停，想一想，如果神沒有喚來那場風，而是撒旦這樣做，我們也不得不承認是神容許撒旦這樣做。所以我們也要回答同一個問題：為何神會容許撒旦喚來一場大風，而可能會傷害耶穌和十二門徒？
會有答案嗎？或者，神是在教導門徒信心的功課，或者神在試驗耶穌，「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」（來四15）。耶穌若要凡事受過試探，便必須有機會感到懼怕，或者神是想榮耀耶穌，或者神想做到上述提到的各點。
神帶領以色列人走到紅海邊緣，完全知道他們會在那裏受埃及軍兵所困，但是神豈不是要拯救以色列人嗎？神帶領他們到一處會被宰殺之地，豈不是與他們作對嗎？這不是「一國自相分爭」的例子嗎？
不，因為神沒有想過由得以色列人被人宰殺。而不管是神喚起加利利海的大風，還是神容許撒旦這樣做，神也沒有想過由得耶穌和門徒淹死。
無論如何，聖經沒有說是撒旦喚起那場加利利海的巨風，也沒有說神有這樣做。有些人說這一定是撒旦所為，因為耶穌斥責風。不過，這可能不是萬無一失的說法，耶穌沒有斥責神——只是斥責風，父神也可以這樣做，這是說，父神發出話語攪動一場風，再斥責風來止息它。只因為耶穌斥責風，不證明這是撒旦所為。
再一次，我們不應以一節無法證明甚麼的經文，作為我們整套神學的基礎。我已經指出了很多證明神有主權控制風的經文，神是最可以喚起風的那位。我的重點是，儘管撒旦是「這世界的神」，也肯定不可獨立地控制風，或可以隨時隨地、隨心所欲地喚起狂風。
因此，暴風發生時，我們不應看這是神控制以外的事，神雖然想阻止，卻是阻止不了。耶穌斥責加利利海的大風例子，應該足以證明神若願意，便能夠阻止暴風。
如果神喚起（或容許）一場暴風，便一定是有些原因，而神為何要喚起或容許一場造成廣泛災難性毀滅的風暴呢？最聰明的答案是：神想警告和審判不順服的人。
「可是暴風有時也會傷害基督徒」
可是，有些基督徒也會受到自然災難影響，又如何呢？暴風吹襲時，遭受破壞的，不單單是非基督徒的家園。可是，基督徒不是因著耶穌的代死，而免受神的忿怒嗎？這些天災也會傷害神自己的兒女時，我們怎能說神是這些天災的最終掌管者呢？
這些確是難以作答的問題，不過，我們一定要知道，即使我們作出一個錯誤的假設，看撒旦釀成這些天災，也不會更容易地回答這些問題。如果撒旦造成這些天災，為甚麼神又容許撒旦這樣做，傷害神自己的兒女呢？我們仍然面對同樣的問題。
聖經的確有明白地說到在基督裏的人「不是預定受刑」（帖前五9），但是，聖經同時說到「神的震怒常在」不順服耶穌的人身上（約三36）。然而，神的震怒臨到未得救的人時，由於得救的人也住在未得救的人中間，這又怎能不影響到已得救的人呢？答案是有時候也會影響到得救的人，而我們應該面對這現實。
在出埃及的日子，所有以色列人也住在同一個地方，神為了審判埃及人而降下的瘟疫，沒有傷到以色列人（參考出八22-23，九3-7、24-26，十二23），但是我們與「埃及人」同住，又一同工作，若果神要透過天災審判他們，我們又如何可以避開呢？
避開肯定就是理解這個問題答案的關鍵，雖然神用洪水毀滅世界時，挪亞避過了神全部的忿怒，但是仍深深受到影響，因為他要吃力地建造方舟，又要跟很多有臭味的動物在船上同住了一年的時間。（順帶一提，舊約和新約也指出是神引發洪水，而不是撒旦，參考創六17，彼後二5）
神的審判臨到所多瑪和蛾摩拉時，雖然羅得得以逃命，但是，火和硫磺把他所擁有的一切都銷毀了。神的審判臨到惡人時，也會影響到義人。
耶穌在很多年前已預先警告耶路撒冷的信徒，看到耶路撒冷被軍隊圍困時，便要逃命，因為那些會是「報應的日子」（路二十一22-23）——清楚指到神烈怒的旨意，是要容許羅馬人在主後七十年圍攻耶路撒冷。讚美神，那些基督徒若聽從基督的警告，就可以逃命，不過，仍然會失去他們留在耶路撒冷的東西。
上述三個例子中，我們看到在神的審判臨到惡人時，神的子民也很可能會受到一定程度的苦難，因此，我們不能因為天災有時也會影響基督徒，就莽下定論，以為這些不是出於神。
我們應該怎樣做？
我們活在一個神所咒詛的世界裏，這世界每時每刻也在感受神的怒氣。保羅寫道：「神的忿怒從天上顯明在（並非「將要顯明」）一切不虔不義的人身上。」（羅一18）我們活在這個神所咒詛的邪惡世界中，不能完全逃脫神忿怒的影響，即使神的怒氣不是特定地指向我們。
知道這一點，我們又應該怎樣做？第一，我們應該信靠神，耶利米寫道：
倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。（耶十七7-8）
留心，耶利米沒有說倚靠耶和華的人永遠不會面對旱災。不，災熱來到的時候，倚靠耶和華的人好像一顆樹栽在水旁，雖然全世界也缺水，這樹卻有另一個水源供應。以色列大饑荒期間，以利沙得著烏鴉餵養，這故事便是一個好例子（參考王上十七1-6）。大衛也寫到義人「在饑荒的日子必得飽足」（詩三十七19）。
不過，饑荒不是由魔鬼引起嗎？按照聖經，不是，神總有責任，經文不時說到饑荒發生，是由於神的忿怒臨到罪有應得的人身上，譬如說：
所以萬軍之耶和華如此說：「看哪，我必刑罰他們，他們的少年人必被刀劍殺死，他們的兒女必因饑荒滅亡。」（耶十一22）
萬軍之耶和華如此說：「看哪，我必使刀劍、饑荒、瘟疫臨到他們，使他們像極壞的無花果，壞得不可吃。」 （耶二十九17）
「人子啊，若有一國犯罪干犯我，我也向他伸手折斷他們的杖，就是斷絕他們的糧，使饑荒臨到那地，將人與牲畜從其中剪除……。」（結十四13）
「你們盼望多得，所得的卻少，你們收到家中，我就吹去，這是為什麼呢？因為我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋。」這是萬軍之耶和華說的。所以為你們的緣故，天就不降甘露，地也不出土產，我命乾旱臨到地土、山岡、五穀、新酒，和油，並地上的出產、人民、牲畜，以及人手一切勞碌得來的。」（該一9-11）
上述四個例子中，我們讀到以色列人因著犯罪，才要承擔旱災，不過旱災是由神引起，神也有責任。[7]
如果神叫饑荒臨到惡人，而我們碰巧住在惡人中間，便應該相信神會供應我們的需要。保羅斷言連饑荒也不能使我們與基督的愛隔絕：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅八35）留心，保羅不是說基督徒永不會面對飢餓，相反卻暗示他們有機會面對饑荒，雖然他是聖經學者，但是他知道饑荒是神用來審判惡人的。
順服和智慧
第二，神向世界發出怒氣時，我們應該順服，用屬靈的智慧躲避神的怒氣。挪亞必須建造方舟，羅得也必須走到山上，耶路撒冷的基督徒也要逃離城外，這些人必須要順服神，才可以避過神向惡人發出的審判。
如果我住在一個暴風區，便要建造一所能夠抵擋強風的堅固房子，或是一間容易替換的便宜房子！我也會禱告，基督徒也應該禱告，敏於耶穌的帶領，他曾應許「要把將來的事告訴你們」（約十六13），好叫他們可以避過神向世界發出的烈怒。
我們在使徒行傳第十一章中讀到，先知亞迦布警告會有饑荒發生，可能會禍及住在猶大地的基督徒，因而保羅和巴拿巴接受人們的賙濟，以解他們的困境（參考徒十一28-30）。
今天能夠發生這些事嗎？肯定可以，因為聖靈從沒有改變，神的愛也從沒有動搖。可惜，有些主內的肢體不肯接受這些恩賜和聖靈的彰顯，因而「消滅聖靈的感動」（帖前五19），失去一些神最好的祝福。
代摩士（Demos Shakarian）是國際全備福音從業人員團契（Full Gospel Businessmen）的董事和創辦人，他的自傳中說到在1800年代後期，神如何藉著一個不識字的童子先知，向一些住在亞美尼亞的基督徒預言會發生大屠殺，結果有數以千計五旬宗的基督徒相信這種超自然的啟示，便逃離那地方，連同代摩士的祖父母在內。不久之後，土耳其人入侵亞美尼亞，屠殺了超過一百萬亞美尼亞人，當中包括那些不肯聽從神警告的基督徒。
我們向聖靈開放，順服神，便是聰明，不然便很可能會經歷到神的怒氣，神實在不願這事發生。以利沙有一次指示一個婦人：「你和你的全家要起身往你可住的地方去住，因為耶和華命饑荒降在這地七年。」（王下八1）若果這婦人不聽從以利沙先知的話，可會發生甚麼事呢？
我們在啟示錄中讀到神向人們發出很有意思的警告，叫人們逃離「巴比倫」，免得他們受到神對巴比倫的審判：
我又聽見從天上有聲音說：「我的民哪，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃，因他的罪惡滔天，他的不義神已經想起來了。所以在一天之內，他的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒，他又要被火燒盡了，因為審判他的主神大有能力。」（啟十八4-5、8）
總結而言，神有主權控制天氣和天災，聖經中一再證明了神自己是自然界之主，從挪亞的日子，神降雨四十天，到祂向以色列的仇敵降下冰雹和天災，又興起大風吹襲約拿的船，及至斥責加利利海的風浪，耶穌說神是「天地之主」（太十一25）。更多證明神掌管大自然的經文，可參考約書亞記十章11節，約伯記三十八章22至38節，耶利米書五章24節，十章13節，三十一章35節，詩篇七十八篇45至49節，一零五篇 16節，一零七篇33至37節，一三五篇6至7節，一四七篇7至8節、15至18節，馬太福音五章45節，使徒行傳十四章17節。
人們問到的一些問題
如果神是藉著饑荒、洪水和地震審判人，那我們身為神的代表，去協助救援那些因神懲罰而受苦的人，是否不對呢？
不，肯定正確。我們應該知道神愛世人，也愛所審判的人。雖然聽來有點奇怪，不過，神之所以藉著天災施行審判，實際上是顯出神的愛。這怎麼可能呢？神透過天災所造成的艱難和困苦 ，警告祂所愛的人祂是聖潔，會施行審判，這是人犯罪的後果。神容許人們暫時受苦，為了他們醒覺自己需要一位救主——為他們免進火湖，這是愛！
只要人們一息尚存，神仍然會向他們顯出人們不配受的憐憫，並且有時間給他們悔改。我們透過憐憫和援助，便可以向那些暫時經歷神忿怒的人彰顯神的愛，叫他們能以得救，逃離神永恆的忿怒。耶穌為世人犧牲，而天災是我們接觸世人的機會。
向人們傳福音，豈不是這一生最重要的事情嗎？當我們從永恆的角度去看的時候，跟人們會進火湖所受的苦相比，天災所造成的苦難實在是微不足道。
人們受苦的時候，普遍會更加願意接受福音，聖經有很多這種現象的例子，從以色人受到鄰國迫害而悔改，到耶穌的浪子比喻等，基督徒應該看天災是莊稼成熟，快要收割的時機。
我們要說真理
不過，人們經歷風暴或地震後，好不容易才撿回性命，我們應該向他們說甚麼信息呢？如果他們問到如何從神學角度解釋自己困境時，我們應該怎樣回答呢？我們要按著聖經所教導的，誠實地回答，告訴人們神是聖潔的，犯罪是會帶來後果。告訴他們暴風的怒吼，只彰顯了全能神所擁有的些微能力，而他們因著屋子搖動所感到的害怕，對比於他們被丟進地獄後會感到的恐懼，前者實在算不得甚麼。也要告訴他們，就算我們全都應當被丟進地獄，神卻憐憫我們，給我們時間悔改，相信耶穌。我們藉著耶穌，便可得救，免受神的怒氣。
有些人會問：「不過，我們不應叫人怕了神，不是嗎？」這個問題的答案，可見於聖經：「敬畏耶和華是知識的開端。」（箴一7）人若不敬畏神，便是一無所知。
若果人們向神發怒怎辦？
可是，人們不會因著受苦而埋怨神嗎？可能會的，但是我們要溫柔地幫助他們看見自己的驕傲，沒有人有資格埋怨神苦待他們，因為在良久以前，我們全都應當被丟進火湖。人們不應該因為災難咒詛神，反而要讚美神，因為神愛他們，才警告他們。神有權不管任何人，隨他們走向自私滅亡的路。但是，神愛世人，天天也呼召人們悔改。祂藉著蘋果樹開花、鳥兒歌唱、雄偉高山、耀眼的群星等，默默地呼喚人們，又透過人的良心，教會和聖靈，呼召人們，可是人們卻忽略神的呼召。
神的心意肯定不是想人們受苦，但是人們卻一直忽略神的說話。神因著深愛他們，也會用一些比較激進的方式吸引人們注意，可能是透過暴風、地震、洪水和饑荒。神盼望這些災難可以叫人謙卑自己，醒覺過來。
神的審判是否不公平呢？
我們從聖經的角度看神和自己的世界時，才可以正確地思想這問題。聖經看人人也該承受神的怒氣，不過，神有憐憫。如果人們在受苦時，說神應該更善待他們，神一定會嘆息，因為人人都已經得著不配得到的額外憐憫了。
耶穌按著這主題，曾經論到當時兩個災難，我們讀一下路加福音：
正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌，耶穌說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」（路十三1-5）
那些死在希律手上的加拉太人不能說：「神不拯救我們脫離希律的手，真不公平！」不，這些人是罪人，罪有應得。而按耶穌所言，那些逃過大難的加拉太人不要錯誤地以為，自己的罪比那些被殺的同胞要少，他們不是賺得神更大的悅納——只是得著神更大的憐憫。
基督的信息十分清楚：「你們都是罪人，犯罪會有後果，從現在起，你是因著神的憐憫而活，所以現在悔改吧，否則便會太遲了。」
耶穌用一個說到神憐憫的比喻，來作結束：
於是用比喻說：「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裏，他來到樹前找果子，卻找不著，就對管園的說：『看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把它砍了吧，何必白佔地土呢！』管園的說：『主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞，以後若結果子便罷，不然再把它砍了。』」（路十三6-9）
這就是神所顯出的公義和憐憫，神的公義呼叫：「把無用的樹砍了吧！」神的憐憫卻請求：「不，給這樹多一點時間結果子吧。」所有沒有基督的人，也像這顆樹一樣。
我們可以斥責暴風和洪水嗎？
最後一個論到天災的問題：如果我們有足夠的信心，便可以斥責和阻止天災發生，不是嗎？
有信心是指到相信神已經啟示的心意，因此，信心必須建基在神的話語上，不然這根本不是信心，只是盼望或假想。聖經沒有說過神應許我們可以斥責和平靜風暴，所以，人們無法用信心這樣做（除非神行使獨立主權賜給那人信心）。
讓我再進一步解釋吧：當人們肯定神不想風暴吹襲某個地方時，才可以用信心斥責風暴。我們從聖經得知，神可以控制風，所以也要為暴風負責。因此，神自己下令暴風發生時，人們不管多有信心，也不能阻止風暴！唯一例外的情況是神改變了主意，而改變可能是為了回應人們的代求，顯出憐憫，又或者是神要審判的人已經悔改了（約拿的日子，尼尼微的故事是一個例子）。然而，即使神改變了心意，仍然沒有人可以用信心斥責和平靜暴風，除非那人知道神已經改變了心意，又知道神想他斥責和平靜風暴。
唯一可以斥責和平靜大風的人是耶穌，唯一可以擁有這能力的方法是神賜給我們「信心的恩賜」（有時稱作「特別信心」的恩賜），也就是哥林多前書十二章7至11節中所列出的九種聖靈恩賜的其中一種。不過與所有聖靈恩賜一樣，信心的恩賜不可按我們己意運用，而要按著聖靈的意思（參考林前十二11）。因此，除非神賜給你特別的信心斥責要來的暴風，否則便不要迎風而立，以為自己是靠信心而行，你應該快點避開！我同時會建議你祈求神的保護，求神憐憫那些神正要審判的人，求神存留他們的性命，叫他們有多一點時間去悔改。
留心，保羅乘船前往羅馬的途中，船隻受到狂風吹襲飄流了兩星期，保羅並沒有斥責那風停止（參考徒二十七14-44），保羅沒有這樣做是因為他不能夠這樣做。也要留心，神確有憐憫船上所有人，船雖然毀壞，但是船上276人全都獲救（參考徒二十七24、34、44）。我想神憐憫他們，是因為保羅為他們代求，求神憐憫他們。
[1] 回答兩個可能的反對：（1）猶大書提到米迦勒和撒旦為摩西的屍首爭辯，卻沒有提到他們爭戰，事實上，猶大書告訴我們，米迦勒「不敢用毀謗的話罪責他（撒旦），只說：『主責備你吧！』」（猶一9）（2）以利沙和他的僕人在多坍城中被亞敘大軍所困時，以利沙祈求神打開他僕人的眼睛（王下六15-17），因而他的僕人見到很多「火車火馬」，我們猜想這些火車火馬由屬界的天使天軍所操縱。然而，經文沒有說到這些天使當時有與一些魔軍爭戰，或是曾經爭戰，神不時會用天使來向惡人發出祂的怒氣。有一個例子是由一位天使殺了十八萬五千個亞述士兵，記載在列王紀下十九章35節。
[2] 舉一個例，參考太一20，二13、19，四11，路一11-20、26-38。
[3] 緃然有些人相信約伯「因著害怕而為撒旦開了門」這神話，不過，這整段經文也證明了約伯並沒有這樣做。按著約伯記二章3節，神自己向撒旦說：「你雖激動我攻擊他（約伯），無故地毀滅他，他仍然持守他的純正。」我所寫的書God’s Tests 中（175-181頁）會詳細地討論這個問題，這書的英文版也可在我們的網站中讀到([4] 同參考哥林多前書十章13節，經文指到神會限制我們所受的試探，指出神會限制那試探人的。
[5] 既然神可以升高任何人作統治者，這是否意味我們不應該為政治領袖祈禱，或不應投票？不，在民主制度中，當中實際上有神的怒氣，我們投誰，誰便會作領袖，而惡人往往會選舉惡人，為此，義人也應該投票。此外，舊約和新約也教導我們要為政治領袖祈禱（耶二十九7，提前二1-4），指到在神決定由那人擔任領袖時，我們可以影響神的決定，因為神的審判有時會以邪惡政治領袖的方式臨，而大多數國家也應當受到審判，我們可以祈求和得著神的憐憫，好叫我們的國家不致受到一切應得的懲罰。
[6] 還有另一些經文證明神可以控制風（創八11，出十13、19，十四21，十五10，民十一31，詩四十八7，七十八76，一三五7，一四七18，一四八8，賽十一15，二十七8，耶十13，五十一16，結十三11、13，摩四9、13，拿四8，該二17，在這許多例子中，神也用風作為審判的途徑。
[7] 另有一些指到神引起饑荒的經文（申三十二23-24，撒下二十一1，二十四12-13，王下八1，詩一零五16，賽十四30，耶十四12、15-16，十六3-4，二十四10，二十七8，三十四17，四十二17，四十四12-13，結五12、16-17，六12，十二16，十四21，三十六29，啟六8，十八8），耶穌自己說過神「降雨給義人，也給不義的人」（太五 45），神可以控制雨水。