耶穌道成肉身來到世上時，明白地告訴門徒自己會離世，有天將會再來，再來的時候，便會把他們帶到天上（現代的基督徒稱這作「被提」）。舉一個例子，耶穌被釘十字架前一夜，向十一個忠心的門徒說：
你們心裏不要憂愁，你們信神，也當信我，在我父的家裏有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了，我去原是為你們預備地方去，我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在那裏，叫你們也在那裏。（約十四1-3）
耶穌的話清楚地暗示他有機會在十一個門徒仍然在生的時候再來，事實上，他們聽到耶穌所說的話以後，也很可能會假設了耶穌會在他們在生的時候回來。
耶穌也一再提醒門徒預備好他再來，再次暗示他有可能會在他們仍然在生的時候回來（例如，參考太二十四42-44）。
新約書信中說到耶穌快要回來
幾位寫出新約書信的使徒也肯定相信，在他們第一世紀的讀者有生之年，耶穌便會回來，舉一個例子，雅各寫到：
弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來，看哪，農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨，你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。（雅五7-8）
雅各沒有理由叫他的讀者等待一些不可能在他們一生中發生的事，不過，雅各相信主來的日子「近了」，按照上下文，雅各寫信的時候，教會正遭受逼迫（參考雅一2-4），當時信徒很自然會渴望主回來。
同樣地，保羅也肯定相信耶穌會在他那一代的日子回來：
論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣，我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來，我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在，所以，你們當用這些話彼此勸慰。（帖前四13-18）[1]
從這段經文中，我們也知道耶穌會從天而來，已死信徒的身體會復活，連同其他還活著的信徒，一同「被提到雲裏與主相遇」（被提），因為保羅也說，耶穌也會從天上帶來那些「在耶穌裏」死了的人，我們可以推斷在被提的時候，天上信徒的靈魂會回到他剛剛復活的身體。
彼得也相信主快要再來，寫到：
所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩……萬物的結局近了，所以，你們要謹慎自守，警醒禱告……因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。（彼前一13，四7、13）[2]
最後，約翰寫信給眾教會時，也相信末日將到，他那一代的讀者可能會見到耶穌再來：
小子們哪，如今是末時了，你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了……小子們哪，你們要住在主裏面，這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼，當他來的時候，在他面前也不至於慚愧……親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體，凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。（約壹二18、28，三2-3）
主的遲延
回看過去二千年，我們知道耶穌沒有如使徒所料這樣快便回來，甚至在他們那一代，因著耶穌離去日久，有些人也開始懷疑他會否再來。舉一個例子，彼得在世的日子快到時（參考彼後一13-14），耶穌仍沒有回來，所以在彼得後書中，彼得說出一些懷疑的想法：
第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：「主要降臨的應許在那裏呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」他們故意忘記，從太古，憑神的命有了天，並從水而出、藉水而成的地，故此，當時的世界被水淹沒就消滅了，但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣，那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。（彼後三3-10）
彼得肯定耶穌之所以遲來，是由於他的愛和憐憫——他想給人多些時間悔改，但彼得也肯定耶穌必然會再來，他會在大忿怒中再來。
我們將會看到，聖經也清楚指出基督再來以先幾年，世界會有史無前例的大災難，神的怒氣會臨到惡人，啟示錄很多主題都論到將來的情形。我們會在之後的查考中知道，聖經指到將來會有七年大災難，毫無疑問，教會被提會在那七年中間或接近那七年的日子發生。
被提會在何時發生？
何時才是被提的準確時間，這問題不時會使到基督徒之間出現分裂。有些人說，被提會在七年大災難之前發生，因而可能在任何時間發生，也有一些人說，被提會在七年大災難中發生，另外有一些人說，被提會在七年大災難的後三年半內發生，還有一些人說，被提會在七年大災難結束時、耶穌忿怒地再來的時候發生。
信徒題實在不值得為這問題而分裂，這四派的人也應記得，他們全都同意被提將會在那七年中間或接近那七年的日子發生，而在幾千年的歷史中，其中的時間差異只是相當小的問題。所以，我們與其因為意見分歧，彼此分裂，倒不如意見合一，彼此快樂！不管我們相信甚麼，也不會改變將要發生的事情。
這樣說來，我必須告訴你，我信主的前二十五年中，也相信被提會在七年大災難之前發生，因為人們是這樣教導我，而我自己也沒有仔細地研究啟示錄！然而，後來我自己研究啟示錄，便開始採取一種不同的觀點。所以我們也一起看看聖經怎樣說，看看可得出甚麼結論。就算我未能說服你加入我的陣線，我們也一定會彼此相愛！
橄欖山講論
我們先看看馬太福音二十四章，這段經文重要地論到一些末後和主再來的事情，連同第二十五章，這兩章被稱為是「橄欖山講論」，因為這兩章也記錄了一些耶穌在橄欖山向自己最密切的門徒所說的話[3]。我們讀的時候，便會知道很多關乎未後的事，也會思想一下耶穌的門徒會如何推論被提的時間：
耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看，耶穌對他們說：「你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」（太二十四1-3）
耶穌的門徒想知道將來的事，特別想知道聖殿會何時被毀（因為耶穌之前曾經預言），也想知道他再來和末日會有甚麼預兆。
回顧過去，我們知道聖殿是在主後七十年被提多將軍和羅馬大軍完全摧毀，也知道那時耶穌還沒回來，親自招聚教會，所以這兩件事幾乎不可能是同時發生。
耶穌回答他們的問題
馬太似乎沒有記載耶穌如何回答門徒的第一個問題，他們問到聖殿何時被毀，而路加福音則有回答（參考路二十一12-24）。馬太福音中，耶穌馬上說到一些他再來和世界末日的徵兆：
耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們，因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人，你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有飢荒、地震，這都是災難的起頭。（太二十四4-8）
這段講話一開始就清楚可見，耶穌相信在這些他再來之先會發生的事期間，他第一世紀的門徒也可能仍然在生。留心耶穌多次用上你們這代名詞，單單在第二十四章中，便最少用上二十次，因此，所有聽到耶穌說話的人也會相信，他們可以活到看見這些事發生。
當然，我們知道所有當日聽到耶穌講話的人也都死了，然而，我們不應結論耶穌欺騙他們，因為耶穌自己也不知道他再來的準確時間（參考太二十四36）。所以，當日聽過耶穌的橄欖山講論的人，實際上是有可能在他們仍然在生時，經歷主便再來。
耶穌最關注的，是門徒不會受假基督所騙，因為在末後的日子會有很多假基督。我們知道敵基督也是假基督的一份子，會迷惑世界上大部分的人，以為牠是個救世主。
耶穌說那時會有戰爭、饑荒和地震，但指出這些事件也不是他再來的預兆，卻只是「產難的開始」。保險地說，這些預兆在過去二千年來也一直有發生，然而，耶穌接下來說到的事，則仍未發生。
世界性的大災難開始
那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們，你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡，且有好些假先知起來，迷惑多人，只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了，惟有忍耐到底的，必然得救，這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。（太二十四9-14）
假如你可以問問那些當時聽到耶穌說話的人：「你認為在自己有生之年，會見到這些事應驗嗎？」他們一定會肯定地回答，耶穌也一再用上你們這代名詞。
我們也剛讀過，在「產難」之後，會發生一件史無前例的事，基督徒會受到世界性的逼迫，我們會被「萬民」恨惡，直譯作「萬族萬邦」，耶穌不是說到過去幾百年來普遍的逼迫，而是說到一段確實會發生的時間，因為他在下一節說到：「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。」
這段話明顯說到有些基督徒會跌倒，然後會恨惡其他信徒，因為非信徒不可能「跌倒」，也早已彼此恨惡。因此，世界性大逼迫開始時，有些聲稱自己跟從基督的人會離道反教，不管是真信徒還是假信徒，是綿羊還是山羊，很多人也會跌倒，會向逼迫的機關供出其他信徒的身分，恨惡那些他們曾說自己所愛的人，世界各地的教會卻因而得到潔淨。
那時也會有很多假先知興起，啟示錄中也特別地指到有一個會是敵基督的同謀（參考啟十三11-18，十九20，二十10），不法的事增多，叫人們所餘下的一點愛心也冷淡了，罪人會變得徹底無情。
殉道和生還的人
雖然耶穌預言有些信徒會被殺（參考二十四9），但是顯然信徒不都會死掉，因為耶穌應許忍耐到底的人必然得救（參考二十四13）。這是說，如果他們不容許自己受假基督或假先知所騙，抵抗試探，不離棄信仰，不跌倒，在基督再來在空中招聚他們時，他們便會得救，即是得到拯救。先知但以理也簡略地說到將來的大災難和拯救，他預言說：
那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的，你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救，睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。（但十二1-2）
在那些日子，神仍然會恩慈地賜下救恩，因為耶穌應許福音會傳遍萬民（直譯為「萬族萬城邦」），給人們最後悔改的機會，然後末期才到。[4] 有趣地，我們在啟示錄中讀到那很可能是耶穌應許實現的情況：
我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民，他大聲說：「應當敬畏神，將榮耀歸給祂！因祂施行審判的時候已經到了，應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」（啟十四6-7）
有些人認為有天使傳福音，是因為在七年大災難時，被提已經發生，所有信徒也離去了，不過，這也只不過是推測。
敵基督
先知但以理說到，七年大災難中間，敵基督會坐在重建的聖殿中自稱為神（參考但九27，我們之後也會查考），耶穌繼續說出橄欖山講論時，心中也是想到這事：
你們看見先知但以理所說的「那行毀壞可憎的」站在聖地（讀這經的人須要會意），那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裏的東西；在田裏的，也不要回去取衣裳，當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了，你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日，因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有[5]，若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。（太二十四15-22）
這段經文更仔細地描述耶穌之前所論到的大災難（參考二十四9）。敵基督在耶路撒冷的聖殿中宣稱自己是神的時候，對基督徒難以想像的大逼迫便會發生。敵基督宣告自己是神，要求所有人承認他是神。結果，所有真基督徒也會成為人民公敵，被追捕和處死。所以耶穌說，在猶太的信徒應當逃到山上，不可猶豫，應當祈求他們逃走的時候不遇見阻攔。
我猜測在這事發生時，世界各地的信徒也最好走到偏遠的地方，因為很可能全球的電視也會報導這事。聖經告訴我們，全世界也會受到敵基督迷惑，以為他是基督，也會效忠於他。他宣告自己是神的時候，人們便會相信和敬拜他，他褻瀆真神時——基督徒的神——便會煽動整個被迷惑的世界，起來恨惡那些不肯敬拜他的人（參考啟十三1-8）。
耶穌應許會「減少」那災難的日子，最後拯救自己的子民，否則，「凡有血氣的總沒有一個得救的」（二十四22），耶穌為「選民」的緣故「減少」那些日子，一定是指到他再來在空中招聚他們時，拯救他們。不過，耶穌這處沒有告訴我們敵基督宣告自己是神後，這拯救要多久之後才會發生。
無論如何，我們再一次發現耶穌叫當日聽他說話的人以為，他們可活到看見敵基督宣稱自己是神，向基督徒開戰，這種想法與很多信徒說大災難以先被提，形成對照。如果你問問彼得、雅各或約翰，耶穌會否在敵基督宣告自己是神之前回來拯救他們，他們很可能會回答：「顯然不會。」
與聖徒爭戰
另有一些經文預言敵基督逼迫信徒，舉一個例子，約翰得著啟示，在啟示錄中記到：
又賜給他（敵基督）說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月，獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並祂的帳幕，以及那些住在天上的，又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝，也把權柄賜給他，制伏各族、各民、各方、各國。（啟十三5-7）
留心，敵基督會得到「權柄」，任意而行四十二個月，即是三年半，而很有意思地，這正是七年大災難的一半，看來可以合理地推斷，在七年大災難的後四十二個月中，敵基督會得到「權柄」，因為在大災難結束時，基督會再來與敵基督和他的大軍開戰，敵基督的權柄便會被完全剪除。
明顯地，這四十二個月「任意而行的權柄」是指到一些特別的權柄，因為神會在敵基督興起的時候，賜給他一些權柄，這特別的「任意而行的權柄」可能是指到敵基督可勝過聖徒，因為我們在但以理書中讀到：
我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們，直到亙古常在者（神）來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了……他（敵基督）必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法，聖民必交付他手一載、二載、半載。（但七21-22、25）
但以理預言聖徒會被交在敵基督手中「一載、二載、半載」，按著啟示錄十二章6節和14節，這難明的句子應該解釋為「三年半」，啟示錄十二章6節告訴我們，一個象徵的婦人會在曠野中找到一處地方，「被養活」一千二百六十日，若一年算為三日六十日，便剛好是三年半。八節之後，經文再次提及這婦人，說到她會在曠野中找到一處地方，「被養活一載、二載、半載」，因而「一載、二載、半載」便等於一千二百六十日，即是三年半。
所以，在這上下文中，「載」字解作年，「二載」即是兩年，「半載」即是半年，這句在啟示錄十二章14節中所見的不尋常表達，與但以理書七章21節中的句子，也一定是解作同樣的意思，因而我們知道聖徒會被交在敵基督手中三年半，與啟示錄十三章5節中告訴我們的，敵基督會得到「任意而行的權柄」，兩者時間相等。
我想經文沒有說這兩次四十二個月會是同一段時間，如果兩次四十二個月也是始於七年大災難的中段、敵基督宣告自己為神的時候，接下來的三年半聖徒便會交在他的手中，然後在七年大災難結束或快要結束時，耶穌便會在空中顯現，招聚聖徒，搭救他們。不過，如果那兩次四十二個月始於七年大災難的另一些時間，我們便可推斷，被提會在七年大災難結束前的某個時候發生。
這兩個可能性中，後者的困難在於這解釋要求聖徒在他們身陷險境之前，敵基督宣告自己為神的時候，便要逃到山上，才會被交在敵基手上，這有點不合邏輯。
這兩個可能性中，前者的困難在於這解釋似乎指到，神施行那些我們在啟示錄所讀到的大災難和世界性審判期間，聖徒仍然留在地上，我們稍後會看看這困難的地方。
現在，我們再看回橄欖山講論。
假基督
耶穌接下來向門徒更全面地說到不要假基督被迷惑：:
那時，若有人對你們說：「基督在這裏。」或說：「基督在那裏。」你們不要信，因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了，若有人對你們說：「看哪，基督在曠野裏。」你們不要出去，或說：「看哪，基督在內屋中。」你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨，也要這樣，屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。（太二十四23-28）
再次留心，耶穌多次使用你們這代名詞，他在橄欖山上的聽眾很可能會預期自己可以活到看見假基督和假先知的興起，看見這些人行出神蹟，也預期自己會看見耶穌如閃電一般再來。
當然，信徒在那時很有可能會跌倒，因為他們面對的逼迫太可怕，而假基督和假先知因著所行的神蹟，也會迷惑很多人。所以，耶穌一再提醒門徒他再來以先會發生的事，不想他們好像很多人一樣受到迷惑。堅固的真信徒會等候耶穌如閃電一般從天再來，可是那些不是真信徒的人，便會受到假基督吸引，好像禿鷹被曠野的死屍所吸引一樣。
天空的預兆
耶穌繼續說：
那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。 那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨，他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。（太二十四29-31）
當日的猶太人也一定非常熟悉耶穌橄欖山預言第二部分所用的意像，因為這些意像都出自以賽亞書和約珥書，論到世界末日時神最後的審判，這日子常被稱為「主（耶和華）的日子」，其時日頭和月亮也會變黑（參考賽十三10-11，珥二31），全世界的人也會見到耶穌在空中榮耀地再臨，人們便會哀嘆。然後，耶穌的天使會「將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來」，指到信徒也會被提到天空與耶穌相會，這都會在「號筒的大聲」吹響時發生。
再次，假如你在橄欖山講論這兒問一下彼得、雅各或約翰，耶穌會在敵基督和大災難之前再來，還是之前再來，他們可能會肯地地回答：「之後才會再來。」
主再來和被提
橄欖山講論的這部分與保羅所寫的話十分相似，保羅無疑是寫到教會被提，然而很多注釋學者卻說，被提是在大災難時期之前發生。請看看以下的經文，我們在這一章前面也分析過了：
論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣，我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在，所以，你們當用這些話彼此勸慰。弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們，因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣，人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。（帖前四13 – 五3）
保羅寫到耶穌會從天降臨，有神的號吹響，信徒會「被提到雲裏，在空中與主相遇」，聽來就像耶穌在馬太福音二十四章30至31節中所形容的情況一樣，顯然是在敵基督和大災難出現後發生。
此外，保羅繼續說到基督再來時，提到這事發生的「時候、日期」，提醒他的讀者，他們已經知道「主的日子來到，好像夜間的賊一樣」，保羅相信主再來和信徒被提也會在「主的日子」發生，那天會有可怕的災難臨到那些以為「平安穩妥」的人身上，隨著基督再來帶走自己的教會，他的怒氣便會臨到全世界。
這看法與保羅在帖撒羅尼迦後書中所寫的話完全一致，他論到基督忿怒地再來：
神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安，那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人，他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光，這正是主降臨、要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子——我們對你們作的見證，你們也信了。（帖後一6-10）
保羅說耶穌會來叫這些受逼迫的帖撒羅尼迦基督徒得著平安（參考帖前一4-5），會「同他有能力的天使從天上在火焰中顯現」，將患難報應那加患難給他們的人，聽來與很多人所說大災難以先被提的情況很不一樣，那些人認為在七年大災難發生之前，基督便會提去教會，通常會形容耶穌秘密地顯現，悄悄地提去教會。不，保羅的話聽來正像是耶穌在馬太福音二十四章30至31節中所形容的情況，他會在七年大災難結束或快要結束時再來，提去信徒，向不信的人傾出烈怒。
主的日子
保羅在同一封信後些的地方，寫到：
弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裏聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。（帖後二1-2）
首先，留心保羅是說到基督的再來和被提，寫到我們「到他那裏聚集」，與耶穌在馬太福音二十四章31節中所說的話一樣，耶穌說到天使會從「從天這邊到天那邊」，叫自己的選民「招聚了來」。
第二，留心保羅看這些事會在「主的日子」發生，正如他在帖撒羅尼迦前書四章13節至五章2節中所說的，實在清楚不過。
保羅接著說：
人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑，因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來，他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱是神。（帖後二3-4）
帖撒羅尼迦的基督徒受到一些迷惑，以為主的日子已經來到，但是按著保羅所說，被提和基督再來時，主的日子才到。不過，保羅明白地說，離道反教的事發生後（或者是指馬太福音二十四章10節中，耶穌說到很多人跌到），敵基督在耶路撒冷的聖殿中宣稱自己為神之後，主的日子才會來到（或者是指馬太福音二十四章10節中，耶穌說到很多人跌到），所以保羅清楚地告訴帖撒羅尼迦的信徒，他們不應預期在敵基督宣稱自己為神之前，基督會再來，信徒會被提，或主的日子會到。[6]
保羅接著形容基督的再來，和隨後敵基督的消滅：
我還在你們那裏的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？現在你們也知道，那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候才可以顯露，因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他，這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救。（帖後二5-10）
保羅說耶穌會用「降臨的榮光」消滅敵基督，如果這「降臨」即是九節前所提到被提時的顯現（參考二1），那教會被提到空中與主相遇時，敵基督便會被殺，啟示錄第十九章和第二十章中所記的，也證實這種看法。我們讀到基督再來（參考啟十九11-16），敵基督和他的大軍被滅（參考十九17-21），撒旦被捆綁（參考二十1-3），「第一次復活」（參考二十4-6），在七年大災難中殉道的信徒會復活，如果這真是頭一次的復活，指到所有義人頭一次的復活，便肯定被提和基督忿怒地再臨的同時，敵基督便被消滅，因為聖經明白地告訴我們，那些在基督死了的人在被提的時候，身體會復活（參考帖前四15-17）。[7]
作好準備
我們再看回橄欖山講論：
你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了，這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就[8]，天地要廢去，我的話卻不能廢去。（太二十四32-35）
耶穌不想自己的門徒沒有作好準備，這是橄欖山預言的重點所在，他們知道自己開始「看見這一切的事」時——世界性的大逼迫，離道反教，假先知和假基督起來，敵基督宣稱自己為神，而更接近主再來的時候，日頭和月亮也會變暗，星辰亦會墜落——便知道耶穌已「正在門口了」。
不過，耶穌向他們說了他再來前幾年所會見到的預兆後，便告訴他們，他再來的準確時間仍然是一個奧秘：
那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。（太二十四36）
這節經文常常被人抽離上下文引用！這節經文常被引用來支持我們不知道耶穌何時會再來的想法，因為耶穌可以在任何時候回來，提去教會，然而在這段上下文中，耶穌根本不是想說這意思，他才剛大費唇舌，向門徒說到很多他再來之前會見到的預兆，以保證他們可以預備好他回來，現在耶穌不過是說，他們不會知道那準確的日子和時間。再者，在這段經文中，耶穌明顯不是指到自己會在七年大災難開始以先回來，秘密地提去教會，然後在七年大災難結束或快要結束時再來，如果我們誠實地看看上下文，便知道這種說法站不住腳。
主再來——完全出人意外？
人們通常會用來反對七年大災難快要結束時才會被提的論點是，耶穌若是這樣再來，便不如他所說那般出人意外，因為人們可以按著大災難的事件去預測主再來，他們認為被提一定會在七年大災難之前發生，否則信徒便不用如聖經所說那樣預備和儆醒，因為他們知道耶穌還有七年或更長的時間才會再來。
不過，這反對不成立，因為耶穌橄欖山講論的重點是叫門徒預備好，他會在七年大災難結束或將要結束時再來，又向他們啟示很多他再來之前會有的預兆。為甚麼耶穌知道自己說出這些話時，最少還要等上七年他才會再來，卻又在橄欖山講論中多次勸導門徒要預備和儆醒？顯然，耶穌相信就算他還有幾年來才再來，仍要需基督徒預備和儆醒，眾使徒在書信中勸告門徒為耶穌再來預備和儆醒， 也是效法耶穌所作的。
此外，若是人們相信災前被提，雖然可以解釋耶穌叫人預備的原因，卻會產生另一個問題，按著他們的看法，基督會在七年大災難之前回來，所以耶穌第一次再來不可以在任何時間發生——必須在七年大災難結束前七年發生。因而實際上，世界局勢還未醞釀起七年大災難之先，我們也不需預期耶穌會回來，而世界的局勢是可以預測和探定的。
大部分相信災前被提的人，若是誠實，便會說由於現時全球的政治局勢，耶穌不會在今天或明天回來，七年大災難發生之前，還有一些預言的事要應驗，舉一個例子，我們很快會查考但以理書，敵基督會與以色列立約七年，這事會標誌著七年大災難的開始。因此，若果被提是在七年大災難結束之前發生，便一定會在敵基督與以色列訂立七年和約的時候發生，除非政治上會有機會發生這事，否則災前被提的理論家也不必預期耶穌會馬上再來。
再者，災前被提的支持者也相信耶穌會在七年大災難結束時回來，意味到耶穌第二次回來的日子是可以計算的，被提發生後，耶穌說那只有天父才知道的日子，人們只要加上七年，便可以推算出來了。
從耶穌實際所說的話中，他清楚地不想自己的再來會完全叫人出乎意料。事實上，耶穌希望人們藉著一些大災難的事件，預測到他何時再來，簡單來說，耶穌不想門徒不儆醒行事，好像世人一樣，他繼續說出橄欖山講論：
挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣，當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去，人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個[9]；所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是那一天來到，家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋，這是你們所知道的。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。（太二十四37-44）
再一次，耶穌明顯很關心門徒要預備他的再來，實際上，耶穌正是為此，才說出橄欖山講論，耶穌多次勸告他們要預備和儆醒，不是指到他再來會完全出人意料，卻是說到在那些艱難之時要預備和儆醒有多困難。這樣看來，人們相信隨時可以有災前被提，以為自己比其他基督徒更預備好自己，卻是實際上沒有預備好自己可能會面對的事。若果他們預期沒有七年大災難，卻突然發覺自己處於世界性的大逼迫，受到敵基督支配，這要來的試探便可能會嚇到他們，我們最好預備迎接聖經實際上教導我們的事。
如果你問一下彼得、雅各或約翰，他們能否見到耶穌再來，他們便會告訴你耶穌再來之先，這一切耶穌所說的事也會先發生，不會預期在七年大災難開始或敵基督出現時，才會看到耶穌。
夜間的賊
留心耶穌運用「夜間的賊」作為比喻，上下文說到很多預兆，叫門徒不會在他再來時掉以輕心，所以「夜間的賊」的比喻不可以用來證明，人們不應該不去思想耶穌會何時回來。
保羅和彼得寫到「主的日子」時，也用上耶穌「夜間的賊」的比喻（參考帖前五2-4，彼後三10），兩人相信這比喻是指到耶穌會在七年大災難結束或快要結束時，忿怒地再來。不過，很有意思地，保羅向讀者說：「弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣。」（帖前五4）保羅正確地解釋耶穌的比喻，知道這些是叫人儆醒的預兆，倘若人們忠心跟從耶穌，便不在黑暗裏，所以基督再來不會叫他們完全出乎意料，對他們來說，耶穌不會像賊在夜間來到一樣，只有在黑暗裏的人才會感到意外，這正正是耶穌所教導的意思。（同參啟示錄三章3節和十六章15節中，耶穌也用「夜間的賊」這話，指到他會在哈米吉多頓之戰中回來。）
橄欖山講論從這裏起，耶穌一再勸導門徒要預備他的再來。同一時間，又告訴門徒可以如何預備，以一連串比喻說明出來：不忠之僕的比喻、十童女的比喻、才幹的比喻，也預言綿羊和山羊會受的審判（全都值得讀一下）。在這些經文中，耶穌也警告人們，若不預備他的再來，便會進到地獄（參考太二十四50-51，二十五30、41-16）。在耶穌再來時，正在遵行神心意的人，便是作好預備。[10]
另一個反對意見
有些人反對在七年大災難結束或快要結束時被提的想法，因為從聖經來看，義人從來不用與不義的人一同受罰，有很多例子證明，好像挪亞、羅得和埃及的以色列人等。
沒錯，我們很有理由相信，義人在七年大災難中不會遭到神的忿怒，若不是這樣，便會有違很多聖經先例和應許（可參考帖前一9-10，五8的一個例子）。
然而，耶穌預先說到義人在那時會遭受的大災難，不是落在神的手中，而是落在惡人的手中，基督徒無一倖免地受逼迫——耶穌應許了他們有逼迫。在七年大災難中，很多信徒會失去性命（參考太二十四9，啟六9-11，十三15，十六5-6，十七6，十八24，十九2），很多人會被斬殺（參考啟二十4）。
因此，如果一個國家中所有的信徒也殉道了，便沒有東西會攔阻神的怒氣臨到那整個國家，若果某個國家中仍有一些信徒，神也能夠保護他們，不會受到那些臨到惡人的審判。在摩西時代，神審判埃及人時，神證明了祂這個能力。當埃及人受到一個又一個審判時，神甚至不容狗向以色列人吠（參考出十一7《新譯本》）。同樣地，我們在啟示錄中讀到，有一些刺人的蝗蟲會被釋放，折磨地上的惡人五個月，卻特別不容許攻擊十四萬四千的猶太人信徒，他們在額上受了一個特別的印記（參考啟九1-11）。
啟示錄中的被提
我們在啟示錄中沒有讀到教會的被提，也沒有讀到基督的出現，只在啟示錄第十九章提到一次，說到基督會在哈米吉多頓的戰中回來，擊殺敵基督和他的軍隊。但是，往後也沒有記到會被提，卻是提到在同一時間，在大災難中殉道的信徒會復活（參考二十4）。因為保羅寫到，在基督裏死了的人會在基督再來時復活，教會也會在那時候被提，加上其他我們已經讀過的經文，叫我們相信被提會在七年大災難後發生，如啟示錄第十九章和第二十章所描寫的情況一樣。
不過，人們也有不同的看法。
有些人發現在啟示錄第六章和第七章中說到被提，啟示錄六章12至13節中，我們讀到日頭「變黑像毛布」，天上的星辰墜落於地，耶穌曾說過，這兩個預兆會在他出現和聚集選民之前發生（參考太二十四29-31），然後在第七章後些的地方，我們讀到從各國、各族、各民、各方來了一大群人，是從「大患難中出來的」（七14），這些人不像前一章所說的殉道者（參考六9-11），叫我們推測這些人是被提的人，而不是殉道的人——這些信徒是神從大災難中拯救出來的。
人們無疑可以正確地假定，啟示錄六章12至12節中所描寫的大事發生過後，便會立即發生被提，因為耶穌也在馬太福音二十四章29至31節中說過相似的話。然而，我們找不到肯定的證據，指出啟示錄六章12至13節中所描寫的大事，究竟會在七年大災難的哪時候發生。如果啟示錄六章1至13節的事件是按次序描寫，而被提會在六章13節後發生，便叫我們相信，被提發生之前，必會先發生一些事：敵基督現身（參考六1-2）、世界大戰（參考六3-4）、饑荒（參考六5-6）、地上四分之一的人會死於刀劍、饑荒、瘟疫和野獸（參考六7-8），很多人會殉道（參考六9-11）。當然，這些說到的事情可以在七年大災難結束之前發生，但是也可能是形容整個七年大災難的時期，以致被提在很後期才會發生。
啟示錄第八章後說到有兩組七的審判：「七號的審判」和「七碗的審判」，這兩個審判之後，便說神的大怒發盡了（參考十五1），然而，在七碗的審判開始之前，約翰看到「那些勝了獸和獸的像並牠名字數目的人，都站在玻璃海上」（十五2），這段經文為七年大災難結束之前被提的想法，加添一些份量。那些得勝的人可能是被提的人，但也可能是殉道的人，經文沒有說到很多。再者，我們也不知道十五章2節與附近經文所描述的情景，在時間上是否有關。
啟示錄中見到另一個可以支持災前被提的理據是：啟示錄九章12節所記的「第五號」發生時，經文告訴我們，一些會刺人的蝗蟲只可傷害「額上沒有神印記的人」（九4），經文告訴我們，只有十四萬四千的以色列人才會受印（參考啟七3-8），因而似乎所有信徒在第五號吹響之前，也已經被提了，否則他們便也會受到蝗蟲傷害。此外，因為那些蝗蟲會傷害人們五個月（九5、10），人們認為被提必定會在七年大災難結束前五個月發生。
當然，這種邏輯以外，還有很多方法，或者有另一些人也受到印記，只是因啟示錄的篇幅所限，沒有提出來。無論如何，若果這樣證明被提會在第五號之前發生，便也指出有一群信徒在蝗蟲釋放以前，也不會被提——那十四萬四千特別受印的以色列人，然而神藉著那些蝗蟲顯出自己的忿怒時，這些人卻有幸得到神的保護。
如何總論這一切？我只能結論說，被提不是在七年大災難結束時發生，就是在七年大災難快要結束時發生，信徒不用害怕會遭到神的忿怒，卻要預備好自己接受大逼迫，甚至可能會殉道。
七年大災難的時期
我們用一些時間，更仔細地看一下聖經如何論到七年大災難，我們如何算出大災難的時間為七年？我們必須查考但以理書，除了啟示錄之外，但以理書可能是論到最多末後啟示的書卷。
但以理書第九章中，我們知道但以理與其他以色列人也被擄到巴比倫。當他查考耶利米書時，發現猶太人在巴比倫被擄的時間為七十年（參考但九2，耶二十五11-12）。但以理得知那七十年快要滿足時，便開始祈禱，為自己的子民認罪，尋求神的憐憫。神應允了他的禱告，叫天使加百列向他顯現，論到從大災難到基督再來之間以色列的命運。但以理書九章24至27節所記載的預言，可能是全本聖經最為驚人的預言之一，以下我會引述一部分經文，並加上自己的注釋：
為你本國之民（以色列人）和你聖城（耶路撒冷），已經定了七十個七（我們會看到這明顯是指七十個七年，即是四百九十年），要止住罪過（可能是指以色列人最大的罪，就是釘死他們自己的彌賽亞），除淨罪惡（可能是指基督在十架上的救贖工作），贖盡罪孽（無疑是指耶穌在十架上的救贖工作），引進永義（耶穌在地上掌權的開始），封住異象和預言（或者是指聖經寫成，或是指千禧年前所有的預言都應驗了），並膏至聖者（可能是指千禧年聖殿的建立）。你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷（主前445年，亞達薛西王下令重建聖殿），直到有受膏君的時候（主耶穌基督），必有七個七和六十二個七（共有六十九個七，即483年），正在艱難的時候（這是指重建之前被巴比倫人所毀滅的耶路撒冷期間），耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造，過了六十二個七（這是主前445年下令後的483年），那受膏者必被剪除，一無所有（如果我們按照猶太人的曆法，一年為三百六十日，便會算出耶穌在主後32年被釘十字架），必有一王（敵基督）的民（羅馬人）來毀滅這城和聖所（指到在主後70年提多領羅馬大軍毀滅耶路撒冷），至終必如洪水沖沒，必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了，一七之內（即七年，指到七年大災難），他（敵基督）必與許多人（以色列人）堅定盟約；一七之半（約三年半），他必使祭祀與供獻止息，那行毀壞可憎的如飛而來（那時敵基督在猶太人聖殿中抬高自己，自稱為神，參考帖後二1-4），並且有忿怒傾在那行毀壞的身上（耶穌打敗敵基督），直到所定的結局。（但九24-27）
四百九十個特別年
從主前445年亞達薛西王下令重建耶路撒冷起，神安排了將來歷史的四百九十個特別年，但這四百九十年不是順序的；反之，這四百九十年分成兩個段落，分別是四百八十三年和七年，前四百八十三年所定的時間滿了後（耶穌被釘十字架的那年），時鐘停下了，但以理大概永不會想到時鐘會停了差不多二千年。到了將來某個時間，時鐘會再啟動，倒數最後的七年，這最後的七年除了稱為「七年大災難」，也稱為「第七十個七」。
這七年分成兩個三年半，在中間的時間，我們剛剛讀到但以理的預言，敵基督會與以色列毀約，「必使祭祀與供獻止息」，而保羅告訴我們，敵基督會坐在耶路撒冷的聖殿，宣告自己是神[11]。這就是耶穌所指「那行毀壞可憎的」（太二十四15），所以在猶大地的信徒應當「逃到山上」（太二十四16），因為這事標誌著史無前例的大災難經已開始。
可能，約翰在異象中象徵地看到「猶太人逃亡」，記在啟示錄第十二章中，若是果真如此，猶太人的信徒會在曠野找到一處特別安全的地方，在那裏「被養活」三年半，即是七年大災難餘下的時間（參考啟十二6、13-17），約翰預見撒旦因這些信徒逃脫而大怒，後來與那些「守神誡命、為耶穌作見證的人」爭戰（啟十二17），所以我認為敵基督在耶路撒冷宣稱自己為神時，世界各地的信徒最好逃亡往一些偏遠又安全的地方。
但以理最後的啟示
但以理另一段很有意思的經文，我們還未查考的，見於但以理書最後的十三節經文，這幾節是天使向但以理所說的話，以下我會引述這段經文，並加上自己的注釋：
那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的（這會是馬太福音二十四章21節中耶穌所論到的災難）；你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救（這可能是指到猶太人逃亡或信徒在被提時得救），睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的（義人和惡人的復活），智慧人必發光如同天上的光，那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠（復活之後，義人會得著新的身體，會發出神的榮光）。但以理啊，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長（過去一個世紀中，人類的交通和知識也驚人地增長，似乎應驗了這預言）。
我但以理觀看，見另有兩個人站立，一個在河這邊，一個在河那邊，有一個問那站在河水以上、穿細麻衣的說：「這奇異的事到幾時才應驗呢？」我聽見那站在河水以上、穿細麻衣的，向天舉起左右手，指著活到永遠的主起誓說：「要到一載、二載、半載（根據啟示錄十二章6節和十二章14節的解釋啟示，這是指到三年半），打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了（但以理書七章25節也告訴我們，聖徒會被交在敵基督手中三年半，這處似乎明顯可見，這是七年大災難的後三年半，當「聖民的權力」被「打破」時，天使所論到的這一切事也會發生）。我聽見這話，卻不明白，就說：「我主啊，這些事的結局是怎樣呢？」他說：「但以理啊，你只管去，因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉（無疑是因著大災難），但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日（這段時間不應解釋為這兩件事發生之間的時間，因為這兩件事也是在三年半時發生，相反地，這段時間應解釋為這兩件事所發生的時間，會是一千二百九十日，而最後會發生一些很重大的事。若以三百六十年算為一年，一千二百九十日是三年半多加三十日，而但以理書和啟示錄也一而再地提到三年半，但是何以多了三十日，我們只能推測，天使接下來向但以理所說的話，叫這奧秘更加難解），等到一千三百三十五日的，那人便為有福（我們另外又多了神秘的四十五天）！你且去等候結局，因為你必安歇，到了末期，你必起來（神應許但以理會復活），享受你的福分。（但十二1-13）
明顯地，這額外的七十五天後會發生一些很奇妙的事！我們等著瞧吧。
我們讀一下啟示錄最後的幾章，會知道基督再來後馬上會有一些大事發生，其中之一便是羔羊的婚宴，有一個天使向約翰說：「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」（啟十九9），或者天使向但以理所說的祝福也是這個，若真是這樣，這榮耀的婚姻會在耶穌再來二個半月後發生。
或者，按著啟示錄最後幾章的經文，這七十五天會發生一些我們知道會發生的事，好像敵基督和假先知會被丟進火湖，撒旦被捆綁，基督全世界的國度會設立管理的人（參考啟十九20-二十4）。
千禧年
千禧年指到耶穌會親自在全地上作王的一千年（參考啟二十3、5、7），會在七年大災難後發生，差不多三千年前，以賽亞預先見到基督會在地上作王：
因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上，他名稱為……和平的君，他的政權與平安必加增無窮