„А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает” (Евр. 11:6).

Вера христианина строится на основании существования Бога и знания о том, что Он относится к ищущим Его иначе, нежели к тем, кто не ищет Его. Если мы действительно верим в это, то угождаем Богу, потому что ищем Его. Искание Бога подразумевает 1) познание Его воли, 2) послушание Ему и 3) веру в Его обетования. Эти три компонента должны сопровождать нас каждый день в течение всей жизни.

Эта глава о хождении верой. К сожалению, многие христиане довели учение о вере до крайностей, противоречащих Библии, особенно когда дело касается материального преуспевания. Из-за этого многие с настороженностью относятся к учениям на данную тему. Но мы не должны переставать пить воду только из-за того, что кто-то утонул в луже. Мы можем изучать Писание, соблюдая баланс. Библия очень многому учит на данную тему и Бог хочет, чтобы мы тренировали нашу веру в достижении Его обетований.

Иисус оставил нам пример веры в Бога и ждет от Своих учеников следования Своему примеру. Таким же образом служитель, воспитывающий учеников, служит примером упования на Бога и учит своих учеников верить в Божьи обетования. Это жизненно необходимо. Без веры не только не угодишь Богу, без нее не получишь ответов на свои молитвы (см. Матф. 21:22; Иак. 1:5-8). Писание ясно говорит, что сомневающиеся лишаются благословений, которые получает верующий. Иисус сказал: „Все возможно верующему” (Марк. 9:23).

Определение веры

Библейское определение веры записано в послании к Евреям 11:1:

„Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом”.

Английский вариант этого стиха звучит так:

„Вера есть уверенность в том, на что надеешься и убежденность в том, чего не видно”.

Из данного определения мы можем выделить несколько характеристик веры. Во-первых, тот, у кого есть вера, имеет уверенность. Уверенность отличается от надежды. Вера есть „уверенность в том, на что надеешься”. В надежде всегда есть место сомнению. Надежда всегда говорит: „Может быть”. Например, можно сказать: „Надеюсь, что сегодня пойдет дождь и польет мой сад”. Мне нужен дождь, но я не уверен, что он пойдет. Вера же, в отличие от надежды, всегда несет в себе уверенность, это „уверенность в том, на что надеешься”.

В библейской вере нет элементов сомнения. Она не оставляет места никаким другим вариантам, кроме того, который обещал Бог.

Вера – это уверенность в невидимом

Определение, записанное в Евр. 11:1 также говорит, что вера – это „уверенность в невидимом”. Поэтому, если мы видим, или осознаем что-либо посредством наших пяти органов чувств, то вера для этого не требуется.

Предположим, что человек говорит вам: „По причинам, которых я не могу сейчас объяснить, я верю, что у вас в руках находится книга”. Вы сразу же подумаете, что у этого человека есть какие-то отклонения. Вы ответите: „А зачем вам верить, что у меня в руках книга, если вы и так ее видите?”

Вера принадлежит к области невидимого. Например, в момент, когда я пишу эти строки, я верю, что рядом со мной находится ангел. Я уверен в этом. Но почему я так уверен? Может быть, я вижу его? Нет. Может быть, я чувствую его? Нет. Если бы я видел или чувствовал ангела, то мне не надо было бы в это верить – я бы знал это.

Почему же я так уверен в присутствии ангела? Моя уверенность основывается на обетованиях Божьих. Псалом 33:8 говорит: „Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их”. У меня нет никаких доказательств, кроме веры в Слово Божье. Это и есть настоящая библейская вера – „уверенность в невидимом”. Мирские люди часто говорят: „Увижу – поверю”, но в Божьем царстве все наоборот: „Поверю – увижу”.

Когда мы верим в Божьи обетования, обстоятельства часто хотят заставить нас усомниться в них. Иногда мы проходим через период, когда кажется, что Бог не исполняет своих обещаний, потому что ситуация не меняется. В таких случаях нам просто надо противостоять сомнениям, стоять в вере, хранить уверенность в сердце в том, что Бог всегда держит Свое слово. Он не может солгать (см. Тит. 1:2).

Как мы приобретаем веру?

Поскольку вера основывается только на Божьих обетованиях, существует только один ее источник – Слово Божье. Писание говорит: „Вера от слышания, а слышание от Слова Божия” (Рим. 10:17). Божье Слово раскрывает Его волю. Мы можем верить только тогда, когда знаем Его волю.

Итак, для того чтобы иметь веру, надо услышать (или прочитать) Божье обетование. Вера не приходит благодаря молитве, посту или возложению рук. Она приходит только от слышания Божьего Слова. И даже после того, как вы услышите его, вам придется принять решение – верить в него или нет.

Помимо того, что мы приобретаем веру, она может еще и расти. Библия говорит о различных уровнях веры – от маленькой до передвигающей горы. Вера растет при условии ее подпитывания и применения, точно так же, как мускулы. Мы должны постоянно питать нашу веру размышлениями о Слове Божьем. Мы должны применять веру в действиях, до мелочей основанных на Слове Божьем. Сюда входят и времена испытаний, проблем и тревог. Бог не хочет, чтобы Его дети о чем-либо заботились. Он хочет, чтобы они уповали на Него в любой ситуации (см. Матф. 6:25-34; Флп. 4:6-8; 1 Пет. 5:7). Отказ от беспокойства – это только один способ, которым мы можем упражнять нашу веру.

Если мы действительно верим в то, что сказал Бог, то наши действия будут соответствовать нашей вере. Если вы верите, что Иисус есть Сын Божий, то будете действовать и говорить, как человек, верящий в это. Если вы верите, что Бог обеспечит все ваши нужды, то будете и действовать соответственно. Если вы верите, что Бог хочет исцелить вас, то и ваши действия будут вытекать из вашей веры. Библия полна примеров, когда люди посреди труднейших обстоятельств действовали в соответствии со своей верой в Бога и происходили чудеса. В этой и последующих главах мы рассмотрим тему исцеления. (Другие примеры см. 4 Цар. 4:1-7; Марк 5:25-34; Лук. 19:1-10; и Деян. 14:7-10.)

Сердечная вера

Библейская вера живет не в уме, а в сердце. Павел пишет: „Сердцем веруют…” (Рим. 10:10). Иисус сказал:

„Если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет” (Марк. 11:23).

Вполне возможно, что в голова будет сомневаться, а сердце – все равно веровать и получать обещанное Богом. В большинстве случаев, когда мы пытаемся поверить в Божьи обетования, наш разум находится под влиянием физических чувств и сатанинской лжи. В такие времена надо заменить сомнения на Божьи обетования и держаться за них твердой и неотступной верой.

Распространенные ошибки в понимании веры

Иногда, когда мы пытаемся применить веру в Бога, мы не получаем того, чего желаем, потому что не действуем в соответствии с Божьим Словом. Одна из самых распространенных ошибок – когда мы пытаемся верить в то, чего Бог нам не обещал.

Например, семейная пара может опираться на Писание, прося у Бога ребенка, потому что в Божьем Слове есть такое обетование. Я знаком с семьями, которым доктора говорили, что у них никогда не будет детей. Но они решили довериться Богу, опираясь на Его обещания, приведенные ниже, и сегодня являются родителями здоровых детей:

„Служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою; и отвращу от вас болезни. Не будет преждевременно рождающих и бесплодных в земле твоей; число дней твоих сделаю полным” (Исх. 23:25-26).

„Благословен ты будешь больше всех народов; не будет ни бесплодного, ни бесплодной, ни у тебя, ни в скоте твоем” (Втор. 7:14).

Эти обетования должны воодушевлять бесплодные пары! Однако верить в рождение мальчика или девочки – это другое дело. В Библии нет конкретных обетований, говорящих, что мы можем верить в пол ребенка по выбору. Нужно оставаться в рамках Писания для того, чтобы вера была эффективной. Мы можем ждать от Бога только того, что Он обещал нам.

Давайте рассмотрим обетование из Божьего Слова и затем определим, во что мы можем верить, основываясь на нем:

„Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде” (1 Фес. 4:16).

Основываясь на этом месте Писания мы верим, что Иисус вернется.

Но можем ли мы верить и молиться, чтобы Иисус пришел завтра? Нет, потому что ни это, ни какое другое место Писания не обещает нам этого. Иисус даже сказал, что никто точно не знает дня Его возвращения.

Можно, конечно, молиться в надежде, что Иисус придет завтра, но нет никакой гарантии, что это произойдет. Когда мы молимся с верой, мы уверены, что то, о чем мы просим, произойдет, потому что Бог обещал это.

Основываясь на том же месте Писания, можно верить в то, что тела умерших верующих воскреснут по возвращении Иисуса. Но можем ли мы быть уверенными в том, что тела тех из нас, кто еще будет жив в момент возвращения Иисуса, будут преображены в тот же момент, что и тела „умерших во Христе”, или даже раньше их? Нет, потому что это место Писания обещает нам прямо противоположное: „Мертвые во Христе воскреснут прежде”. А следующий стих говорит: „Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе” (1 Фес. 4:17). Поэтому „умершие во Христе” получат воскресение своих тел первыми. Слово Божье обещает только такой сценарий развития событий.

Если мы чего-то ожидаем от Господа, то должны быть уверены, что Бог желает дать нам это. Безопасно определить Божью волю можно только посредством изучения Его обетований, записанных в Библии.

В естественной области вера действует точно также. Было бы глупо верить в то, что завтра я приду к вам в гости, если я предварительно не пообещаю вам, что приду.

Вера, не имеющая никакого основания – это вообще не вера, это глупость. Поэтому прежде, чем просить чего-либо, задайте себе вопрос – какое место Писания обещает мне то, чего я желаю? Если нет обетования, то нет и основания для веры.

Вторая распространенная ошибка

Часто христиане пытаются верить в Божьи обетования, не выполняя условий, необходимых их исполнения. Например, я слышал, как христиане цитируют псалом 36 и говорят: „Библия говорит, что Бог исполнит желания моего сердца. Вот, во что я верю”.

Однако Библия говорит не только об исполнении Богом желаний нашего сердца. Вот что она в действительности говорит:

„Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут. Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего. Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит” (Пс. 36:1-5).

Если мы верим, что Бог исполнит желание нашего сердца, то должен быть соблюден ряд условий. Я насчитал по меньшей мере восемь условий, сопровождающих это обетование. Если мы не выполним эти условия, то у нас нет никаких прав на получение этого благословения. Наша вера лишена основания.

Также христиане любят цитировать обетования из послания к Филиппийцам 4:19: „Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом”. Но есть ли у данного обетования условия? Конечно, есть.

Если внимательно изучить контекст этого обетования, то станет ясно, что оно относится не ко всем христианам. Это обетование относится к тем христианам, которые сами являются даятелями. Павел знал, что Бог восполнит все нужды филиппийцев, потому что они сами много жертвовали. Поскольку они прежде всего искали Божьего царства, как заповедал Иисус, Бог обеспечит все их нужды (см. Матф. 6:33). Многие обетования в Божьем слове, относящиеся к восполнению материальных нужд, содержат в себе условие, чтобы человек сам отдавал.

У нас нет никакого права верить в то, что Бог обеспечит наши нужды, если мы сами не исполняем его заповедей, касающихся денег. В Ветхом Завете Бог говорил Своему народу, что он живет под проклятием, потому что удерживает десятины, но Он обещал благословить их, если они будут послушно давать десятины и приношения (см. Мал. 3:8-12).

Многие благословения, обещанные нам в Библии, зависят от нашего послушания Богу. Следовательно, прежде, чем пытаться уповать на Бога в отношении чего-либо, надо задать себе вопрос: „Выполняю ли я все условия, сопровождающие данное обетование?”

Третья распространенная ошибка

В Новом Завете Иисус поставил условие, которое действует каждый раз, когда мы молимся:

„Иисус, отвечая, говорит им: имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите(английская версия Библии NASV говорит „верьте, что получили”) – и будет вам” (Марк. 11:22-24).

Условие, выдвинутое Иисусом, говорит о том, что мы должны верить, что уже получили то, чего просим в молитве. Многие христиане пытаются применять свою веру в то, что получили, после того, как увидят ответ на молитву. Они верят, что получат, а не что уже получили.

Когда мы просим у Бога то, что Он нам обещал, мы должны верить, что получаем это, когда молимся и сразу же благодарим за ответ. Мы должны верить, что получили ответ перед тем, как увидим его, а не после этого. Мы должны возносить свои нужды к Богу с благодарением, как пишет апостол Павел:

„Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом” (Флп. 4:6).

Как мы уже говорили выше, если в наших сердцах есть вера, то наши слова будут соответствовать тому, во что мы верим. Иисус сказал: „От избытка сердца говорят уста” (Матф. 12:34).

Некоторые христиане совершают ошибку, постоянно прося одного и того же, что свидетельствует о том, что они не верят, что уже получили. Если мы верим, что уже получили в момент молитвы, то незачем повторять ту же просьбу. Снова просить того же самого – значит сомневаться в том, что Бог услышал нас в первый раз, когда мы к Нему обратились.

Не молился ли Иисус об одном и том же несколько раз?

Конечно, Иисус молился одной и той же молитвой три раза в Гефсиманском саду (см. Матф. 26:39-44). Но помните о том, что Он не молился молитвой веры относительно уже явленной воли Божьей. Фактически Он три раза просил о возможности избежать креста и знал, что эта молитва противоречит воле Божьей. Поэтому в той же самой молитве Он три раза посвящает Себя воле Отца.

Эта молитва Иисуса часто неправильно используется в качестве образца для всех молитв и некоторые учат, что каждую молитву надо заканчивать словами „Если на то есть воля Твоя” или „Но пусть не моя воля будет, а Твоя”, следуя примеру Иисуса.

Опять же надо помнить, что Иисус просил потому что знал, – это не является волей Божьей. Поэтому использование данного случая в качестве примера неправильно. Например, молитва типа „Господь, я исповедую мой грех и прошу Тебя простить меня, если на то есть воля Твоя” подразумевает, что, может быть, и Божьей воли на мое прощение нет. Но мы знаем, что Библия обещает нам прощение грехов, если мы исповедуем их (см. 1 Иоан. 1:9). Таким образом, подобная молитва обнаруживает неверие в волю Божью, о которой мы знаем.

Иисус не завершал каждую Свою молитву словами „но пусть все будет не как Я хочу, а как Ты”. В Библии есть только единственный пример, когда Иисус молится так, и это было в момент посвящения Себя исполнению воли Отца, когда Он понял, какие страдания Ему предстоит перенести.

С другой стороны, если мы не знаем волю Божью в конкретной ситуации, потому что Он не открыл ее нам, тогда уместно заканчивать молитву словами „Если на то есть воля Твоя”. Иаков пишет:

„Теперь послушайте вы, говорящие: „сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль”; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: „если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое”, – вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло” (Иак. 4:13-16).

Что же нам делать после того, как мы вознесли просьбу к Богу, основываясь на Его обетованиях, и выполнили все условия? Мы должны постоянно благодарить Бога за ответ, так как верим, что просимое получили, и делать так до тех пор, пока это не осуществится. Мы наследуем обетования Божьи через веру и терпение (Евр. 6:12). Сатана будет пытаться посеять сомнения и победить нас, но мы должны четко понимать, что поле битвы – наш разум. Когда сомнения атакуют разум, нам просто надо заменить эти сомнения мыслями, основанными на Божьих обетованиях и говорить слова веры. Если мы так делаем, то сатана убегает (см. Иак. 4:7; 1 Пет. 5:8-9).

Пример веры в действии

Один из классических библейских примеров веры в действии мы видим в случае, когда Петр пошел по воде. Давайте прочитаем и посмотрим, какой урок можно извлечь из этой истории:

„И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь. Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? И, когда вошли они в лодку, ветер утих. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий” (Матф. 14:22-33).

Интересно, что до этого случая, ученикам уже пришлось побывать в шторме на море Галилейском (см. Матф. 8:23-27). Во время того случая Иисус, который был с ними в лодке, запретил бурю, а затем упрекнул учеников в маловерии. Перед посадкой в лодку Иисус сказал ученикам, что Он хочет, чтобы они переправились на другой берег озера (см. Марк. 4:35). Однако, когда разразился шторм, они, под воздействием обстоятельств, испугались, что погибнут. Но Иисус надеялся, что они, по крайней мере, не испугаются.

Однако, на этот раз, Иисус послал их переплывать море Галилейское одних. Конечно же, Он действовал под водительством Духа Святого и знал о грядущем шторме. Господь испытывал веру учеников. Из-за противоположного ветра путь, который обычно преодолевался за несколько часов, занял у них всю ночь. Ученики, конечно, держались, надо отдать им должное, но мы не знаем, пытался ли кто-нибудь из них запретить бурю так же, как это сделал Иисус несколько дней назад. Интересно, что Иисус намеревался пройти мимо них (Марк. 6:48). Проходя мимо, Он таким образом хотел оставить их лицом к лицу с проблемой! Похоже, что они не молились и не искали Бога. Интересно, сколько раз Чудотворец проходит мимо нас, в то время, как мы ломаем весла о жизненные проблемы?

Принципы веры

На просьбу Петра Иисус ответил одним словом: „Иди”. Если бы Петр попытался пойти по воде до того, как прозвучало это слово, он бы мгновенно утонул, потому что у него не было бы никакого основания для веры. Он бы шел вперед скорее по предположению, чем по вере. С другой стороны, если бы после того, как Иисус произнес это слово, кто-либо из учеников попытался пойти по воде, то тоже сразу бы утонул, потому что Иисус адресовал свое обетование только Петру. Поскольку ни один из них не был Петром, то ни один из них не смог бы выполнить условия обетования. Также и мы, если верим в обетование, то должны быть уверены в том, что оно относится к нам и что мы исполняем все его условия.

Итак, Петр ступил на воду. В этот момент он поверил, хотя, несомненно, тот, кто еще минуту назад кричал от страха при виде духа, сомневался в своем разуме, делая первый шаг. Но для того, чтобы произошло чудо, он должен был действовать по вере. Если бы он „приклеился” к борту лодки и начал пробовать носком ноги, выдержит ли вода его вес, то никогда бы не пережил этого чуда. Также и мы, еще до того, как произойдет чудо, должны посвятить себя вере в Божье обетование и затем действовать по своей вере. Наша вера постоянно подвергается испытаниям. Иногда моменты испытания короткие, иногда длинные. Но всегда необходимо определенное время, чтобы мы научились не обращать внимания на чувства и действовать по Божьему Слову.

Сначала у Петра все шло хорошо. Но когда он осознал всю невозможность того, что делал, и посмотрел на ветер и волны, то испугался. Может быть, он остановился, боясь сделать еще шаг. И вдруг тот, с кем произошло чудо, начал тонуть. Если мы начали идти верой, то должны продолжать идти по вере. Никогда не сворачивайте с пути.

Петр тонул, потому что усомнился. Обычно люди не любят признаваться в нехватке веры. Они лучше свалят всю вину на Бога. А как, по вашему мнению, отреагировал бы Иисус, если бы Петр благополучно вернулся назад и сказал ученикам: „Я смог дойти до Иисуса только потому, что на то была Божья воля”?

Петр начал тонуть, потому что испугался и потерял веру. Это факт. Иисус не стал осуждать его, а немедленно протянул Свою руку, чтобы дать Петру опору. А затем спросил у Петра, зачем тот усомнился. У Петра не было серьезных причин для сомнения, потому что слово Божьего Сына более весомо, чем что-либо другое. Ни у кого из нас никогда нет весомых причин сомневаться в Божьем Слове, независимо ни от страха, ни от проблем.

Писание говорит о победах, одержанных по вере, и поражениях, произошедших по причине сомнений. Иисус Навин и Халев завоевали обетованную землю, благодаря своей вере, в то время как большинство их соотечественников умерли в пустыне из-за своих сомнений (см. Числ. 14:26-30). Нужды учеников Иисуса восполнялись, когда они путешествовали по двое, проповедуя Евангелие (см. Лук. 22:35), но однажды из-за своего неверия они не смогли изгнать демона (см. Матф. 17:19-20). Многие исцелялись по молитве Иисуса, в то время как Его родной город Назарет остался больным по причине неверия (см. Марк. 6:5-6).

Я, как и все, переживал и успехи и поражения, в зависимости от веры или сомнений. Но я не собираюсь расстраиваться из-за своих неудач и винить за них Бога. Я не собираюсь оправдываться, сваливая вину на Него. Я не собираюсь искать сложных теологических объяснений, чтобы заново придумывать то, о чем Бог уже ясно сказал, как о Своей воле. Я знаю, что Бог не может лгать. Поэтому, если я терплю неудачу, то каюсь в неверии и снова иду по воде. Я заметил, что Иисус всегда прощает меня и не дает утонуть!

Приговор звучит так: Те, кто верит, получают благословение; те, кто сомневается, не получают благословений! Служитель, воспитывающий учеников, следует примеру Иисуса. Он сам полон веры и учит тому же своих учеников: „Имейте веру Божию!” (Марк. 11:22).

 

 

Хотя тема божественного исцеления в каком-то смысле противоречива, она достаточно полно освещена в Писании. На самом деле одна десятая часть всего, написанного в четырех Евангелиях, говорит об исцеляющем служении Иисуса. Обетования о божественном исцелении содержатся в Ветхом Завете, в Евангелиях и в новозаветных посланиях. Больные люди могут найти великий источник воодушевления в местах Писания, укрепляющих веру.

Путешествуя по миру, я заметил, что в церквях, наполненных посвященными верующими (истинными учениками), божественные исцеления происходят гораздо чаще. В самодостаточных и теплых церквях исцеления происходят очень редко.[1] И это не удивительно. Иисус сказал, что когда верующие возложат руки на больных, те исцелятся (см. Марк. 16:18). Если судить о церкви по знамениям, которые по словам Иисуса должны сопровождать верующих, то напрашивается вывод, что многие церкви состоят из неверующих:

„И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы” (Марк. 16:15-18).

Служитель, воспитывающий учеников, полностью подражающий служению Христа, использует свои дары для того, чтобы стимулировать служение исцеления среди своих учеников. Он знает, что Божественное исцеление продвигает царство Божье, по крайней мере, в двух направлениях. Во-первых, исцеление является прекрасной „рекламой” благовестия, что ясно из Евангелий и Деяний даже ребенку (чего никак не могут понять многие высокообразованные служители с научными степенями). Во-вторых, здоровые ученики беспрепятственно служат, не тратя времени на борьбу с болезнями.

В то же время служитель, воспитывающий учеников, должен быть чутким к тем членам в теле Христа, которые хотят исцелиться, но не могут принять исцеления. Таким людям часто нужно спокойное и чуткое воодушевление, особенно если они воспитывались в кругах, где к божественному исцелению относились враждебно. Служитель, воспитывающий учеников, встает перед выбором: он может вообще перестать учить о божественном исцелении, и тогда никто не обидится, но никто и не исцелится. Или же он может с любовью учить об исцелении, рискуя тем, что кому-то это не понравится, но в то же самое время поможет другим пережить исцеление. Лично я бы выбрал второй путь, веря, что в таком случае я следую примеру Иисуса.

Исцеление на кресте

Изучение темы божественного исцеления хорошо начинать с пятьдесят третьей главы книги пророка Исайи, которая является пророчеством о Мессии. Духом Святым Исайя образно говорит о жертвенной смерти Иисуса и о том, что Он сделал на кресте:

„Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас” (Ис. 53:4-6).

Под вдохновением от Духа Святого Исайя говорит, что Иисус понес наши немощи и болезни. Еврейское слово choli, переведенное как „немощь” в Ис. 53:4, встречается также во Втор. 7:15; 28:61; 3 Цар. 17:17; 4 Цар. 1:2; 8:8, и 2 Пар. 16:12; 21:15. Во всех этих случаях оно переводится как болезнь или немощь.

Еврейское слово makob, переведенное как „болезнь” встречается также в Иов. 33:19, где оно переведено как „боль”.

Учитывая это, Ис. 53:4 может быть переведено так: „Он взял на себя наши болезни и понес наши боли”. Эти же слова продублированы в Матф. 8:17.

Вопреки этому, некоторые пытаются убедить нас, что Исайя говорил о „духовных немощах” и „духовных болезнях”. Однако та же цитата из Евангелия от Матфея не оставляет никаких сомнений в том, что Исайя говорит о физических немощах и болезнях. Давайте посмотрим на контекст:

„Когда же настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни” (Матф. 8:16-17).

Матфей четко пишет, что физические исцеления по молитве Иисуса явились исполнением сказанного в Ис. 53:4. Без всякого сомнения, Ис. 53:4 говорит о Христе, взявшем на Себя наши немощи и болезни.[2] Так же, как Писание говорит, что Иисус понес наши грехи (см. Исайя 53:11), оно говорит и о том, что Он понес наши немощи и болезни. Эта новость должна радовать каждого больного человека. Через Его искупительную жертву Иисус обеспечил спасение и исцеление.

Часто задаваемый вопрос

Но если это так, спрашивают многие, тогда почему не все исцеляются? Лучше всего ответить на этот вопрос можно, задав другой вопрос: почему не все люди рождаются свыше? Все не рождены свыше, потому что они либо не слышали Евангелия, либо не уверовали в него. Итак, каждый человек должен завоевать исцеление посредством своей собственной веры. Многие еще никогда не слышали чудесной вести о том, что Иисус понес их болезни; другие же слышали ее, но отвергли.

Отношение Бога Отца к болезни ясно выражено в служении Его возлюбленного Сына, который засвидетельствовал:

„Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также” (Иоан. 5:19).

В Послании к Евреям говорится, что Сын является „сиянием славы и образом ипостаси Его (Отца)” (Евр. 1:3). Несомненно, отношение Иисуса к болезни абсолютно идентично отношению Его Отца.

Каково же отношение Иисуса? Никому из обратившихся к Нему Он ни разу не отказал в исцелении. Ни разу Он не сказал ни одному человеку, пришедшему за исцелением: „Нет, воли Божьей на твое исцеление нет, поэтому тебе придется оставаться больным”. Иисус всегда исцелял больных, приходивших к Нему, и после того, как те исцелялись, Он говорил им, что их исцелила собственная вера. Более того, Библия говорит, что Бог никогда не изменяется (см. Мал. 3:6) и что „Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же” (Евр. 13:8).

Провозглашение исцеления

К сожалению, сегодня понимание спасения сведено к прощению грехов. Но греческое слово, часто переводимое как „спасенный” или „спасение”, подразумевает не только прощение, но также полное освобождение и исцеление.[3] Давайте посмотрим на человека, который пережил спасение в полном смысле этого слова. Он был исцелен через свою веру в то время, как слушал Павла, проповедующего Евангелие.

„Они … удалились в Ликаонские города Листру и Дервию и в окрестности их, и там благовествовали. В Листре некоторый муж, не владевший ногами, сидел, будучи хром от чрева матери своей, и никогда не ходил. Он слушал говорившего Павла, который, взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить” (Деян. 14:6-10).

Заметьте, что Павел „благовествовал”, и мужчина услышал то, что произвело веру в его сердце для получения физического исцеления. Видимо, Павел сказал что-то об исцеляющем служении Иисуса и о том, что Иисус исцелял каждого, кто с верой просил Его об этом. Может быть, Павел также упомянул о пророчестве Исайи, говорящем, что Иисус понес наши немощи и болезни. Мы не можем точно сказать, о чем там шла речь, но, поскольку вера приходит от слышания (см. Рим. 10:17), видимо, парализованный человек услышал что-то такое, что воспламенило в его сердце веру для получения исцеления. Что-то из сказанного Павлом убедило его в том, что Бог не хочет, чтобы он оставался больным.

Павел сам должен был быть уверен в том, что Бог хочет исцелить его, в противном случае, его слова никогда не убедили бы человека поверить в исцеление, и он никогда бы не сказал больному, чтобы тот встал. Что бы произошло, если бы Павел сказал то, что сегодня проповедуется многими проповедниками? Что, если бы он сказал: „Бог не хочет, чтобы все исцелились”? Человек не поверил бы в исцеление. Может быть, поэтому сегодня и не происходит много исцелений. Проповедники, призванные укреплять веру людей, разрушают ее.

Еще раз обратите внимание, что этот человек был исцелен своей верой. Если бы он не поверил, то остался бы парализованным, несмотря на желание Бога его исцелить. Более того, вполне вероятно, что в тот день среди людей были и другие больные, но ничего не написано о том, чтобы кто-нибудь еще исцелился. А если это так, то почему они не исцелились? Они не исцелились по той же причине, почему многие сегодня не рождены свыше – они не поверили в Евангелие, проповеданное апостолами.

Мы никогда не должны приходить к выводу, что Бог не хочет исцелить всех больных, основываясь на том, что после молитвы за исцеление не все исцеляются. Это то же самое, что сказать, что Бог не хочет, чтобы все родились свыше просто потому, что некоторые люди не возрождаются свыше. Каждый человек должен лично верить, чтобы родиться свыше, и точно такая же личная вера необходима для получения исцеления.

Другие доказательства того, что Бог хочет исцелять

Во времена Ветхого Завета физическое исцеление было частью Божьего завета с Израилем. Через несколько дней после Исхода Бог пообещал Израилю:

„И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь, целитель твой” (Исх. 15:26).

Каждый честный человек согласится, что исцеление являлось частью Божьего завета с Израилем, в зависимости от послушания народа. (Кстати, в 1 Кор. 11:27-31 Павел дает ясно понять, что в Новом Завете исцеление тоже зависит от послушания.)

Бог обещал израильтянам:

„Служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою; и отвращу от вас болезни. Не будет преждевременно рождающих и бесплодных в земле твоей; число дней твоих сделаю полным” (Исх. 23:25-26).

„Благословен ты будешь больше всех народов; не будет ни бесплодного, ни бесплодной, ни у тебя, ни в скоте твоем; и отдалит от тебя Господь всякую немощь, и никаких лютых болезней Египетских, которые ты знаешь, не наведет на тебя, но наведет их на всех, ненавидящих тебя” (Втор. 7:14-15).

Если физическое исцеление было частью Ветхого Завета, то как можно считать, что оно не является частью Нового Завета, хотя Писание ясно говорит о том, что новый – лучше старого:

„Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях” (Евр. 8:6).

Другие доказательства

В Библии много мест, безоговорочно доказывающих, что Бог хочет исцелить всех. Я приведу три из них:

„Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя – святое имя Его. Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои” (Пс. 102:1-3).

Кто из христиан захочет поспорить с утверждением Давида, говорящим, что Бог желает простить все наши беззакония? Однако Давид также верил, что Бог хочет исцелить нас от всех болезней.

„Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его” (Притч. 4:20-22).

„Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак. 5:14-15).

Обратите внимание, что последнее обетование относится ко всем больным. Заметьте также, что не пресвитеры и не помазание исцеляют больного, а „молитва веры”.

О чьей вере идет речь, о вере больного или пресвитера? И того, и другого. Вера больного выражается (по крайней мере, частично) через то, что он позвал пресвитеров помолиться за себя. Неверие больного человека может аннулировать силу молитвы пресвитера. Молитва, о которой пишет Иаков, является хорошей иллюстрацией молитвы согласия, описанной в Матф. 18:19. Обе стороны, участвующие в молитве, должны „согласиться”. Если один человек верит, а другой – нет, то они не пребывают в согласии.

Мы также знаем, что в нескольких местах Писания сатана фигурирует как автор болезни (см. Иов. 2:7; Лук. 13:16; Деян. 10:38; 1 Кор. 5:5). Поэтому можно сказать, что Бог разрушает дела сатаны в телах Своих детей. Наш небесный Отец любит нас гораздо больше, чем любой земной отец когда-либо любил своих детей (см. Матф. 7:11), а я еще никогда не встречал отца, который хотел бы, чтобы его дети болели.

Каждое исцеление, по молитве Иисуса и каждое исцеление, записанное в книге Деяний Апостолов должно воодушевлять нас на веру в то, что Бог хочет, чтобы мы были здоровы. Иисус часто исцелял людей, которые искали только исцеления и хвалил их за веру в чудо, которая у них была. Это доказывает, что Иисус не исцелял только каких-то исключительных людей. Любой больной мог придти к Нему с верой и уйти исцеленным. Он мог бы исцелить всех, но для этого требовалась вера с их стороны.

Ответы на часто звучащие возражения

Вероятно самое распространенное возражение всему вышесказанному основывается не на Слове Божьем, но личном опыте людей. Обычно это звучит так: „Я знал одну прекрасную христианку, которая молилась об исцелении от рака, но умерла. Это говорит о том, что Бог не хочет исцелять всех”.

Никогда нельзя оценивать Божью волю чем-то другим, кроме Его Слова. Например, если бы вы смогли перенестись во времена Исхода, и увидели, как израильтяне блуждают по пустыне 40 лет, в то время как земля, в которой течет молоко и мед находится совсем рядом за Иорданом, то решили бы, что воли Божьей на то, чтобы они вошли в обетованную землю, нет. Но человек, изучающий Писание, знает, что это не так. Воля Божья была в том, чтобы они туда вошли, но им помешало их собственное неверие (см. Евр. 3:19).

А как насчет всех тех, кто сегодня находится в аду? Воля Божья в отношении них заключалась в том, чтобы они пошли на небеса, но они не выполнили условий покаяния и веры в Иисуса Христа. Точно также мы не можем определять Божью волю относительно исцеления, глядя на больных людей. То, что христианин молится об исцелении и не получает его, не значит, что нет Божьей воли для исцеления всех. Если бы этот верующий выполнил Божьи условия, то был бы исцелен, в противном случае, получается, что Бог – лжец. Когда мы не получаем исцеления и обвиняем Бога, говоря, что Он не хочет нас исцелить, то ничем не отличаемся от израильтян, которые умерли в пустыне, говоря, что не было Божьей воли на то, чтобы они вошли в Обетованную Землю. Было бы лучше просто проглотить свою гордость и признать, что причина в нас.

Как я уже сказал в предыдущей главе о вере, многие искренние христиане неправильно заканчивали свои молитвы об исцелении фразой, разрушающей веру: „Если на то есть воля Твоя”. Это говорит о том, что они не молятся с верой, потому что не уверены, что это Божья воля. Когда речь заходит об исцелении, то, как мы это уже увидели, Божья воля предельно ясна. Если вы знаете, что Бог хочет исцелить вас, то не надо добавлять к молитве за исцеление слов типа „если на это есть воля Твоя”. Фактически это было бы равносильно следующему высказыванию: „Господь, я знаю, что Ты пообещал исцелить меня, но вдруг Ты солгал! Поэтому я на всякий случай прошу Тебя исцелить меня, если Твоя воля действительно такова”.

Безусловно, Бог может вразумлять непослушных верующих, позволяя болезни удручать их, в некоторых случаях даже допуская преждевременную смерть. Таким верующим, естественно, для того, чтобы принять исцеление надо покаяться (см. 1 Кор. 11:27-32). Другие люди из-за пренебрежительного отношения к своему здоровью открывают дверь болезни. Христиане должны быть достаточно, разумными чтобы соблюдать здоровую диету, умеренно есть, вести здоровый образ жизни и отдыхать, когда это необходимо.

Второй часто задаваемый вопрос

Часто говорят: „У Павла было жало в плоти и Бог его не исцелял”.

Это утверждение берет начало в неправильном истолковании позиции Павла, в то время как Писание явно говорит, что его жалом был ангел сатаны:

„И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: „довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова” (2 Кор. 12:7-9).

Греческое слово „aggelos,” переведенное как „ангел” или „ангелы” – встречается в Новом Завете более 160 раз. Жалом в плоти Павла был ангел сатаны, который удручал его, а не немощь и не болезнь.

Обратите внимание, также, что ничего не говорится о том, чтобы Павел молился о своем исцелении и чтобы Бог отказал ему в нем. Павел только три раза просил Бога о том, чтобы Он убрал этого удручающего ангела, но Бог сказал, что Его благодати достаточно.

Кто же дал Павлу это жало? Одни считают, что это был сатана, поскольку речь идет об „ангеле сатаны”. Другие считают, что это пришло от Бога с целью не дать Павлу „превозноситься”.

Английская версия Библии „King James” предлагает немного иной перевод данной фразы. Вместо фразы „чтобы я не превозносился” в ней говорится „чтобы я не был превознесен выше меры”. Это очень важное отличие, потому что Бог не против того, чтобы мы были превознесены. Он Сам обещает превознести нас, если мы смиримся. Поэтому вполне возможно, что Бог хотел превознести Павла, а сатана сопротивлялся этому, послав к нему удручающего ангела, производящего проблемы везде, куда бы ни пошел Павел. Но Бог сказал, что будет использовать обстоятельства для Своей славы, потому что Его сила больше проявляется в жизни Павла как результат его слабости.

Как бы то ни было, говорить, что Павел был болен, а Бог отказывался Его исцелять, значит серьезно искажать то, что говорит Библия. Говоря о жале в плоти, Павел ничего не говорит о болезни, и ничто не указывает на Божий отказ Павлу в исцелении от предполагаемой болезни. Если честно прочитать обо всех испытаниях, через которые прошел Павел, перечисленные во 2 Кор. 11:23-30, то не удастся найти ни одного упоминания о болезни.

Продолжение темы

Кто-то может возразить на мою трактовку „жала” Павла: „Но ведь Павел сам пишет галатам, что первый раз, когда он проповедовал у них, он был болен! Разве он не имел в виду „жало в плоти?”

Вот, что пишет Павел в послании к Галатам:

„Знаете, что, хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз, но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса” (Гал. 4:13-14).

Греческое слово asthenia, переводенное как немощь в Гал. 4:13, буквально означает „слабость”. Оно может означать слабость как следствие болезни, но не обязательно только это.

Например, Павел пишет: „Немощное Божие сильнее человеков” (1 Кор. 1:25). Слово „немощное” – это слово asthenia. Было бы странно, если бы переводчики написали „больное Божие сильнее человеков”. (См. также Матф. 26:41 и 1 Пет. 3:7, где слово asthenia переведено как „немощный” и не может быть переведено как „болезнь”).

Когда Павел в первый раз пришел в Галатию, книга Деяний ничего не говорит о том, что он был болен. Зато говорится о том, что его побили камнями и оставили, думая, что он мертв, но он был либо воскрешен из мертвых, либо чудесным образом оживлен (см. Деян. 14:5-7, 19-20). Конечно же, тело Павла после побития камнями до смерти было в ужасном состоянии, полно шрамов и ушибов.

Павел не был болен в Галатии и болезнь не была испытанием для слушавших его. Скорее всего, он был болен из-за недавнего побития камнями. Вероятно, в Послании к Галатам Павел напоминает о гонениях, которые он пережил в Галатии. Он заканчивает послание такими словами:

„Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем” (Гал. 6:17).

Еще одно возражение: „Я страдаю для славы Божьей”

Этот аргумент происходит из истории о воскрешении Лазаря и некоторые на его основании утверждают, что страдают для славы Божьей. Иисус сказал о Лазаре:

„Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий” (Иоан. 11:4).

Иисус не говорил, что Бог будет прославлен через болезнь Лазаря, он имел в виду, что Бог прославится через воскрешение Лазаря из мертвых. Иными словами, результатом болезни будет не смерть, а прославление Бога. Бог не прославляется через болезнь, он прославляется через исцеление. (См. также Матф. 9:8; 15:31; Лук. 7:16; 13:13 и 17:15, где исцеление приносило славу Богу.)

Павел пишет, что оставил Трофима больным в Милите

Так получилось, что эту главу я пишу, находясь в Германии. Когда на прошлой неделе я уехал из своего родного города в Америке, я оставил там многих больных. Я оставил там целые больницы больных людей. Но это не значит, что нет Божьей воли на их исцеление. Просто тот факт, что Павел оставил одного больного человека в городе, который он посетил, не значит, что Божьей воли на его исцеление не было. А что на счет множества неспасенных людей, которых Павел оставил в том же городе? Значит ли это, что Бог не хочет, чтобы они спаслись? Ни в коем случае.

Я – как Иов!

Слава Богу! Если вы прочитали книгу Иова до конца, то знаете, что он был исцелен. Божьей воли не было на то, чтобы Иов оставался больным. Также Божьей воли нет и на то, чтобы вы оставались больными. История об Иове только подтверждает, что воля Божья всегда направлена на исцеление.

Совет Павла Тимофею относительно заболевания его желудка

Мы знаем, что Павел посоветовал Тимофею принимать немного вина по причине проблем с желудком и частых недугов (см. 1 Тим. 5:23).

Павел советует Тимофею перестать пить воду и принимать немного вина из-за болезни желудка. Похоже, проблема заключалась в воде. Естественно, если пить зараженную воду, то скорее всего, как и у Тимофея, у вас появятся проблемы с желудком, если вы ничего не предпримете.

Иисус исцелял только для того, чтобы доказать что Он – Бог

Некоторые люди говорят, что Иисус исцелял только для доказательства Своей Божественной природы. А теперь, после того, как всем известно, что Он – Бог, Ему уже незачем исцелять.

Это абсолютно неправильно. То, что чудеса Иисуса подтверждали Его Божественность, верно, но в этом не заключается единственная причина, по которой Он исцелял людей во время своего земного служения. Много раз Иисус запрещал людям, которых исцелял, рассказывать другим о том, что с ними произошло (см. Матф. 8:4; 9:6, 30; 12:13-16; Марк. 5:43; 7:36; 8:26). Если бы Иисус исцелял только с целью доказательства Своей Божественности, Он приказывал бы всем этим людям рассказывать, что именно Он исцелил их.

Из каких же побуждений исцелял Иисус? Много раз Писание говорит о том, что Иисус исцелял, будучи движим состраданием (см. Матф. 9:35-36; 14:14; 20:34; Марк. 1:41; 5:19; Лук. 7:13). Иисус исцелял людей, потому что любил их и был исполнен жалости к ним. Так что же, после того, как земное служение Иисуса закончилось, Он стал менее сострадательным? Конечно же нет!

Еще возражение: „Бог хочет, чтобы я болел, потому что на то есть причины”

В свете всех рассмотренных мест Писания это невозможно. Если вы упорствуете в непослушании, то возможна ситуация, где Бог допустит к вам болезнь для того, чтобы привести к покаянию. Но все равно Он не хочет, чтобы вы оставались больным. Он хочет, чтобы вы покаялись и исцелились.

А если все-таки допустить, что Бог хочет, чтобы вы болели, тогда зачем вы идете к врачу и принимаете лекарства в надежде на исцеление? Вы что, не хотите быть в воле Божьей?

Последнее возражение: „Если мы не будем страдать от болезней, тогда как мы умрем?”

Мы знаем, что Библия говорит о том, что наши физические тела увядают (см. 2 Кор. 4:16). Мы никак не можем предотвратить поседение волос и старение тела. Со временем притупляется зрение и слух. Мы уже не можем двигаться так же быстро, как в молодости. Сердце уже не такое сильное, как раньше. Постепенно мы увядаем.

Но все это не значит, что мы должны умереть от болезни. Наше тело может просто полностью износиться, и когда это произойдет, Бог призовет нас на небо, и дух оставит его. Многие верующие умерли так. Вы тоже можете быть в их числе.

Содержание | Предыдущая глава | Следующая глава | Верх страницы | Главная страница

---

[1] В некоторых церквях Северной Америки служитель очень рискует, если учит на эту тему, так как встречает сильное сопротивление так называемых верующих. Иисус тоже сталкивался с неверием и сопротивлением, которые мешали Его служению исцеления (см. Марк. 6:1-6).

[2] Отчаянно цепляясь за свое неверие, некоторое люди пытаются убедить нас, что Иисус полностью исполнил Ис 53:4, исцелив несколько людей в Капернауме. Но Исайя говорит, что Иисус понес наши болезни и был изъязвлен за наши грехи и беззакония (ср. Ис. 53:4 и 5). Иисус понес болезни тех людей, чьими беззакониями был мучим. Таким образом, Матфей говорит, что исцелениями в Капернауме Иисус только подтвердил, что Он – Мессия, о котором написано в Ис 53, и Тот, Кто понес наши беззакония и болезни.

[3] Например, Он сказал женщине, которую исцелил от кровотечения: „Дщерь! Вера твоя спасла тебя” (Марк. 5:34). Греческое слово sozo, переведенное как „спасла”, имеет также значение „исцелила” и встречается более восьмидесяти раз в Новом Завете. Например, то же самое слово переведено в Еф. 2:5 как „спасены” – „благодатью вы спасены”. Таким образом, мы видим, что физическое исцеление обозначено греческим словом, которое чаще переводится как „спасение”.

 

Вопрос развода и повторного брака является предметом частого обсуждение среди вполне искренних христиан. В основе этого обсуждения лежат два фундаментальных вопроса: 1) В каких случаях Бог разрешает развод и разрешает ли вообще, и 2) в каких случаях Бог разрешает повторный брак, если вообще разрешает. Различные деноминации придерживаются разных взглядов на этот вопрос, вытекающих из того, как они истолковывают Писание. Если их убеждения продиктованы любовью к Богу, то мы должны уважать их взгляды. Конечно, было бы прекрасно, если бы все наши взгляды стопроцентно основывались на Писании. Служитель, воспитывающий учеников, не желает учить тому, что расходится с волей Божьей и не хочет возлагать на плечи людей бремена, которых Бог на них не возлагает. Поставив это своей целью, я попытаюсь наилучшим образом разъяснить эту противоречивую тему, а вам останется согласиться или нет.

В первую очередь, хочу сказать, что я, как и вы, очень опечален тем фактом, что разводы сегодня так распространены. Еще более грустным фактом является то, что разводятся христиане, включая и тех, кто находится в служении. Это трагедия. Мы должны делать все, чтобы предотвращать проблему развода и лучший способ сделать это – проповедь Евангелия людям и призыв к покаянию. Если оба человека в браке действительно рождены свыше, то они никогда не разведутся. Служитель, воспитывающий учеников, делает все, что в его силах, для того, чтобы сделать свой брак сильнее, зная, что личный пример является самым эффективным средством обучения.

О себе могу сказать, что мы с женой счастливо живем вместе уже более 25 лет, и это мой единственный брак. Не могу представить, чтобы я когда-нибудь развелся. Поэтому у меня абсолютно нет никаких мотивов „смягчить” определенные места Писания для оправдания моей личной ситуации. С другой стороны, я очень сочувствую разведенным людям, зная, что если бы я не женился в свое время на этой замечательной женщине, то мог бы тоже жить в постоянном искушении развестись. Иными словами, я бы тоже мог закончить разводом, но этого не происходит благодаря милости Божьей. Я думаю, что большинство женатых людей понимает, о чем я говорю, и поэтому мы должны воздерживаться от швыряния камнями в разведенных людей. Кто такие мы, ходящие по лезвию ножа в наших браках, чтобы осуждать разведенных людей, не имея представления о том, что им довелось пережить? Вполне возможно, что Бог считает их более праведными, чем мы, потому что Он знает, что мы, оказавшись в подобных обстоятельствах, развелись бы гораздо быстрее.

Никто, женясь или выходя замуж, не планирует развестись, и я думаю, что никто не испытывает к разводу большего отвращения, чем люди, прошедшие и пережившие его. Поэтому мы обязаны помогать женатым людям сохранять свой брак и помогать разведенным обрести всю благодать Божью, какую только возможно. Именно в таком духе я пишу эту главу.

Мы постараемся дать возможность Писанию истолковать само себя. Я заметил, что места Писания, касающиеся данной темы часто истолковываются таким образом, что начинают противоречить друг другу, что является признаком, по крайней мере, частично неправильного истолкования.

Основание

Начнем с фундаментальной истины, с которой мы все согласны. Писание ясно и четко заявляет, что Бог ненавидит развод. Видя, что мужчины в Израиле разводятся со своими женами, Бог говорит через пророка Малахию:

„Я ненавижу развод…и тех, кто прикрывает свою одежду неправдой…Поэтому наблюдай за духом твоим, чтобы не поступать тебе с хитростью” (Мал. 2:16, английская версия NASV).

Это не удивительно для тех, кто знает любящий и справедливый характер Бога, или для тех, кто знает какую травму наносит развод мужьям, женам и детям. Если человек положительно относится к разводу, то его мораль оставляет желать лучшего. Бог есть любовь (см. 1 Иоан. 4:8), и поэтому Он ненавидит развод.

Один раз некоторые фарисеи спросили Иисуса, можно ли разводиться с женой „по любой причине”. Его ответ свидетельствует об отрицательном отношении к разводу. Фактически, Он никогда не предусматривал развода:

„И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает” (Матф. 19:3-6).

Из истории мы знаем, что в дни Иисуса среди евреев существовало две основные школы мышления. Мы исследуем эти две школы более детально ниже, но пока достаточно сказать, что одна была консервативной, а другая либеральной. Консерваторы верили, что человек может разводиться с женой, только если на то есть серьезные моральные причины. Либералы считали, что с женой можно развестись по любой, самой незначительной причине, например, ради того, чтобы жениться на другой, более красивой женщине. Это противоречие и побудило фарисеев задать Иисусу вопрос.

Отвечая, Иисус приводит стихи писания с первых страниц Бытия, говорящие, что первоначальный план состоял в том, что мужчина соединится со своей женой навсегда, а не на какой-то промежуток времени. Моисей сказал, что Бог создал двух людей противоположного пола со стремлением создать семью, брак становится самой главной формой взаимоотношений. После создания семьи брачные отношения приобретают самый высокий статус, становясь даже выше отношения со своими родителями. Человек оставляет родителей и прилепляется к своей жене.

Более того, сексуальное единство между мужем и женой указывает на то, что Бог видит их как одно целое. Естественно, Бог никогда не планировал, чтобы единство, из которого возникает потомство, было чем-то временным. Я подозреваю, что тон, которым Иисус отвечает фарисеям, свидетельствовал о Его сильном огорчении самим фактом возникновения подобного вопроса. Конечно же, Бог не предусматривал, чтобы муж разводился с женой по „всякой причине”.

Бог не предусматривал, чтобы кто-нибудь из нас согрешил каким-либо образом, но мы все согрешили. По Своей милости Он предусмотрел для нас средство избавления от рабства греха. Более того, Ему есть что нам сказать после того, как мы сделаем что-то такое, чего не должны были делать. Таким же образом Бог никогда не замышлял возможности развода для кого бы то ни было, но развод стал неизбежностью среди людей, непокорных Богу. Ни первый, ни миллионы последующих разводов не явились сюрпризом для Бога. Бог не только заявляет, что ненавидит развод, Ему есть что сказать людям после того, как они развелись.

В начале

Теперь, имея некоторое основание, мы можем приступить к рассмотрению того, что Бог сказал о разводе и повторном браке. Поскольку причиной противоречия служат слова о разводе и повторном браке, сказанные Иисусом израильтянам, будет полезно рассмотреть сначала то, что Бог сказал на ту же тему ранним израильтянам за сотни лет до Иисуса. Если мы усматриваем противоречие между словами Моисея и Иисуса, то тогда либо Божий закон изменился, либо мы что-то неправильно поняли. Поэтому начнем с того, что Бог сказал о разводе и повторном браке в самом начале.

Я уже упомянул о второй главе Бытия, в которой сказанное, по мнению Иисуса, относится к теме развода. Теперь давайте прочитаем это место, как оно написано в Бытии:

„И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть” (Быт. 2:22-24).

Вот откуда берет начало брак. Бог создал первую женщину из первого мужчины и для первого мужчины и лично привел ее к нему. Из слов Иисуса следует, что Бог „сочетал” их (Матф. 19:6). Этот первый брак, устроенный Самим Богом, является примером для всех последующих браков. Бог создает примерно равное количество мужчин и женщин и они испытывают влечение к представителям противоположного пола. Поэтому, по большому счету, можно сказать, что Бог по-прежнему создает браки (хотя сегодня у человека гораздо больше выбора в плане партнера для брака, чем это было в случае с Адамом и Евой). Иисус подчеркивает, что ни один человек не должен разрывать то, что соединил Бог. Первоначальный замысел Бога состоял не в том, чтобы люди, составляющие семейную пару, жили отдельно, но чтобы они находили благословение в совместной жизни и взаимной зависимости друг от друга. Нарушение четко обозначенной воли Бога является грехом. Итак, уже из второй главы Библии мы видим, что Бог никогда не планировал развода ни для одной семьи.

Закон Божий, написанный в сердцах

Осмелюсь сказать, что даже те, кто никогда не читал второй главы Бытия, подсознательно чувствуют, что развод – нечто противоестественное, поскольку пожизненный брак практикуется во многих языческих культурах, где у людей нет никаких библейских познаний. Павел пишет в послании к римлянам:

„Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую” (Рим. 2:14-15).

Божий этический кодекс начертан в каждом человеческом сердце. Фактически, этот этический кодекс, говорящий через совесть, есть единственный закон, который Бог когда-либо давал людям (кроме израильтян) от Адама до времен Иисуса Христа. Любой человек, участвующий в разводе, идет на сделку с совестью. И единственный способ, как он может примириться с совестью, – это найти хорошее оправдание для развода. Если человек разводится без весомой причины, то совесть будет осуждать его, хотя он и будет стараться заглушить ее голос.

Насколько мы знаем, в течение 27 поколений, от Адама до примерно 1440 года до рождества Христова, совесть была единственным откровением о разводе и повторном браке, которое Бог давал людям (израильтянам в том числе) и считал, что этого достаточно, пока не появился Закон Моисеев. (Помните о том, что текст из Бытия 2 не был написан до времен исхода.) Вполне разумно предположить, что в течение периода тех 27 поколений до появления Моисеева Закона, на который приходится и всемирный потоп, миллионы браков распались. Также разумно предположить, что Бог, который никогда не изменяется, желал простить вину развода людям, если они раскаются в своем грехе. Абсолютно точно, что до Закона люди спасались и провозглашались праведными через веру, как Авраам (см. Рим. 4:1-12). Если люди обретали праведность по вере от Авраама до Моисея, то это значит, что им прощался любой грех, включая и грех развода. Поэтому перед тем, как начать исследовать тему развода и повторного брака, я хочу задать вопрос: Если люди, жившие до закона Моисея, развелись, были обличаемы своей совестью и оправдались верой (поскольку закона еще не было), то виновны ли они в случае повторной женитьбы? Я просто задал вопрос.

А как на счет жертв развода, которые не согрешили сами, а были разведены из-за своих эгоистичных партнеров по браку? Воспрепятствовала бы им их совесть снова вступить в брак? Мне кажется, что нет. Если муж оставил свою жену ради другой женщины, то может ли женщина сама придти к заключению, что она уже не имеет права снова выходить замуж? В данном случае развода ее вины нет.

Закон Моисея

Развод и повторный брак впервые упоминаются в книге Левит. Закон Моисея запрещает священникам жениться на разведенной женщине:

„Они не должны брать за себя блудницу и опороченную, не должны брать и жену, отверженную мужем своим, ибо они святы Богу своему” (Лев. 21:7).

Нигде в Законе Моисея мы не встречаем аналогичного запрета, адресованного всем мужчинам в Израиле. Более того, только что прочитанное место Писания подразумевает что 1) в Израиле были разведенные женщины и 2) что не было ничего плохого в том, чтобы мужчина, не несущий священнических обязанностей, женился на женщине, которая уже была замужем. Вышеприведенный стих относится только к священникам и разведенным женщинам, которые могут пожелать выйти замуж за священника. Разведенная женщина могла снова выходить замуж, только не за священника. Также и любой мужчина, если он не священник, мог жениться на разведенной.

Первосвященник (вероятно являвшийся прообразом Христа) был обязан жить по еще более высоким стандартам, чем рядовой священник. Он не имел права жениться даже на вдове. Немного ниже в книге Левит мы читаем:

„Вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу, не должен он брать, но девицу из народа” (Лев. 21:14).

Данный стих говорит о том, что нет ничего греховного в том, если вдова выходит замуж за мужчину, если тот не является первосвященником. И также вполне ясно подразумевается, что любой мужчина, не являвшийся первосвященником, имел право жениться на вдове. Другие места Писания обнаруживают полную законность выхода вдовы замуж (см. Рим. 7:2-3; 1 Тим. 5:14).

Данный стих (вместе с Лев. 21:7) также подразумевает, что нет ничего неправильного в том, чтобы израильтянин (только не священник и не первосвященник) женился на разведенной женщине или даже на женщине, не являющейся девственницей, на „блуднице и опороченной”. Подразумевается также, что по Закону Моисея не было ничего неправильного в том случае, если разведенная женщина или блудница и опороченная выходят замуж, но только не за священника. По Своей милости Бог давал блудникам и разведенным шанс, не смотря на то, что Он против блуда и развода.

Второй запрет на повторный брак

Сколько „шансов” давал Бог разведенной женщине? Можем ли мы считать, что по Закону Моисея Бог давал разведенной женщине только один шанс на повторный брак? Нет, это был бы неправильный вывод. Ниже, в Законе Моисеевом, мы читаем:

„Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, и она выйдет из дома его, пойдет, и выйдет за другого мужа, но и сей последний муж возненавидит ее и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, или умрет сей последний муж ее, взявший ее себе в жену, – то не может первый ее муж, отпустивший ее, опять взять ее себе в жену, после того как она осквернена, ибо сие есть мерзость пред Господом, и не порочь земли, которую Господь Бог твой дает тебе в удел” (Втор. 24:1-4).

Обратите внимание, что в этих стихах единственный запрет на женитьбу на дважды разведенной (или однажды разведенной и однажды овдовевшей) женщине распространяется на повторный брак с ее первым мужем. И после того, как она развелась со вторым мужем (или после его смерти), ей было запрещено возвращаться только к первому мужу. Следует ясный вывод, что она могла выходить замуж за любого другого мужчину, который захочет взять ее себе в жены. Если бы выходить замуж за кого-то другого было грехом, то Богу незачем было бы давать такие конкретные указания. Все, что надо было бы сказать, это то, что „разведенные люди больше не имеют права жениться”.

Более того, если Бог позволял женщине выходить замуж во второй раз, то ее новый муж также не был виновен, женясь на ней. А если ей было позволено выходить замуж в третий раз, то всякий, берущий ее в жены после второго развода, тоже не грешил (если он не был ее первым мужем). Получается, что Бог, ненавидящий развод, милостиво давал разведенным людям другой шанс.

Подведение итогов

Позвольте мне обобщить то, что мы разобрали до сего момента: даже хотя Бог и ненавидит развод, он нигде не говорит в Ветхом Завете о том, что повторный брак это грех, за исключением двух случаев: 1) если дважды разведенная или разведенная и овдовевшая женщина хочет снова выйти замуж за своего первого мужа и 2) если разведенная женщина выходит за муж за священника. В дальнейшем Бог нигде не говорил, что заключать брак с разведенным человеком является грехом, за исключением случая со священником.

Это явно противоречит тому, что сказал Иисус о заключении браков с участием разведенных сторон. Иисус сказал, что такие люди совершают прелюбодеяние (см. Матф. 5:32). Итак, либо мы не понимаем Иисуса, либо Моисея, либо Бог изменил Свой закон. Я думаю, что мы неправильно истолковываем слова Иисуса, потому что было бы странно, если бы Бог вдруг объявил греховным то, что не считалось грехом в течении полутора тысяч лет, пока Израиль жил по Закону, который Он Сам дал Моисею.

Перед тем, как мы приступим к разбору этого противоречия более детально, хочу сказать, что разрешение, данное Богом на повторный брак в Ветхом Завете, не содержало каких либо условий, основанных на причинах развода или на степени вины сторон. Бог нигде не говорил, что некоторым людям было запрещено повторно жениться, потому что их развод был продиктован незаконными причинами. Однако подобные выводы часто делают современные служители, основываясь на объяснениях одной стороны. Например, разведенная женщина пытается убедить пастора в том, что имеет право на повторный брак, потому что явилась жертвой развода. Ее бывший муж сам развелся с ней, она не разводилась с ним. Но если бы у пастора была возможность послушать объяснения ее бывшего мужа, то может быть, он проникся бы большим сочувствием к нему. Может быть, она сама привела все дело к разводу и, по крайней мере, часть вины лежит на ней.

Я был знаком с одной парой, где муж и жена провоцировали друг друга на подачу заявления о разводе, чтобы выглядеть невиновными в инициативе развода. Они оба хотели остаться „чистыми” после развода, чтобы им можно было сказать, что виновен партнер и чтобы их следующий брак выглядел законным. Но Бога не обманешь. Например, что скажет Бог о женщине, которая лишает своего мужа интимных отношений, а затем разводится с ним из-за его неверности? Не виновна ли она, по крайней мере отчасти, в этом разводе?

В случае с дважды разведенной женщиной, о которой мы читаем в 24-й главе Второзакония, ничего не говорится о законности ее первых двух разводов. Ее муж нашел „нечто противное” в ней. Если это „противное” было прелюбодеянием, то по закону Моисея она была бы достойна смерти и побития камнями (см. Лев. 20:10). Итак, если прелюбодеяние – единственная весомая причина для развода, то, видимо, у ее первого мужа не было серьезной причины для развода с ней. С другой стороны, может быть она совершила прелюбодеяние, а ее муж, будучи праведен как Иосиф, решил „тайно отпустить ее” (Матф. 1:19). Возможны различные варианты.

Написано, что ее второй муж просто „возненавидел ее”. Опять же, мы не знаем, кто был реальной причиной развода, или оба виноваты в равной степени. Но это не играет существенной роли. Божья благодать была простерта к людям и давала им шанс, разрешая заключать повторные браки, за исключением возвращения повторно разведенной женщины к ее первому мужу.

Возражение

На это часто можно услышать: „Если говорить людям, что можно жениться после развода по любым причинам, то люди будут искать эти причины, чтобы развестись”. Я думаю, что это может быть верно в случае с некоторыми религиозными людьми, не старающимися угодить Богу. Но пытаться удержать от греха людей, не покорных Богу, – это очень неблагодарное занятие. Люди, покоряющиеся Богу, не ищут лазеек для греха. Они хотят угождать Ему. И у таких людей обычно крепкие браки.

Если мы говорим людям, что Бог может простить все грехи, то не станут ли они грешить еще больше? Если так думать, то придется вообще прекратить проповедь Евангелия. Опять же, все зависит от сердец людей. Любящие Бога хотят слушаться Его. Я очень хорошо знаю, что Бог простит меня, если я раскаюсь, какой бы грех я ни совершил. Но знание этого не побуждает меня ко греху, потому что я рожден свыше и люблю Бога. Божья благодать изменила меня. Я хочу угождать Ему.

Бог знает, что нет нужды добавлять еще какие-то последствия к уже имеющимся негативным последствиям, вызванным разводом, в надежде, что это побудит людей сохранить брак. Если говорить людям, что они не имеют права развестись, потому что впоследствии не будут иметь права снова жениться, то это не будет сильно содействовать сохранению брака. Даже если люди поверят вам, то в сравнении с тем адом, в котором они живут сейчас, холостая жизнь покажется им желанной.

Павел о повторном браке

Перед тем, как мы попытаемся уравновесить сказанное Иисусом со словами Моисея, нам будет интересно узнать, что есть один библейский автор, который согласен с Моисеем и этот человек – апостол Павел. Павел ясно пишет, что повторный брак не является грехом, и таким образом, он соглашается с мнением Ветхого Завета:

„Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным. По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль” (1 Кор. 7:25-28).

В данном месте Писания Павел обращается к разведенным людям. Он советует женатым, тем, кто никогда не был женат, и разведенным оставаться в их нынешнем состоянии по причине гонений, которые переживали христиане в те времена. Однако Павел ясно заявляет, что разведенные люди и девственницы не согрешат, если женятся.

Обратите внимание, что Павел не определяет законность повторного брака в зависимости от причин развода. Он не говорит, что разведенный может снова жениться, только если в предыдущем браке он был безупречен. (Да и кто, кроме Бога, может дать такую оценку?) Он не говорит, что повторный брак разрешен только тем, кто был разведен до того, как обрел спасение. Нет, он просто говорит, что повторный брак – это не грех.

Потворствовал ли Павел разводам?

Если Павел лояльно относится к разводу, то значит ли это, что он одобряет его? Нет, Павел ясно выражает свое общее негативное отношение к разводу. Ранее, в том же послании к коринфянам, Павел закладывает основание, соответствующее Божьей ненависти к разводу:

„А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей. Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы. Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам” (1 Кор. 7:10-17).

Обратите внимание на то, что Павел пишет верующим, состоящим в браке с верующими. Конечно, они не должны разводиться, и Павел говорит, что это – не его мнение, а Господа. Это соответствует тому, что мы рассматривали в этой главе.

Теперь становится интересно. Павел был реалистом и понимал, что в определенных случаях даже верующие могут развестись. Если это произойдет, то Павел говорит, что разведенный должен оставаться безбрачным, или примириться со бывшим супругом (супругой). (Хотя Павел обращается к женам, я думаю, что те же самые указания применимы и к мужьям).

В словах Павла нет ничего неожиданного. Сначала он заложил основание Божьего закона в отношении развода. Но Павел был достаточно умен чтобы понимать, что люди не всегда слушаются Божьего закона. Поэтому, когда грех развода случается между двумя верующими, он дает дальнейшие указания. Разведенный человек должен оставаться холостым или примириться с супругом (супругой). Это было бы наилучшим исходом в истории с разводом между двумя верующими. До тех пор, пока они оба остаются безбрачными, остается надежда на примирение, то есть на самое лучшее разрешение кризиса. Но если один из них вступит в брак, то надежды на воссоединение больше нет. (И если бы грех развода не прощался, то у Павла было бы мало причин советовать людям оставаться неженатыми или примириться.)

По вашему мнению, мог ли Павел предположить, что его второе указание, данное разведенным людям, не всегда будет исполняться? Я думаю, да. Может быть, поэтому он и не дает никаких дальнейших указаний разведенным верующим, потому что ожидал, что истинные верующие исполнят его первое указание и не разведутся, поэтому второе указание нужно только для очень редких и самых крайних случаев. Конечно, истинные последователи Христа будут делать все для сохранения семьи, если у них возникают проблемы в браке. А верующий, который после каждой попытки примирения не видит других вариантов, кроме развода, из-за чувства стыда и из желания угодить Богу не будет рассматривать возможность вступить в брак с кем-то другим, но будет до последнего надеяться на возможность примирения. Я думаю, что настоящая проблема развода в современной церкви обусловлена тем, что в церкви очень высокий процент лжеверующих, людей, которые никогда по-настоящему не верили и не доверяли свои жизни Господу Иисусу.

Из написанного Павлом в 1 Кор. 7 видно, что Бог ожидает от верующих, в которых живет Дух Святой, гораздо большего, чем от неверующих. Павел пишет, что верующие не должны разводиться со своими неверующими супругами до тех пор, пока те желают оставаться с ними в браке. Это, опять же, не удивительно, потому что соответствует всему, что мы проанализировали в Писании на данную тему. Бог против развода. Однако Павел говорит, что если неверующие хотят развестись, то верующий может позволить этому случиться. Павел знает, что неверующий не покоряется Богу, поэтому и не ожидает от неверующего той же реакции, что и от верующего. Хочу еще добавить, что когда неверующий хочет жить с верующим, то это свидетельствует о том, что либо неверующий потенциально открыт для Евангелия, либо верующий отпал и стал „поддельным” христианином.

Итак, можно ли сказать, что верующим, от которых ушли их неверующие супруги, нельзя снова вступить в брак? Павел ни разу не говорит об этом, в отличие от случая с двумя верующими. Было бы странно, если бы Бог запрещал верующим, от которых ушли неверующие, снова вступать в брак. К чему такой запрет? Но тогда это противоречит словам Иисуса о повторном браке: „Кто женится на разведенной, тот прелюбодействует” (Матф. 5:32). Это снова наводит на подозрения, что мы неправильно понимаем слова Иисуса.

Проблема

Иисус, Моисей и Павел согласны в том, что развод является грехом либо со стороны одного, либо со стороны обоих его участников. В общем смысле все трое против развода. Но здесь возникает одна проблема: Как соотнести сказанное о разводе Моисеем и Павлом с тем, что сказал о нем Иисус? Но слова и тех, и других должны быть приведены к соответствию, так как все они вдохновлены одним Богом.

Давайте внимательно рассмотрим, что именно сказал Иисус и кому он это говорил. В Евангелии от Матфея Иисус дважды обращается к теме развода и повторного брака, сначала – в нагорной проповеди, а затем – во время разговора с фарисеями. Давайте начнем с разговора Иисуса с фарисеями:

„И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так; но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует” (Матф. 19:3-9).

В этом разговоре с Иисусом, фарисеи ссылаются на место из Закона Моисея, о котором мы уже говорили выше, Второзаконие 24:1-4. Там было написано: „Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего…” (Втор. 24:1).

Во времена Иисуса существовало два взгляда на то, что Писание называет „противным”. За двадцать лет до того учитель по имени Хиллэл считал, что „противное” – это непреодолимая несовместимость. К тому времени, когда Иисус разговаривал с фарисеями, Хиллэла стали преподавать в еще более либеральной форме, так что теперь уже можно было разводиться „по всякой причине”. Можно было развестись, если подгорел ужин, если еда пересолена, если жена резко повернулась и люди увидели ее колени, если она распустила волосы, если поговорила с другим мужчиной, если неуважительно отозвалась о своей свекрови, если она бесплодна. Мужчина мог развестись, даже если он просто видел более привлекательную женщину, и находил в своей жене что-то „противное”.

Другой знаменитый учитель Шаммай, живший до Хиллэла, учил, что „противное” – это что-то аморальное, например, прелюбодеяние. Как вы понимаете, среди фарисеев Хиллэл пользовался большей популярностью, чем Шаммай. Фарисеи учили, что можно разводиться „по всякой причине” и, следовательно, развод был очень распространен. И фарисеи, действуя чисто по-фарисейски, подчеркивали значимость „разводного письма”, чтобы „Закон Моисея не нарушался”.

Не забывайте, что Иисус говорил с фарисеями

Учитывая данный контекст, мы можем лучше понять, против чего боролся Иисус. Перед ним стояла группа лицемерных религиозных учителей, многие из которых, если не все, разводились один и более раз, и чаще всего – просто потому, что находили более привлекательных женщин. (Я думаю, не случайно слова Иисуса о разводе в нагорной проповеди идут вслед за предупреждением о вожделениях, которые он тоже причисляет к прелюбодеянию.) Но фарисеи оправдывались, говоря, что соблюдают Закон Моисеев.

Сам их вопрос уже свидетельствует об их предвзятости. Они считали, что человек может разводиться абсолютно „по всякой причине”. Иисус обращается к словам Моисея о браке в Быт 2 и обличает фарисеев в неправильном понимании изначальной цели Бога в браке. Бог никогда не планировал ни одного развода, тем более Он не планировал разводов „по всякой причине”, однако лидеры Израиля разводились с женами, подобно нынешним подросткам, которые сегодня дружат с одной, а завтра с другой.

Я подозреваю, что фарисеи уже знали точку зрения Иисуса относительно развода, поскольку Он уже говорил об этом публично. Теперь у них была „домашняя заготовка”: „Как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею?” (Матф. 19:7).

Этот вопрос снова говорит об их предвзятости. Они задают его так, что получается что сам Моисей приказывал мужчинам разводится с женами при обнаружении чего-то „противного” в них и требовал свидетельства о разводе. Но как мы знаем из Втор. 24:1-4, Моисей имел в виду совсем другое. Он просто давал указания относительно третьего брака женщины, запрещая ей снова возвращаться к первому мужу.

Раз уж Моисей упомянул о разводе, то видимо, Он был разрешен по какой-то причине. Но обратите внимание на то, как слово „позволил”, звучащее в ответе Иисуса, отличается от слова „заповедал”, которое использовали в своем вопросе фарисеи. Моисей позволил разводиться, но никогда этого не заповедовал. И причина, по которой он позволил разводиться, состояла в ожесточении сердец израильтян. Иными словами, Бог разрешил разводиться только из милостивого снисхождения к человеческой греховности. Он знал, что люди будут неверны своим женам. Он знал, что будут совершаться сексуальные грехи. Он знал, что будет много разбитых сердец. Поэтому Он разрешил развод. Первоначально Бог этого не предусматривал, но грех сделал это необходимым.

Теперь Иисус на основании Закона Моисея объясняет, что значит „противное”: „Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует” (Матф. 19:9). С Божьей точки зрения, прелюбодеяние является единственной здравой причиной, по которой муж может оставить свою жену. И это понятно. Какую самую глубокую обиду могут нанести друг другу супруги? Когда один из супругов совершает прелюбодеяние – это самое грубое оскорбление. И Иисус имел в виду не только физическое прелюбодеяние. Страстный поцелуй и ухаживание за другой женщиной – это такое же грубое оскорбление, как увлечение порнографией или другие сексуальные извращения. Помните, что Иисус уравнял вожделение с прелюбодеянием в нагорной проповеди.

Давайте не будем забывать кому говорил Иисус – фарисеям, которые разводились с женами „по всякой причине” и быстро женились на другой, но которые никогда не совершали прелюбодеяния чтобы, не дай Бог, не нарушить седьмую заповедь. Но Иисус сказал им, чтобы они не обольщались. То, что они делали, никак не отличалось от прелюбодеяния. И это абсолютно точно. Мужчина, разводящийся со своей женой ради женитьбы на другой женщине, действует точно также как и прелюбодей, только под маской законности.

Решение

В этом и состоит ключ к уравновешиванию слов Моисея и Павла со словами Иисуса. Иисус просто обличал фарисеев в лицемерии. Он не вводил закона, запрещающего повторный брак. Если бы Он это сделал, то это противоречило бы словам Моисея и Павла и ввело бы в заблуждение миллионы разведенных и повторно женившихся людей. Если Иисус ввел закон о запрещении повторного брака, то что сказать тем, кто развелся и заново женился до того, как услышал об этом законе? Им надо сказать, что они живут в прелюбодеянии и, поскольку Библия говорит, что никакой прелюбодей не унаследует царства Божия (см. 1 Кор. 6:9-10), настаивать на еще одном разводе? Но ведь Бог ненавидит развод!

Или им надо запретить иметь сексуальные отношения и дождаться, пока их прежние супруги умрут, чтобы не совершать регулярных прелюбодеяний? Но ведь Павел говорит, что супруги не должны лишать друг друга регулярных сексуальных отношений! Не приведет ли такой запрет к обострению сексуальных искушений и к желанию, чтобы бывшие партнеры по браку поскорее умерли?

Или может быть эти люди должны теперь развестись и снова вступить в брак со своими первыми супругами (некоторые так учат)? Но это запрещено в Законе Моисея во Втор. 24:1-4.

А что на счет разведенных, которые еще не женились во второй раз? Если жениться во второй раз можно только при условии, что другая сторона впала в прелюбодеяние, то кто сможет определить степень совершенного греха? Получается, что для того, чтобы снова вступить в брак, одним людям придется доказывать, что их бывший партнер по браку смотрел на других с вожделением, тогда как другим придется предоставлять доказательства физического греха.

Выше я уже задавал вопрос: а если человек впал в прелюбодеяние, потому что муж или жена лишали ее или его сексуальных отношений? Справедливо ли, если тому, кто лишал другого интимных отношений, будет позволено снова жениться, а тому, кто совершил прелюбодеяние, нет?

А что насчет людей, живших в блуде до брака? Не является ли его или ее блуд незаконным действием в отношении будущей жены? Не является ли грех этого человека прелюбодеянием, если он или его сексуальный партнер был в браке во время совершения этого греха? Почему тогда этому человеку разрешают вступать в брак?

А что насчет людей, которые, не вступая в брак, живут вместе, а затем расходятся? Почему им разрешается вступать в брак после разрыва отношений только потому, что у них не было штампа в паспорте? Чем они отличаются от тех, кто разводится и женится?

А что насчет того, что когда человек становится христианином, то „древнее проходит” и „теперь все новое” (см. 2 Кор. 5:17)? Можно ли делать исключения для греха развода?

Эти и многие другие вопросы[1] которые можно было бы задать, являются существенными причинами для того, чтобы полагать, что Иисус не вводил новых законов относительно повторного брака. Иисус был достаточно умен, чтобы предвидеть последствия такого закона. Тогда, само собой разумеется, Он обличал лицемерие фарисеев – религиозных, лицемерных и полных вожделения людей, которые разводились со своими женами „по всякой причине” ради того, чтобы жениться на другой.

Причина, по которой Иисус сказал, что они „прелюбодействуют”, вместо того, чтобы сказать, что они делают зло, заключается в том, что Он хотел подчеркнуть такой факт: развод по „всякой причине” с последующей женитьбой ничем не отличается от прелюбодеяния. Пусть даже они говорили, что никогда не совершали такого греха. Можем ли мы сделать вывод, что Иисуса волновал только сексуальный аспект повторного брака и что Он не возражал бы против него, если бы стороны воздерживались от интимных отношений? Конечно, нет. Тогда давайте не будем приписывать Ему того, чего Он не имел ввиду.

Сравнение

Возьмем двух людей. Один женат, верующий, говорит, что любит Бога всем сердцем. Но вдруг он начинает с вожделением смотреть на молодую соседку. Вскоре он разводится со своей женой и быстро женится на женщине своей мечты.

Другой человек не верующий. Он никогда не слышал Евангелия, живет греховной жизнью, в результате которой его брак разрушается. Через несколько лет, будучи все еще холостым, он слышит Евангелие, кается и начинает идти за Иисусом от всего сердца. Еще через три года он встречает в церкви женщину-христианку и влюбляется в нее. Они старательно ищут совета у Господа и у людей и решают пожениться. Они женятся и верно служат Господу и друг другу до конца своих дней.

Теперь давайте предположим, что оба согрешили, женившись во второй раз. Кто из двоих совершил более тяжкий грех? Конечно, первый человек. Он типичный прелюбодей.

Ну а что на счет второго мужчины? Согрешил ли он? Можно ли о нем сказать, что он не отличается от прелюбодея, как в случае с первым мужчиной? Я так не думаю. Можем ли мы прочитать ему то, что Иисус говорит о разводе и повторном браке, и объяснить, что он живет с женщиной, которую Бог ему не давал, потому что Он до сих пор считает его женатым на его первой жене?

Ответ очевиден. Прелюбодеяние совершается женатыми людьми, смотрящими на других женщин. Поэтому развод с женой из-за того, что кто-то приглянулся на стороне, приравнивается к прелюбодеянию. Но неженатый человек не может совершить прелюбодеяния, потому что у него нет второй половины, которой он был бы неверен, также и у разведенного человека нет никого, кому бы он был неверен. Если мы поймем библейский и исторический контекст того, что сказал Иисус, то не будем приходить к бессмысленным выводам, противоречащим всему остальному Писанию.

Кстати, когда ученики услышали ответ Иисуса на фарисейский вопрос, они сказали: „Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться” (Матф. 19:10). Нужно понять, что они выросли под влиянием и учением фарисеев и воспитывались в культуре, на которую фарисеи оказали огромное влияние. Они никогда не относились к браку, как к чему-то постоянному. Возможно, что две минуты назад они тоже считали, что разводиться с женой можно „по всякой причине”. Поэтому они быстро решили, что лучше всего не жениться и не рисковать, чтобы не совершить развода и прелюбодеяния.

Иисус ответил:

„Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит” (Матф. 19:11-12).

Определяющим фактором здесь является индивидуальная способность контролировать сексуальное влечение. Павел говорит: „Лучше вступить в брак, нежели разжигаться” (1 Кор. 7:9). У рожденных евнухами или у тех, кого евнухами сделали люди (например, чтобы доверить им охрану гарема), нет сексуального желания. Те, кто „сделали сами себя скопцами для Царства Небесного”, это видимо те, кому Бог даровал особую способность контролировать свое сексуальное желание и именно поэтому „не все вмещают слово сие, но кому дано” (Матф. 19:11).

Нагорная проповедь

Всегда нужно помнить, что люди, к которым обращался Иисус в нагорной проповеди, тоже провели всю свою жизнь под лицемерным влиянием фарисеев, правителей и учителей Израиля. Как мы уже узнали из предыдущих глав, многое из того, что Иисус сказал в нагорной проповеди, было ничем иным, как коррекцией учения фарисеев. Иисус даже сказал народу, что если их праведность не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то они не войдут в царство небесное (см. Матф. 5:20). Иными словами, это означало, что книжники и фарисеи идут в ад. В конце проповеди народ был потрясен, потому что Он учил „не как книжники и фарисеи” (Матф. 7:29).

В начале Своей проповеди Иисус обличил в лицемерии тех, кто говорит, что никогда не прелюбодействует, а сам смотрит с вожделением, разводится и снова женится. Он расширил границы прелюбодеяния за пределы просто физического греховного действия, совершаемого уже женатыми людьми. И то, что Он сказал, было очевидно для любого честного и здравомыслящего человека. Но помните, что до начала проповеди Иисуса большинство людей верило, что разводиться „по всякой причине” вполне законно. Иисус хотел, чтобы Его последователи и все остальные знали, что первоначальные стандарты Божьи были гораздо выше.

„Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует” (Матф. 5:27-32).

Во-первых, как я уже сказал раньше, обратите внимание на то, что слова Иисуса о разводе и повторном браке не только непосредственно следуют за Его словами о вожделениях, причисляя их к одному разряду, но Иисус приравнивает их друг ко другу в качестве прелюбодеяния. Таким образом, мы видим нить, пронизывающую весь данный раздел писания. Иисус хотел помочь понять своим слушателям то, что является целью седьмой заповеди. Она значит не вожделеть и не разводиться с целью вступить в другой брак.

Каждый еврей, слушавший Его, слышал седьмую заповедь, когда ее читали в синагоге (у людей не было личных Библий) и люди видели его исполнение на практике в жизни своих учителей – фарисеев и книжников. Когда Иисус говорит „А Я говорю вам”, Он не вводит нового закона. Он только объясняет изначальное значение, данное Богом.

Во-первых, вожделение было четко запрещено десятой заповедью, но даже и без десятой заповеди любой человек, размышляющий над этим, понимает, что неправильно возгревать в себе желание сделать то, что Бог осуждает.

Во-вторых, начиная с первых глав Бытия, Бог ясно заявил, что брак – это взаимное посвящение длиной в жизнь. Более того, человек, размышляющий над этим, должен понять, что развод и вторая женитьба во многом похожи на прелюбодеяние, особенно когда развод совершается с целью вступить в брак с другим человеком.

Из этой проповеди становится понятно, что Иисус просто помогает людям увидеть истину о вожделениях, о разводе „по всякой причине” и последующем новом браке. Он не вводил нового закона о повторном браке.

Интересен тот факт, что только единицы в церкви буквально восприняли слова Иисуса о вырывании глаз и отрубании рук, поскольку эти высказывания сильно противоречат Писанию в целом и служат только для того, чтобы подчеркнуть необходимость борьбы с сексуальными искушениями. Но очень многие в церкви буквально истолковывают слова Иисуса о том, что женящийся повторно совершает прелюбодеяние, хотя это утверждение тоже противоречит всему остальному Писанию. Целью Иисуса было заострить внимание людей на истине в надежде, что после этого количество разводов уменьшится. Если бы Его слушатели прислушались к тому, что Он сказал о вожделении, то между ними не было бы сексуальных грехов. Если бы не было сексуального греха, то не было бы и законной причины для развода, а следовательно, и самого развода, как Бог и замышлял это сначала.

Как мужчина подает повод жене прелюбодействовать?

Обратите внимание, что Иисус сказал: „Кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать”. Это снова свидетельствует о том, что Иисус не вводил нового закона относительно повторного брака, а только объяснял, что мужчина, разводящийся с женой без весомой причины, грешит. Он „подает ей повод прелюбодействовать”. Некоторые считают, что Иисус запрещает ей вступать в брак, поскольку это является прелюбодеянием. Но ведь это абсурд. Весь грех лежит на муже, который разводится. Из-за его поступка жене придется выходить замуж, что не является грехом с ее стороны – она просто жертва эгоистичности своего мужа. Но в Божьих глазах, поскольку он развелся и не оставил своей бывшей жене никакого выбора, кроме как снова выйти замуж, это выглядит так, как если бы он заставил ее спать с другим мужчиной. Поэтому муж виновен в двойном прелюбодеянии – своем и своей бывшей жены.

Иисус не мог иметь в виду того, что жену, ставшую жертвой, Бог считает виновной в прелюбодеянии, потому что было бы несправедливо, если бы она никогда снова не вышла замуж. Как бы Бог мог сказать, что она прелюбодейка, если бы она никогда снова не вышла замуж? В этом не было бы никакого смысла. Таким образом, Бог вменяет вину мужчине за его собственное прелюбодеяние и за „прелюбодеяние” его бывшей жены, которое для нее самой не является прелюбодеянием. Для нее это законный повторный брак.

А что на счет другого заявления Иисуса о том, что „кто женится на разведенной, тот прелюбодействует”? Есть только два разумных варианта. Либо Иисус вменял в вину мужчине третье прелюбодеяние (по той же причине, по которой Он вменил ему в вину второе), либо Иисус говорил о мужчине, который подталкивает женщину к разводу со своим мужем, чтобы сам он мог жениться на ней, думая, что не прелюбодействует. Если бы Иисус имел в виду, что каждый мужчина на земле, женящийся на разведенной женщине, прелюбодействует, тогда все израильтяне, жившие до Иисуса и, в полном соответствии с Законом Моисея женившиеся на разведенных женщинах, совершали прелюбодеяние. Получается, что те слушатели Иисуса, которые на тот момент были женаты на разведенных женщинах в полном соответствии с Законом Моисея, мгновенно стали виновными, потому что Иисус изменил закон Божий. Более того, те, кто вступил в брак с разведенным человеком на основании слов Павла, обращенных к коринфянам, говорящих, что брак с разведенным человеком не является грехом, оказались виновными в совершении прелюбодеяния.

Дух всей Библии в целом заставляет меня восхищаться человеком, который берет себе в жены разведенную женщину. Если она была невиновной жертвой эгоистичности своего мужа, то я восхищаюсь таким человеком, также как восхищаюсь и тем, кто женится на вдове, укрывая ее своей заботой. Если же в ее разводе на ней лежала часть вины, то я восхищаюсь таким человеком за то, что подобно Христу, он верит в ее лучшие качества и милостиво готов забыть о ее прошлом, хотя для него это представляет определенный риск. Почему человек, изучающий Библию и имеющий Духа Святого, живущего внутри себя, приходит к выводу, что Иисус запрещает вступать в брак с разведенным человеком? Как такой вывод соотносится с Божьей справедливостью, которая никогда не наказывает того, кто явился жертвой, как это происходит в случае, когда в разводе нет вины жены? Как такой взгляд соотносится с евангельской вестью, которая предлагает прощение и еще один шанс раскаявшимся грешникам?

Обобщение

Библия постоянно говорит, что в разводе всегда участвует грех со стороны одного или обоих партнеров. Бог никогда ни для кого не планировал развода, но милостиво позволил разводиться в случае супружеской измены. Он также милостиво позволяет разведенным людям снова вступать в брак.

Если бы не слова Иисуса о повторном браке, то никто никогда не подумал бы, что повторный брак – это грех (кроме двух редких случаев при Ветхом Завете и одном при Новом, а именно – когда христианин разводится уже будучи христианином). Однако мы логически пришли к равновесию того, что сказал Иисус о повторном браке с тем, что на этот счет говорят другие места Писания. Иисус не собирался заменять существующий закон о повторном браке на другой, более строгий закон, запрещающий любые повторные браки, что было бы невыносимым для людей уже разведенных и вступивших в браки повторно и неминуемо вело бы их к нарушению других Божьих постановлений. Иисус просто помог людям лучше распознавать лицемерие. Он помогал думающим, что они никогда не прелюбодействовали, понять, что они совершили прелюбодеяние иным способом – через вожделение и через свое либеральное отношение к разводу.

Как учит вся Библия, прощение дается раскаявшимся грешникам, независимо от их греха. Людям даются второй и третий шансы, в том числе и разведенным. В повторном браке нет греха, за исключением случая с верующими, расторгнувшими брак с другими верующими, чего никогда не должно происходить, поскольку истинные верующие не совершают сексуальных грехов и, таким образом, для них не существует здравой причины для развода. Но если это произойдет, то оба должны оставаться безбрачными или примириться друг с другом.

---

[1] Например, подумайте над высказываниями одного разведенного пастора, который оказался за пределами тела Христова после второй женитьбы. Он сказал: „Наверно, было бы лучше, если бы я убил свою первую жену и затем развелся с ней. В таком случае я бы покаялся, получил прощение грехов, законно женился бы во второй раз и продолжил бы служение”.

 

Читающему Деяния апостолов работа Духа Святого бросается в глаза с каждой страницы. В книге Деяний ничего не останется, если из нее вычеркнуть текст, описывающий деятельность Духа Святого. Именно Он дал силу ученикам, чтобы они стали „всесветными возмутителями” (см. Деян. 17:6).

Сегодня церковь растет наиболее быстро там, где последователи Иисуса подчинены Духу Святому и наполнены Его силой. И не удивительно. За десять секунд Дух Святой может сделать больше, чем мы за десять тысяч лет, полагаясь на собственные усилия. Поэтому жизненно необходимо, чтобы служитель, воспитывающий учеников, понял, что Писание говорит о делах Духа Святого в жизни и служении верующих.

В книге Деяний мы часто встречаем ситуации, в которых верующие были крещены Духом Святым и получали силу для служения. С нашей стороны было бы мудро изучить этот вопрос, чтобы мы могли пережить то же, что и они, и воспользоваться чудесной помощью Духа Святого. И, хотя некоторые говорят, что чудеса Духа Святого были актуальны только во времена первых апостолов, я не нахожу доказательств этой точки зрения ни в Писании, ни в истории, ни в здравой логике. Эта теория родилась из неверия. Верующие в обетования Божьего Слова переживают их на практике. Подобно неверующим израильтянам, не вошедшим в обетованную землю, сегодняшние неверующие в Божьи обетования не смогут войти во все, что Бог приготовил для них. К какой категории относишься ты? Лично я причисляю себя к верующим.

Два действия Духа Святого

Каждый, истинно уверовавший в Господа Иисуса, пережил действие Духа Святого в своей жизни. Его внутренний человек (или дух) был заново рожден Духом Святым (см. Тит. 3:5), и Дух Святой теперь живет внутри него (см. Рим. 8:9; 1 Кор. 6:19). Он „рожден от Духа” (Иоан. 3:5).

Из-за непонимания этой истины многие харизматы и пятидесятники ошибочно поверили и распространили учение о том, что верующие не имеют Духа Святого, если они не крещены Духом Святым и не говорят на иных языках. Но данный вывод ошибочен, о чем свидетельствуют Писание и практический опыт. Жизнь многих христиан, не являющихся ни пятидесятниками, ни харизматами гораздо больше свидетельствует о живущем в них Духе Святом! Плоды Духа, перечисленные в послании к Галатам 5:22-23, видны в их жизни в гораздо большей степени, а это было бы невозможно без живущего в них Духа Святого.

Но сам факт, что человек рожден от Духа, еще не гарантирует, что он крещен Духом Святым. В соответствии с Библией, рождение от Духа и крещение Духом Святым – это две разные вещи.

Давайте начнем изучение этого вопроса с рассмотрения слов Иисуса о Духе Святом, которые Он сказал женщине у колодца в Самарии:

„Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую….Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию (из колодца), возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную” (Иоан. 4:10, 13-14).

Кажется вполне разумным сделать вывод, что внутренняя живая вода, о которой говорит Иисус, представляет Духа Святого, живущего в верующих. В Евангелии от Иоанна Иисус использует те же слова „живая вода”, и нет сомнений, что Он говорит о Духе Святом:

„В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен” (Иоан. 7:37-39).

В данном примере не говорится о живой воде, которая станет „источником, текущим в жизнь вечную”. Теперь уже речь идет о реках живой воды, текущей из внутреннего существа принявших Его.

Эти места Писания из Евангелия от Иоанна красиво иллюстрируют разницу между рожденными от Духа и крещенными Духом Святым. Рождение от Духа дается, в первую очередь, для пользы самого возрожденного человека, чтобы он мог обрести вечную жизнь. Когда человек рождается от Духа, внутри него появляется сосуд Духа, дающий ему вечную жизнь.

Но крещение Духом Святым дается, прежде всего, для пользы окружающих, давая человеку способность служить другим людям силой Духа. „Реки воды живой” текут из внутреннего существа человека, принося Божье благословение окружающим силой Духа.

Почему необходимо крещение Духом Святым

Мы все безнадежно нуждаемся в помощи Духа Святого для служения другим людям. Без Его помощи у нас никогда не получится воспитать учеников. Именно по этой причине Иисус обещал верующим крещение Духом Святым – чтобы мир мог услышать Евангелие. Он сказал Своим ученикам:

„И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше” (Лук. 24:49).

Лука снова приводит слова Иисуса:

„Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1:7-8).

Иисус велел ученикам вообще не покидать Иерусалим, пока они „не облекутся силою свыше”. Он знал, что в противном случае они, лишенные силы, будут не способны исполнить задание, порученное им. Но мы видим, что после того, как они были крещены Духом Святым, Бог начал использовать их сверхъестественным образом для распространения Евангелия.

Миллионы христиан по всему миру после крещения Духом Святым пережили новый прилив силы, особенно – для свидетельства неспасенным людям. Они вдруг обнаружили, что их слова обладают большей силой убеждения и что иногда они цитируют места писания, о которых уже давно не вспоминали. Некоторые обнаруживают в себе дар в какой-то определенной области, например, в евангелизме. Другие видят, как Бог использует их различными дарами Духа. То, что с ними происходит, – явление абсолютно библейское. Те, кто им противостоит, не могут найти для этого никакого основания в Писании. Фактически, они противятся Богу.

Не удивительно, что те, кто призван подражать Христу, призваны в то же время подражать и его делам, совершенным в силе Духа Святого. Несомненно, Иисус был рожден от Духа в момент зачатия в утробе Марии (см. Матф. 1:20). Затем, рожденный от Духа, был крещен Духом Святым и с этого момента началось Его служение (см. Матф. 3:16). Если Иисус нуждался в крещении Духом Святым для успешного исполнения служения, то насколько больше нуждаемся в нем мы?

Первое доказательство крещения Духом Святым

Когда верующий принимает крещение Духом Святым, то первым его переживанием становится говорение на новом языке, что в Писании также называется говорением на „иных” языках. Многие места Писания подтверждают этот факт. Давайте рассмотрим их.

Непосредственно перед Своим вознесением Иисус сказал, что одним из знамений, сопровождающим верующих, будет говорение на языках:

„И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками” (Марк. 16:15-17).

Кое-кто заявляет, что этих стихов не должно быть в Библии, потому что в некоторых древних рукописях Нового Завета их нет. Однако они есть во многих древних рукописях, и они есть во всех английских переводах, которые я читал. Вдобавок к этому, то, что Иисус сказал в этих стихах абсолютно соответствует опыту первой церкви, описанному в Деяниях апостолов.

В книге Деяний апостолов есть пять примеров, где верующие получают крещение Духом Святым. Давайте рассмотрим все пять и попытаемся ответить на следующие вопросы: 1) является ли крещение Духом Святым явлением, следующим за спасением, и 2) говорят ли крещенные Духом на иных языках. Ответы на эти вопросы помогут нам лучше понять, какова воля Божья в отношении верующих.

Иерусалим

Первый пример находится во 2-й главе Деяний апостолов, когда сто двадцать учеников были крещены Духом Святым в день Пятидесятницы:

„При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать” (Деян. 2:1-4).

Нет сомнений в том, что эти сто двадцать учеников уже были спасены и рождены свыше, поэтому они пережили крещение Духом Святым после своего спасения. Но до этого момента вообще было невозможно получить крещение Духом Святым просто потому, что до того дня Дух Святой еще не был излит на церковь.

Очевидно, что сопровождающим знамением было говорение на языках.

Самария

Второй пример крещения верующих Духом Святым находится в Деяниях в 8-й главе, когда Филипп пришел в Самарию и проповедовал там Евангелие:

„Но, когда (самаритяне) поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины…. Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса” (Деян. 8:12-16).

В случае с самарийскими христианами крещение Духом Святым следовало за их спасением. Библия ясно говорит, что Петр и Иоанн пришли уже после того, как „самаряне приняли слово Божие”, уверовали в Евангелие и были крещены водой. Затем Петр и Иоанн пришли, чтобы помолиться за них, чтобы „они приняли духа Святого”. Все достаточно ясно.

Стали ли самаряне говорить на иных языках после крещения Духом Святым? Библия об этом не говорит, но зато мы знаем, что с ними произошло нечто удивительное. Когда человек по имени Симон увидел, что происходит, когда Петр и Иоанн возлагают руки на самарийских христиан, он попытался купить у них способность крестить Духом Святым:

„Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго” (Деян. 8:17-19).

Что же так впечатлило Симона? Он уже видел такие чудеса, как изгнание бесов, исцеление парализованных и хромых (см. Деян. 8:6-7). Он сам раньше занимался колдовством и изумлял жителей Самарии (см. Деян. 8:9-10). Видимо, то, что он увидел в действиях Петра и Иоанна, было действительно чем-то выдающимся. Хотя мы не можем сказать этого с полной уверенностью, но можно предположить, что он был свидетелем того же феномена, который всегда сопровождал христиан при крещении Духом Святым – он увидел, как они говорят на иных языках.

Савл в Дамаске

Третье упоминание о крещении Духом Святым, встречающееся в книге Деяний, говорит о Савле, которого мы знаем как апостола Павла. Он был спасен по пути в Дамаск, когда его постигло временное ослепление. Через три дня после его обращения Бог послал к нему человека по имени Анания:

„Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился” (Деян. 9:17-18).

Нет сомнения в том, что Савл уже был рожден свыше до того, как Анания пришел, чтобы помолиться за него. Он уверовал в Господа Иисуса Христа еще по дороге в Дамаск и сразу же приступил к исполнению Его слов. Вдобавок Анания сразу называет его братом. Обратите внимание на то, что Анания пришел для того, чтобы Савл снова обрел свое зрение и исполнился Духом Святым. Таким образом, в случае с Савлом крещение Духом Святым происходит через три дня после его спасения.

В Писании не приводится конкретного описания момента крещения Савла духом Святым, но видимо это произошло вскоре после того, как Анания пришел к нему. Нет сомнений в том, что Савл в какой-то момент заговорил на иных языках, потому что позднее он пишет коринфянам: „Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками” (1 Кор. 14:18).

Кесария

Четвертое упоминание о крещении верующих Духом Святым встречается в 10-й главе Деяний. Апостол Петр был направлен Богом в Кесарию, чтобы проповедовать Евангелие в доме Корнилия. Как только Петр объяснил, что спасение принимается через веру в Иисуса, все язычники, слушавшие его, мгновенно ответили на его призыв и Дух Святой сошел на них:

„Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа?” (Деян. 10:44-48)

Похоже на то, что члены семьи Корнилия, ставшие первыми уверовавшими в Иисуса язычниками, были спасены и крещены Духом Святым одновременно.

Если внимательно проанализировать библейский и исторический контекст, становится ясно, почему Бог не стал дожидаться, пока Петр возложит руки на язычников, чтобы те приняли Духа Святого. Петру и другим иудеям, сопровождавшим его, было очень трудно поверить в то, что язычники могут спастись и тем более быть крещенными Духом Святым! Скорее всего, они никогда бы не стали молиться за семью Корнилия, чтобы ее члены приняли крещение Духом Святым. Поэтому Бог сделал это Сам. Бог учил Петра и его друзей своей великой благодати, излитой на язычников.

Что же явилось тем знамением, которое убедило Петра и других верующих иудеев в том, что Корнилий и его семья приняли Духа Святого? Лука пишет: „Ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога” (Деян. 10:46). Петр говорит, что язычники приняли Духа Святого также, как и сто двадцать учеников в день Пятидесятницы (см. 10:47).

Ефес

Пятое упоминание о крещении верующих Духом Святым мы находим в 19-й главе Деяний апостолов. Во время своего путешествия в Ефес, апостол Павел встретил некоторых учеников и задал им вопрос: „Приняли ли вы Святаго Духа, уверовав?” (Деян. 19:2)

Отсюда видно, что Павел, человек, написавший большую часть Нового Завета, считал, что человек может верить в Господа Иисуса, не приняв Духа Святого. В противном случае он не задавал бы подобных вопросов.

Люди ответили, что никогда не слышали о Духе Святом. Они знали только о грядущем Мессии через учение Иоанна Крестителя, который крестил их. Павел немедленно крестил их водой и теперь они пережили настоящее христианское крещение. Наконец, Павел возложил на них руки, чтобы они могли принять Духа Святого:

„Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати” (Деян. 19:5-7).

Опять же очевидно, что крещение Духом Святым следует за спасением. И снова сопровождающим знамением крещения Духом Святым явилось говорение на языках (а в данном случае еще и пророчество).

Обобщение

Давайте снова рассмотрим эти пять примеров. По крайней мере, в четырех из них крещение Духом Святым происходило после того, как люди спаслись.

В трех из них ясно видно, что принявшие Духа Святого заговорили на иных языках. Более того, при встрече Павла с Ананией процесс его крещения Духом Святым не описывается, но мы знаем, что Павел говорил на языках. Поэтому это можно считать четвертым примером.

В последнем случае также произошло нечто сверхъестественное, когда верующие Самарии приняли Духа Святого, и Симон пытался купить способность крестить Духом Святым.

Итак, доказательств достаточно. В ранней церкви рожденные свыше верующие переживали крещение Духом Святым и, когда это происходило, они говорили на иных языках. Это и не удивительно, потому что Иисус сказал, что верующие в Него будут говорить новыми языками.

Итак, вывод состоит в том, что всякий рожденный свыше должен пережить крещение Духом Святым. Более того, каждый верующий в праве ожидать говорения на иных языках, когда принимает крещение Духом Святым.

Как принять крещение Духом Святым

Как и все Божьи дары, Дух Святой принимается верой (см. Гал. 3:5). Для того, чтобы иметь веру для принятия этого дара, верующий должен быть убежден в том, что Бог хочет, чтобы он был крещен Духом Святым. Если он сомневается, то не сможет принять этого дара (см. Иак. 1:6-7).

У верующего нет никаких оснований для сомнений в том, что Бог хочет, чтобы он принял Духа Святого, ведь Иисус ясно сказал о Божьей воле в этом вопросе:

„Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:13).

Это обетование, произнесенное Самим Иисусом, должно быть убедительным доказательством того, что Бог хочет, чтобы каждое дитя Божье приняло Духа Святого.

Этот стих также подтверждает истину о том, что крещение Духом Святым происходит после спасения, потому что Иисус обещал Божьим детям (а только они могут считать Бога своим Отцом), что Бог даст им Духа Святого, если те попросят Его об этом. Если бы единственным, чего можно ожидать от Духа Святого, было рождение свыше, тогда сказанное Иисусом не имело бы никакого смысла. В отличие от мертвой теологии сегодняшних дней, Иисус считает вполне нормальным, чтобы рожденный свыше человек просил у Бога крещения Духом Святым.

В соответствии с учением Иисуса, существуют только два условия, которым должен отвечать человек для того, чтобы получить дар Святого Духа. Во-первых, Бог должен быть вашим отцом, что означает, что вы рождены свыше. Во-вторых, вы должны просить у Него Духа Святого.

Хотя из писания видно, что крещение Духом Святым происходит при возложении рук (см. Деян. 8:17; 19:6), это не является абсолютной необходимостью. Христианин может получить Духа Святого, пребывая в одиночестве, во время молитвы. Ему просто надо попросить, принять верой и начать говорить языками, как „Дух дает провещевать”.

Распространенные опасения

Некоторые люди боятся, что если они будут просить Духа Святого, то откроют двери для демонических сил. Однако подобное опасение лишено всяких оснований. Иисус обещал:

„Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:11-13).

Если мы просим Духа Святого, то Бог даст нам именно Его. Нам незачем бояться, что мы примем что-то другое.

Другие боятся, что при говорении языками они просто произносят бессмысленные слова, не имеющие ничего общего со сверхъестественным языком, приходящим от Духа. Однако, если до крещения Духом Святым попытаться искусственно заговорить на чужом языке, то ничего не получится. С другой стороны, важно понимать, что при говорении на ином языке нужно сознательно использовать собственные уста, язык и голосовые связки. Дух Святой не будет говорить за вас – он только „дает провещевать” (дает выражения). Он наш помощник, а не заместитель. Говорить должны вы, как этому учит Библия:

„И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать” (Деян. 2:4).

„И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать” (Деян. 19:6).

После того, как верующий попросит дар Духа Святого, он должен верить и ожидать, что начнет говорить новыми языками. Поскольку Дух Святой принимается верой, то человек не должен ожидать каких-либо конкретных ощущений. Он должен просто открыть свои уста и начать произносить новые звуки и слоги, из которых состоит язык, который приходит от Духа Святого. Если верующий не начнет говорить верой, то из его уст не изойдет никаких звуков. Говорить должен человек, а выражения даст Дух Святой.

Источник выражений

Павел пишет, что во время молитвы на языках молится не ум человека, а его дух:

„Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом” (1 Кор. 14:14-15).

Павел сказал, что во время молитвы на языках ум бесплоден. Это значит, что ум не принимает в этом участия и не понимает, о чем идет речь в молитве. Поэтому вместо того, чтобы все время молиться на языках, ничего не понимая, Павел также молился на своем родном языке. Он пел на языках и на своем родном языке. И то, и другое имеет право на существование, и поэтому было бы разумно следовать сбалансированному примеру Павла.

Заметьте также, что для Павла говорение языками настолько же зависело от его воли, как и молитва на родном языке. Он сказал: „Буду молиться духом, буду молиться и умом”. Часто приходится слышать возражение, что если бы современные языки действительно были бы от Бога, то человек не мог бы контролировать их, а если бы и попытался, то оказался бы виновным в попытке контролировать Бога. Но такие рассуждения лишены основания. Как древнее, так и современное говорение на языках, по замыслу Бога подчинено контролю со стороны человека. Критики могли бы с таким же успехом заявить, что поскольку Бог дал человеку руки, человек виновен в принятии любого осознанного решения, поскольку таким образом контролирует Бога.

После того, как вы получаете крещение Духом Святым, очень просто доказать самому себе, что выражения, которые вы произносите, исходят от Духа, а не от вашего разума. Попробуйте читать эту книгу и одновременно беседовать с кем-нибудь. Вы не сможете делать этого одновременно. Но вы обнаружите, что, читая эту книгу, вы можете говорить на иных языках. Причина заключается в том, что при говорении на языках вы не используете свой разум – выражения приходят из вашего духа. Поэтому, пока ваш дух молится, разум может читать книгу и понимать ее.

После крещения Духом Святым

Помните о главной цели, ради которой Бог даровал вам крещение Духом Святым – дать вам силу быть Его свидетелями посредством плодов и даров Духа (см. 1 Кор. 12:4-11; Гал. 5:22-23). Бог будет использовать вас для привлечения других людей к Себе через Его любовь, радость, мир, сверхъестественные дары Духа и жизнь, подобную жизни Христа, которой вы будете жить. Способность говорить на языках – это только одна из „рек жизни”, которая потечет из вашего внутреннего существа.

Помните также, что Бог дал нам Духа Святого для того, чтобы через нас достигнуть Евангелием всех людей, живущих на земле (см. Деян. 1:8). Когда мы говорим на иных языках, мы должны осознавать, что это может быть язык какого-либо племени или страны. Каждый раз, когда мы молимся, мы должны помнить о том, что Бог хочет, чтобы люди из всех языков услышали об Иисусе. Мы должны спрашивать у Господа о том, как он хочет использовать нас в исполнении Его великого поручения.

Мы должны говорить на языках как можно больше. Павел, больше всех написавший о силе Духа, говорит: „Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками” (1 Кор. 14:18). Он написал эти слова церкви, очень много говорившей языками (но часто неправильно их применявшей). Значит Павел молился на языках даже больше, чем они. Молитва на языках помогает нам поддерживать связь с Духом Святым, живущим в нас, и помогает молиться „непрестанно”, как учил Павел (см. 1 Фес. 5:17).

Павел также учил, что говорение на иных языках назидает верующего, т.е. созидает его (см. 1 Кор. 14:4). Хотя мы этого и не понимаем, но через молитву на языках мы укрепляем свое внутреннее „Я”. Говорение на языках приносит ежедневное обогащение духовной жизни каждого верующего и не является одноразовым переживанием при первом исполнении духом Святым.

После того, как вы были крещены Духом Святым, я советую вам проводить время в молитве на вашем новом языке. Это придаст вашему духовному росту сильный толчок.

Ответы на некоторые часто задаваемые вопросы

Можем ли мы с уверенностью сказать, что все те, кто никогда не говорил на языках, никогда не были крещены Духом Святым? Лично я думаю, что нет.

Я всегда настраивал людей на говорение на языках во время молитвы за их крещение Духом Святым и около 95% из них начинали это делать за считанные секунды. В течение многих лет число этих людей выросло до нескольких тысяч.

Но я бы не стал говорить, что христианин, просивший о крещении Духом Святым и не заговоривший на языках, не крещен Духом, так как крещение Духом принимается верой, а говорение на языках – добровольно. Если у меня есть возможность поделиться словом с верующим, который молился о крещении Духом Святым, но никогда не говорил языками, то сначала я показываю ему все места Писания из Деяний апостолов, касающиеся данной темы. Затем я показываю верующему слова Павла, говорящие о том, что контроль за говорением на языках принадлежит самому человеку и что он может начать или прекратить говорить на языках. Как и Павел, я могу начать говорить на языках в любой момент, или же принять решение больше никогда на них не говорить. Из этого следует, что может быть человек и был крещен Духом Святым, но никогда не говорил на языках просто потому, что „не сотрудничал” с Духом, который давал ему выражения.

Итак, когда я разговариваю с христианином, молившимся о крещении Духом Святым, но так и не заговорившим на языках, я не говорю ему (и на самом деле так не считаю) что он не крещен Духом Святым. Я просто объясняю ему, что говорение на языках не есть нечто такое, что Дух Святой делает абсолютно без нашего участия. Я объясняю, что Дух Святой дает выражения, но говорить должны мы, также как мы говорим на нашем родном языке. Затем я говорю этому христианину, чтобы он, со своей стороны, сотрудничал с Духом Святым и начинал говорить на языках. И почти все начинают это делать.

Писал ли Павел о том, что не все говорят языками?

Риторический вопрос Павла „все ли говорят языками?” (1 Кор. 12:30), на который следует естественный ответ „нет”, должен быть приведен в состояние гармонии со всем Новым Заветом. Этот вопрос надо рассматривать в контексте учения о духовных дарах, которые проявляются по желанию Духа (см. 1 Кор. 12:11). Павел писал конкретно о духовном даре „разных языков” (1 Кор. 12:10), который, в соответствии с его же учением, должен всегда сопровождаться истолкованием языков. Этот конкретный дар отличался от того, что регулярно проявлялся в коринфской церкви, когда верующие перед всеми говорили на языках без какого-либо истолкования. Возникает вопрос: почему Дух Святой дает кому-то дар говорения на языках, не давая при этом никому дара истолкования? Ответ заключается в том, что если Дух Святой сделает это, то пойдет вразрез с Божьей волей.

Видимо коринфяне молились на языках вслух во время церковных собраний без какого-либо истолкования. Таким образом мы видим, что говорение на языках может быть использовано двумя различными способами. Один факт говорения на языках не предназначен для публичного использования. Такой вид молитвы на языках не сопровождается истолкованием. Павел писал о нем: „Дух мой молится, но ум мой остается без плода” (1 Кор. 14:14). Очевидно, что Павел не всегда знал, о чем он молится на языках. В данном случае у него не было ни понимания, ни истолкования.

Однако существует говорение на языках, предназначенное для публичного использования в церкви, всегда сопровождаемое даром истолкования языков. Это происходит, когда Дух Святой по Своему желанию дает кому-то такой дар. Этот человек говорит вслух и затем следует истолкование языков. Но Бог не каждого использует таким образом. Вот почему Павел писал, что не все говорят языками. Бог не использует всех христиан в неожиданном, спонтанном даре говорения на языках, также как Бог не использует любого в даре истолкования языков. Только так, в контексте учения всего Нового Завета, мы можем истолковать риторический вопрос Павла „все ли говорят языками?”

Я, также как и Павел, могу заговорить на языках в любой момент, когда пожелаю. Поэтому мы не можем сказать, что говорим на языках, только когда это угодно Духу. Это происходит, когда мы этого хотим. Следовательно, данный дар не является даром, проявляющимся „как угодно Духу”. Более того, Павел (как и любой из нас) говорил на языках в личной молитве, не понимая того, о чем он говорил – поэтому такая молитва не может расцениваться как тот дар языков из 1 Кор., который всегда сопровождается истолкованием.

Мне очень редко приходилось говорить на языках перед собранием людей. Я делал так, только когда чувствовал побуждение от Духа Святого, хотя я мог бы (как и коринфяне) заговорить на языках в любой момент без истолкования. Когда я чувствовал, что Дух Святой ведет меня таким образом, то всегда приходило истолкование для всеобщего назидания присутствующих.

В заключение еще раз скажу, что Библию надо истолковывать гармонично. Те, кто на основании риторического вопроса Павла в 1 Кор. 12:30 считает, что не все верующие должны говорить на иных языках, игнорируют многие другие места Писания, смысл которых не соответствует этому выводу. Из-за этой ошибки они упускают великое Божье благословение.

 

Поскольку всем известно, что женщины составляют больше половины церкви Господа Иисуса Христа, очень важно понимать их роль в теле Христовом, отведенную им Богом. Во многих церквях и служениях, женщины рассматриваются как ценные работники на ниве Божьей, поскольку представляют большинство.

Однако не все с этим согласны. Женщин часто не допускают в определенные области служения, особенно когда это касается лидерства в церкви или публичной проповеди. В некоторых церквях есть женщины-пасторы, но в большинстве церквей это считается недопустимым. В одних церквях женщинам разрешается учить, в других – нет. В некоторых церквях женщинам вообще запрещено говорить во время служения.

Большинство из этих разногласий берут свое начало в различном толковании слов Павла о роли женщины в 1 Кор. 14:34-35 и 1 Тим. 2:11-3:7. Мы внимательно изучим эти места Писания.

Начало

Давайте начнем с того, что Писание говорит о роли женщины на первых страницах Библии. Женщины, как и мужчины сотворены по образу Божьему:

„И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их” (Быт. 1:27).

Сначала Бог сотворил Адама, а затем Еву, и, по мнению Павла, это имеет большое духовное значение (см. 1 Тим. 2:3). Позднее мы рассмотрим важность последовательности сотворения, как ее видит Павел, но пока ограничимся мыслью, что это не доказывает превосходства мужчины над женщиной, как и то, что животные были сотворены до человека (см. Быт. 1:24-28), не доказывает, что человек ниже животного.[1]

Женщина была сотворена в качестве помощницы для своего мужа (см. Быт. 2:18). Опять же, это не говорит о том, что она ниже классом, но объясняет ее роль в браке. Дух Святой дан нам в качестве помощника, но Он ни в коем случае не ниже нас. Наоборот, Он выше нас! И было бы правильно сказать, что Бог сотворил женщину, потому что мужчине действительно нужна была помощь! Сам Бог сказал, что мужчине нехорошо быть одному (см. Быт. 2:18). Эта истина была доказана самой историей множество раз, когда мужчины оставались без женщин в качестве помощниц.

Наконец, с первых страниц Бытия, мы узнаем, что женщина была создана из плоти первого мужчины. Она была взята от него, что указывает на то, что без нее ему чего-то не хватало, и что двое составляют одно целое. Вдобавок к этому, то, что Бог отделил, должно было снова стать одним целым через сексуальное единство, которое является не только средством продолжения рода, но также выражением любви и взаимного удовольствия, где один зависим от другого.

Все вышеперечисленное противоречит утверждению о том, что один пол выше другого, или что один пол имеет право господствовать над другим. И то, что Бог определил для них разные роли в браке, не имеет никакого отношения к их равенству во Христе, где „нет ни мужеского пола, ни женского” (Гал. 3:28).

Женщины в служении в Ветхом Завете

Учитывая вышесказанное, давайте теперь рассмотрим роль некоторых женщин, которых Бог использовал для исполнения своих замыслов в Ветхом Завете. Очевиден факт, что в первую очередь Бог призывает на служение мужчин – это происходит во времена Ветхого и Нового завета. Страницы Ветхого Завета повествуют о Моисее, Аароне, Иисусе Навине, Иосифе, Самуиле и Давиде.

Однако жизнь многих женщин является доказательством того, что Бог может использовать любого, кого захочет, и женщины, призванные Богом, способны исполнить любое задание, к которому Он их призывает.

Перед тем, как мы рассмотрим личность каждой из этих женщин в отдельности, полезно заметить, что все великие мужи Божии родились от женщины. Без женщины по имени Иохаведа не было бы Моисея (см. Исх. 6:20). Точно так же не было бы и ни одного из других мужей Божьих, если бы не было их матерей. Бог поручил женщинам серьезную ответственность и похвальное служение воспитания детей в Господе (см. 2 Тим. 1:5).

Иохаведа не только была матерью двух призванных мужей Божьих, но также и матерью их сестры, пророчицы и лидера прославления по имени Мариам (см. Исх. 15:20). В книге Михея 6:4, Бог ставит Мариам в один ряд с Моисеем и Аароном в числе лидеров Израиля:

„Я вывел тебя из земли Египетской и искупил тебя из дома рабства, и послал перед тобою Моисея, Аарона и Мариам”.

Естественно, роль Мариам в Израиле не была такой же значительной, как роль Моисея. Но как пророчица, она говорила от имени Бога, и можно смело предположить, что слова, изреченные ею, относились не только к женщинам, но и к мужчинам.

Женщина-судья в Израиле

Другая женщина, которую Бог поднял до уровня лидера в Израиле, была Девора, жившая во времена судей израилевых. Она была пророчицей и судьей над Израилем, как Гедеон, Иеффай и Самсон. Писание говорит: „приходили к ней сыны Израилевы на суд” (Суд. 4:5). Итак, она принимала решения не только в отношении женщин, но и мужчин. Женщина говорила мужчинам, что они должны делать, и помазал ее на это сам Бог.

Как и большинству женщин, которых Бог призывает на лидерское служение, Деворе пришлось столкнуться по крайней мере с одним мужчиной, которому было очень трудно принять слово, произнесенное через женский сосуд. Его звали Варак и, поскольку он скептически отнесся к словам Деворы относительно войны против Кенеянского генерала Сисары, она сказала ему, что честь убить Сисару будет отдана женщине. Она оказалась права, и женщина по имени Иаиль вонзила Сисаре в висок кол от шатра (см. Суд. 4). История заканчивается тем, что Варак и Девора поют дуэтом! В песне воспеваются Девора и Иаиль (см. Суд. 5), и возможно, что Варак наконец-то поверил в эффективность служения женщины.

Третья пророчица

Третьей женщиной, о которой говорит Ветхий Завет как об уважаемой пророчице, была Олдама. Бог использовал ее для того, чтобы посредством пророчества дать направление иудейскому царю по имени Иосия (см. 2 Цар. 22). Снова перед нами пример того, как женщина дает указания мужчине. Вполне вероятно, что Бог использовал Олдаму регулярно, иначе как объяснить такое доверие Иосии к ней?

Но почему Бог призвал Мариам, Девору и Олдаму в качестве пророчиц? Ведь Он мог бы призвать мужчин!

Конечно Бог мог бы призвать мужчин к тому, чтобы делать в точности то же самое, что делали эти женщины. Но Он поступил иначе. Никто не знает почему. Но вывод, который мы все должны сделать, таков, что не стоит заключать Бога в рамки, когда речь идет о том, кого призывать на служение. Хотя в большинстве случаев в Ветхом Завете Бог возлагал лидерские обязанности на мужчин, иногда он призывал и женщин.

Наконец, надо отметить, что все три примера выдающегося служения женщин в Ветхом Завете касались служения пророчиц. В Ветхом Завете есть такие виды служения, к которым женщины не призывались никогда, пример – служение священника. Напрашивается вывод, что на определенные виды служения Бог призывает исключительно мужчин.

Женщины в служении в Новом Завете

Интересно и то, что в Новом Завете мы также встречаем женщин, призванных к пророческому служению. Через несколько дней после рождения Иисуса Анна узнала Его и провозгласила, что Он – Мессия:

„Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме” (Лук. 2:36-38).

Обратите внимание, что Анна говорила об Иисусе „всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме”. В их число входили, конечно же, и мужчины. Таким образом, можно сказать, что Анна возвещала мужчинам о Христе.

В Новом Завете есть и другие женщины, которых Бог использовал в даре пророчества. Мать Иисуса Мария была одной из них (см. Лук. 1:46-55). Каждый раз, когда читаешь пророческие слова Марии, создается впечатление, что женщина назидает церковь. (И Бог, бесспорно, оказал женщинам честь в том, что через одну из них в мир пришел Его Сын, хотя Он мог бы сделать это и по-другому).

Продолжаем. Бог предсказал через уста пророка Иоиля, что когда Бог изольет Духа Своего, то и сыны, и дочери израилевы будут пророчествовать (см. Иоиль 2:28). Петр подтверждает, что это пророчество Иоиля осуществляется в Новом Завете (см. Деян. 2:17).

В Деяниях 21:8-9 говорится, что четыре дочери евангелиста Филиппа были пророчицами.

Павел пишет о женщинах, пророчествующих на церковных собраниях (см. 1 Кор. 11:5). Из контекста понятно, что там присутствовали и мужчины.

Учитывая случаи, в которых Бог использует женщин для провозглашения пророческого слова, мы не имеем права отвергать мысль о том, что Бог может доверить женщине такое служение! Более того, нельзя считать, что женщины не имеют права пророчествовать мужчинам от Божьего имени.

Женщина-пастор?

Может ли женщина служить в качестве пастора? Из Писания следует вполне ясный вывод, что служение пастора/епископа/пресвитера отведено Богом для мужчин:

„Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж” (1 Тим. 3:1-2).

„Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены” (Тит. 1:5-6).

Павел не говорит прямо, что женщину нельзя допускать до данного вида служения, поэтому мы должны быть осторожны в принятии радикальных решений. В сегодняшнем мире мы видим достаточно много успешных женщин пасторов/епископов/пресвитеров, особенно в развивающихся странах, но они по-прежнему в меньшинстве. Возможно, что Бог иногда призывает женщин к этому служению, с целью мудрого достижения Своих целей или когда нет лидеров-мужчин. Также вполне возможно, что многие женщины-пасторы в теле христовом призваны к другим служениям, свойственным женщинам таким, как пророчество, но сегодняшняя церковная структура позволяет им делать это только будучи в роли пастора.

Почему должность пастора/епископа/пресвитера отводится мужчинам? Мы сможем лучше это понять, если рассмотрим саму суть данного служения. Одно из библейских требований к пастору/пресвитеру/епископу звучит так:

„Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?” (1 Тим. 3:4-5).

Это требование звучит абсолютно логично, если мы понимаем, что пастор Нового Завета был поставлен над маленькой домашней церковью. Его роль была подобна роли отца, пекущегося о своей семье. Это позволяет нам лучше понять, почему в должности пастора должен быть мужчина – потому что его роль соответствует роли отца в семье, а если семья построена в соответствии с Божьим замыслом, то ею руководит муж, а не жена. Мы еще поговорим об этом ниже.

Женщина-апостол?

Итак, мы пришли к заключению, что женщина может служить в качестве пророчицы (если Бог призывает ее к этому). А что на счет других служений? Полезно внимательно прочитать то, что пишет Павел в 16-й главе послания к Римлянам, где он хвалит женщин за их служение Божьему царству. Одну из них даже можно отнести к апостолам. В трех нижеследующих цитатах я выделил курсивом имена этих женщин:

„Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской. Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому” (Рим. 16:1-2).

Какая рекомендация! Павел называет Фиву „диакониссой церкви Кенхрейской” и „помощницей многих”, включая и его самого. Мы не знаем, что конкретно она делала для Господа, но, видимо, ее служение было настолько значимым, что Павел рекомендует ее всей римской церкви.

Далее мы читаем о Прискилле, которая вместе со своим мужем Акилой несли такое служение, за которое их уважали все языческие церкви:

„Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе (которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников), и домашнюю их церковь. Приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахайи для Христа. Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас. Приветствуйте Андроника и Юнию (некоторые английские переводы переводят имя „Юния” как женское), сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа” (Рим. 16:3-7).

В отношении Юнии вполне логично заключить, что человек, „прославившийся между Апостолами”, мог быть только апостолом. Если Юния – действительно женское имя, то она была женщиной-апостолом. Прискилла и Мариам „трудились для Господа”.

„Приветствуйте Амплия, возлюбленного мне в Господе. Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне. Приветствуйте Апеллеса, испытанного во Христе. Приветствуйте верных из дома Аристовулова. Приветствуйте Иродиона, сродника моего. Приветствуйте из домашних Наркисса тех, которые в Господе. Приветствуйте Трифену и Трифосу, трудящихся о Господе. Приветствуйте Персиду возлюбленную, которая много потрудилась о Господе. Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою. Приветствуйте Асинкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и других с ними братьев. Приветствуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его, и Олимпана, и всех с ними святых” (Рим. 16:8-15).

Мы видим, что женщины могут хорошо трудиться для Господа.

Женщина-учитель?

А что насчет женщин-учителей? Новый Завет ничего об этом не говорит. С другой стороны, Библия не говорит и о мужчинах, призванных быть учителями. Прискилла, жена Акилы, участвовала в учении, по крайней мере, немного. Например, она и Акила услышали искаженное Евангелие в проповеди Аполлоса, „приняли его и точнее объяснили ему путь Господень” (Деян. 18:26). Невозможно возразить против того факта, что Прискилла помогала Акиле наставлять мужчину по имени Аполлос. К тому же Павел дважды в Писании упоминает о Прискилле и Акиле а связи с их домашней церковью (см. Рим. 16:3-5; 1 Кор. 16:19), и называет их обоих „соработниками во Христе” (см. Рим. 16:13). Трудно усомниться в том, что Прискилла играла активную роль в служении вместе со своим мужем.

Когда Иисус повелел женщинам учить мужчин

Перед тем, как обратиться к словам Павла о том, что женщина должна молчать в церкви и не может учить мужчин, давайте рассмотрим одно место Писания, которое поможет нам придти к сбалансированному пониманию.

Когда Иисус воскрес, ангел послал как минимум трех женщин к ученикам Иисуса (которые, естественно, были мужчинами). Им было приказано сказать ученикам о том, что Иисус воскрес и что Он явится им в Галилее. Но это еще не все. Некоторое время спустя, Иисус Сам явился тем же женщинам и повелел им сказать ученикам, чтобы те шли в Галилею (см. Матф. 28:1-10; Марк. 16:1-7).

Я думаю, что примечателен тот факт, что Иисус решил сначала явиться женщинам, а затем мужчинам. Во-вторых, если бы в наставлении мужчин женщинами было бы что-нибудь фундаментально или морально неправильное, то Иисус не послал бы женщин возвестить мужчинам весть о Его воскресении, по крайней мере, Он и сам мог бы это сделать (что он и сделал в других случаях). Факт очевиден – Господь Иисус послал женщин возвестить мужчинам духовную истину.

„Проблемные” места Писания

Теперь, когда мы лучше понимаем то, что Библия говорит о роли женщин в служении, попытаемся разобраться в „проблемных” высказываниях Павла. Давайте сначала рассмотрим то, что он говорит о молчании женщин в церкви:

„Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви” (1 Кор. 14:34-35).

Вопрос: что здесь делает Павел, дает учение или цитирует некоторые вопросы, которые ранее ему задали коринфяне? Из второй части послания ясно видно, что Павел отвечает на заданные ему вопросы (см. 1 Кор. 7:1, 25; 8:1; 12:1; 16:1, 12).

Затем, в следующем стихе, слова Павла можно расценить, как реакцию на полный запрет говорить женщинам, который существовал у коринфян:

„Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних достигло?” (1 Кор. 14:36).

Английский перевод King James Version передает еще большее удивление Павла, вызванное отношением коринфян:

„И что же? Неужели слово Божье произошло от вас? Или к вам одним пришло?” (1 Кор. 14:36).

Как бы то ни было, Павел задает два риторических вопроса. Ответ на оба из них – нет. Коринфяне не были авторами Божьего слова, а Бог не давал своего слова только им. Вопросы Павла явно направлены против их гордости. Если учесть, что эти вопросы неразрывно связаны с предыдущими двумя стихами, то смысл получается примерно такой: „Кого вы из себя возомнили? С каких это пор вы начали решать за Бога, кого Ему использовать для провозглашения Своего слова? Бог может использовать женщин, если хочет, и вы напрасно заставляете их молчать”.

Такое истолкование выглядит вполне разумным, если принять во внимание то, что Павел пишет раннее в этом же послании относительно женщин, пророчествующих в церкви (см. 1 Кор. 11:5), а это никак не может произойти, если она молчит. Более того, немного ниже, в том же послании Павел наставляет всех коринфян[2], включая и женщин, ревностно желать дара пророчества (1 Кор. 14:39). В противном случае получается, что Павел противоречит сам себе в 14:34-35, если полностью запрещает женщинам возвышать голос на церковных собраниях.

Другие варианты

Давайте представим на минуту, что слова из 1 Кор. 14:34-35 являются словами самого Павла и что он действительно считает, что женщина должна молчать. Как тогда понять что он имеет в виду?

Становится непонятно, как Павел мог полностью запретить женщинам говорить в церкви, если ранее, в том же самом послании, он говорит, что женщины могут молиться и пророчествовать на церковных собраниях.

Более того, Павел прекрасно знал о многих примерах, когда Бог использовал женщин для публичного провозглашения Его слова, в том числе и мужчинам. Зачем ему полностью запрещать говорить тем, кого Бог часто использовал для помазанного произнесения Своего слова?

Здравый смысл подсказывает нам, что Павел не мог полностью запретить женщинам говорить в церкви. Помните о том, что ранняя церковь собиралась по домам и участвовала в совместной трапезе. Неужели можно представить, что женщины не произносили ни слова с момента, когда входили в дом, до того как покидали его? Может быть, они не произносили ни слова, пока готовили пищу? Может быть, они ничего не говорили своим детям? Подобные предположения звучат глупо.

Если двое или трое собираются во имя Иисуса, Он находится посреди них (см. Матф. 18:20), и это уже само по себе является маленьким церковным собранием, то, когда две женщины встречаются во имя Иисуса, должны они говорить друг с другом или нет?

Но если написанное в 1 Кор. 14:34-35 действительно является словами Павла, то он касается незначительной проблемы порядка в церкви. Некоторые женщины нарушали порядок, задавая вопросы. Павел не имел в виду, что женщины должны все время молчать в течение всего собрания, так же как и не имел в виду, что пророки должны все время молчать:

„Если же другому (пророку) из сидящих будет откровение, то первый молчи” (1 Кор. 14:30).

В данном случае слово „молчать” означает „молчать временно”.

Павел также говорил тем, кто молится на языках, молчать, если нет истолкователя:

„Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу” (1 Кор. 14:28).

Имел ли в виду Павел, что эти люди должны молчать в течение всего церковного собрания? Нет, он считал, что говорящий на ином языке должен замолчать, если нет истолкователя. Павел дает им такое же указание молчать в церкви, как и женщинам в 1 Кор. 14:34-35. Почему же тогда мы должны воспринимать сказанное Павлом в отношении молчания женщин в церкви, как указание молчать в течение всего собрания, и в то же время истолковывать слова, адресованные молящимся на языках, только как указание немного помолчать в конкретный момент служения?

Наконец, заметьте, что Павел в рассматриваемом месте писания не имел ввиду всех женщин. Его слова обращены только к замужним женщинам, потому что он говорит, что они должны спросить дома у мужей, если у них возникают какие-то вопросы.[3] Может быть часть проблемы заключалась в том, что жены задавали вопросы другим мужчинам, а не своим мужьям. Такое поведение могло быть расценено, как неуважение к своим мужьям. Если проблема состояла в этом, то, вероятно, по этой причине Павел ведет речь о подчинении жен мужьям, о чем говорил Закон, начиная с первых страниц Бытия (см. 1 Кор. 14:34).

Если все-таки допустить, что в 1 Кор. 14:34-35 Павел имеет в виду то, что женщины должны молчать, то он обращается только к замужним женщинам в том смысле, что они не должны задавать вопросов в неподходящее время и в неуважительной форме по отношению к своим мужьям. В остальных же случаях они могут пророчествовать, молиться и говорить.

Еще одно „проблемное” место Писания

Рассмотрим еще одно „проблемное” место Писания, которое находится в первом послании Павла к Тимофею:

„Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление” (1 Тим. 2:11-14).

Конечно же, Павел знал о Мариам, Деворе, Олдаме и Анне, четырех пророчицах, которые говорили и к мужчинам и к женщинам, возвещая им волю Божью. Конечно, Павел знал, что Девора, бывшая судьей над Израилем, обладала определенной степенью власти и над мужчинами, и над женщинами. Конечно, он знал, что в день Пятидесятницы Бог излил Духа Святого, частично исполнив пророчество Иоиля, касающееся последних дней, когда Бог будет изливать от Своего Духа на всякую плоть так, чтобы сыновья и дочери пророчествовали. Конечно, он знал, что Иисус послал некоторых женщин к апостолам, чтобы возвестить им Его слово. Естественно, он был в курсе того, что сам написал церкви Коринфа в отношении молящихся и пророчествующих женщин во время церковных собраний. Конечно, он помнил, как сказал коринфянам, что любой из них может получить от Духа Святого учение и поделиться им с церковью (см. 1 Кор. 14:26). Тогда что же он хотел сказать Тимофею?

Обратите внимание, что Павел приводит два факта из Бытия в качестве аргументации: 1) Адам был сотворен прежде Евы и 2) Ева, а не Адам была обольщена и впала в преступление. Первый пункт устанавливает правильные отношения между мужем и женой. Порядок сотворения свидетельствует о том, что муж – голова, и Павел учит об этом в своих посланиях (см. 1 Кор. 11:3; Еф. 5:23-24).

Второй пункт не означает, что женщину легче обольстить, чем мужчину, потому что это не так. На самом деле, поскольку в теле Христовом больше женщин, чем мужчин, можно заключить, что легче обольстить мужчин, а не женщин. Второй пункт скорее указывает на то, что когда нарушается Божий порядок в семье, тогда Сатане открывается легкий доступ. Главная проблема человечества началась с того, что не соблюдался правильный порядок в семье – жена Адама не подчинялась ему. Адам, скорее всего, предупредил свою жену об опасности, заключенной в запретном плоде (см. Быт. 2:16-17; 3:2-3), но она пренебрегла его предостережениями. В каком-то смысле она даже доминировала над ним, когда дала ему есть запретный плод (см. Быт. 3:6). Не Адам привел Еву ко греху, но Ева привела Адама к падению. Результатом было полное крушение.

Церковь – модель семьи

Церковь должна отражать установленный Богом порядок. Как я уже говорил, важно помнить о том, что в течение первых трех столетий христианства церкви были маленькими. Люди собирались по домам. Пасторы/пресвитеры/епископы были как отцы. Эта установленная Богом церковная структура очень сильно походила на семью и фактически являлась духовной семьей, а следовательно, женское лидерство служило бы плохим примером, как внутри, так и снаружи церкви. Представьте себе как женщина-пастор/пресвитер/епископ регулярно учит домашнюю церковь, а ее муж послушно сидит и слушает в полном подчинении ее власти. Это противоречило бы Божьему порядку в семье и служило бы плохим примером для других.

Вот к чему относятся слова Павла. Обратите внимание на то, что он говорит в контексте требований, предъявляемых к пресвитеру (см. 1 Тим. 3:1-7), одно из которых состоит в том, чтобы пресвитер был мужчиной. Стоит отметить также, что пресвитеры регулярно учат в церкви (см. 1 Тим. 5:17). Слова Павла, говорящие о том, что женщины не должны учить, а кротко и молчаливо принимать учение, и не проявлять власть над мужчинами, относятся к порядку в церкви. Он имеет в виду, что женщине не уместно выполнять роль пресвитера/пастора/епископа.

Это не значит, что женщина/жена, будучи в подчинении у своего мужа, не может молиться, пророчествовать, делиться с церковью полученным от Господа учением, или вообще говорить во время церковного собрания. Она может делать все это в церкви, не нарушая Божьего порядка, точно так же как и дома, опять-таки, соблюдая порядок. В церкви ей запрещается делать абсолютно то же, что и дома – властвовать над своим мужем.

Из последующих стихов мы также узнаем, что женщина, как и мужчина, может исполнять роль дьякона (см. 1 Тим. 3:12). Служение в церкви в качестве дьякона или слуги (буквальное значение этого слова) требует соблюдений Божьего порядка в отношениях между мужем и женой.

Только так мы можем уравновесить сказанное Павлом в 1 Тим. 2:11-14, с остальными местами Писания. Во всех других примерах, где Бог использует женщин, ситуация никак не касается семьи, как в случае с церковью, и, таким образом, нарушения Божественного порядка не происходит. Ни в одном из этих примеров не видно, чтобы в рамках семьи жены проявляли власть над мужчинами.

Но в случае с Деворой, бывшей судьей в Израиле, с Анной, говорившей мужчинам о Христе, с Марией и ее подругами, рассказавшими апостолами о воскресении Христа, ни одна из них не подавала плохого примера, нарушая порядок, установленный Богом в семье. Церковное собрание – это единственное место, где женщина может послужить плохим примером, доминируя над своим мужем и регулярно уча мужчин/мужей.

Подведение итогов

Зададим себе вопрос: „Какая опасность кроется в том, чтобы женщины активно участвовали в служении, служа людям от чистого сердца дарами, которые дал им Бог? Какой моральный или этический принцип нарушается в данном случае?” Единственное нарушение, которое может из этого вылиться – это нарушение Богом установленного порядка в отношениях между мужчиной и женщиной, мужем и женой.

Таким образом, женщины ограничены в служении довольно незначительно. Господь хочет использовать женщину для Своей славы очень разнообразно, как Он это и делал в течение тысяч лет. Писание говорит о замечательном вкладе женщин в царство Божье, и кое-что из этого мы уже рассмотрели. Давайте на будем забывать, что в команде Иисуса были женщины (см. Иоан. 11:5), и что женщины поддерживали финансами Его служение (см. Лук. 8:1-3), чего не сказано о мужчинах. Женщина у колодца из Самарии рассказала о Христе всему своему городу, и многие уверовали в Него (см Иоан. 4:28-30, 39). Женщина по имени Тавифа „была исполнена добрых дел и творила много милостынь” (Деян. 9:36). Женщина помазала Иисуса к погребению, и Иисус похвалил ее, в то время как мужчины роптали (см. Марк. 14:3-9). Наконец, Библия говорит, что женщины рыдали об Иисусе, когда Он нес крест по улицам Иерусалима, но этого не сказано о мужчинах. Эти и многие другие примеры служат хорошим воодушевлением для женщин, чтобы они встали и исполнили служение, предназначенное им Богом. Каждая из них драгоценна!

---

[1] Стоит заметить также, что каждый мужчина после Адама был сотворен после того, как Бог сотворил женщину, которая и родила его. Каждый мужчина после Адама произошел от женщины, о чем напоминает Павел в 1 Кор. 11:11-12. В данном смысле божий порядок свидетельствует о том, что мужчины ниже своих матерей.

[2] Наставление Павла адресовано к „братьям”. Это слово используется 27 раз в данном послании и относится ко всем верующим Коринфа, а не только к мужчинам.

[3] Полезно заметить, что на древнегреческом языке понятия „женщина” и „жена”, а также „мужчина” и „муж” обозначались одними и теми же словами. Поэтому для того, чтобы понять, о ком говорит Писание, о мужчинах и женщинах, или о мужьях и женах, необходимо учитывать контекст. В рассматриваемом месте Писания Павел говорит о женах, поскольку только они могут спросить что-либо дома у мужей.

 

Вероятно, вы удивитесь, узнав, что у Иисуса был любимый проповедник. Ваше удивление будет еще большим, когда вы узнаете, что любимый проповедник Иисуса был не лютеранином, не методистом, не пятидесятником, не англиканцем и не пресвитерианцем. Он был баптистом! Мы его знаем, конечно, это Иоанн Креститель (англ. Baptist)! Иисус сказал о нем:

„Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его” (Матф. 11:11).

Поскольку все люди родились от женщин, это означало, что Иоанн Креститель был самым великим из когда-либо живших на земле людей. Скорее всего, Иисус был высокого мнения об Иоанне Крестителе из-за его духовных качеств. Если это так, то было бы мудро с нашей стороны изучать и применять эти качества. Я нашел, по крайней мере, семь духовных качеств у Иоанна Крестителя, достойных восхищения. Хотя служение Иоанна Крестителя больше похоже на служение евангелиста, все семь духовных качеств применимы для любого служителя. Давайте рассмотрим первое из семи.

Первое качество Иоанна

„И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исайя” (Иоан 1:19-23).

Иоанн знал свое призвание и исполнял его.

Для служителя очень важно знать свое призвание и идти за ним. Если вы евангелист, то не должны пытаться стать пастором. Если вы учитель, то не должны пытаться стать пророком. В противном случае все вас ожидает неудача.

Как узнать, к чему ты призван? В первую очередь, надо искать Господа, Того, Кто тебя призвал. Во-вторых, надо учитывать дары, данные тебе. Если Бог призывает тебя стать евангелистом, Он снабдит тебя всем необходимым для исполнения этого задания. И в-третьих, Он даст подтверждение через других, которые обязательно заметят твое дарование.

Когда вы определитесь со своим призванием, то должны идти за ним от всего сердца, не позволяя никаким препятствиям мешать вам. Многие люди думают, что Бог сделает за них то, чего Он ожидает от них. Ной не ждал, пока Бог построит ковчег!

Служение – значит „РАБОТА”. Сатана обязательно будет пытаться помешать вам исполнить свое призвание, но вы должны противостоять ему и идти вперед верой. Хотя Писание и не говорит нам об этом, можете быть уверены, что когда-то наступил тот день, когда Иоанн впервые начал проповедовать в окрестностях Иордана. Скорее всего, сначала его приходило слушать гораздо меньше людей. Можете быть уверены, что вначале люди насмехались над ним и ему пришлось столкнуться с гонениями. Его единственной целью было угодить Богу, призвавшему его на служение. И он достиг этой цели.

Первое духовное качество Иоанна, достойное нашего подражания звучит так: Иоанн знал, в чем состоит его призвание, и повиновался ему.

Второе качество Иоанна

„В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Матф. 3:1-2).

Иисус высоко ценил простую проповедь Иоанна, потому что Сам Иисус проповедовал везде, куда шел (см. Матф. 4:17). Иоанн призывал людей к покаянию – отвернуться от греха и перейти к праведности. Он знал, что отношения с Богом начинаются с покаяния, и те, кто не покается, пойдут в ад.

В отличие от многих современных евангелистов Иоанн никогда не говорил о Божьей любви. Он не говорил о сокровенных человеческих нуждах, чтобы заставить людей молиться ничего не значащей молитвой о „принятии Иисуса”, для того, чтобы впоследствии они смогли вкусить „жизнь с избытком”. Он не убеждал людей в том, что они в принципе неплохие люди, которых Бог заберет на небеса, если они только поймут, что спасение не придет от дел. Нет, он видел их такими, какими их видел Бог, – бунтовщиками, рискующими вкусить вечные последствия своих грехов. Он сделал все, чтобы они четко поняли, что если не изменят свои сердца и действия, то будут обречены.

Итак, второе качество Иоанна, которое должен иметь каждый воспитатель учеников, состоит в следующем: Иоанн провозглашал покаяние как первый шаг к построению взаимоотношений с Богом.

Третье качество Иоанна

„Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед” (Матф. 3:4).

Иоанн был совершенно не похож на современного преуспевающего проповедника. Такому человеку как Иоанн, сегодня вряд ли разрешили бы проповедовать со сцены, потому что он не проповедовал об успехе. Но Иоанн был истинным мужем Божьим, который не интересовался достижением земных целей и не собирался впечатлять людей своим внешним видом, зная, что Бог смотрит на сердце. Он жил скромно и его стиль жизни никому не служил камнем преткновения, потому что обогащение не было его мотивом. Это очень контрастирует с тем, как себя ведут многие современные служители по всему миру, использующие Евангелие, в первую очередь, для личной выгоды. И поскольку они таким образом создают неверный образ Иисуса, то наносят Ему большой вред.

Третье качество Иоанна, которое нравилось Иисусу было таким: Иоанн жил просто и скромно.

Четвертое качество Иоанна

„Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму” (Лук. 3:7-8).

Тот факт, что служение Иоанна касалось все большего числа людей, не заставило его идти на компромисс с истиной. Иоанн даже заподозрил некоторых в неискренности, когда заметил, что крещение приобретает популярность. Даже книжники и фарисеи приходили издалека к Иордану (см. Матф. 3:7). Он боялся, что многие просто идут вслед за толпой. Поэтому он предпринимал все усилия, чтобы не допустить обмана людей и сокрушал все намеки на обольщение. Он не хотел, чтобы кто-либо подумал, что спасен только потому, что прошел через обряд крещения, или что исповедание покаяния спасет их от ада. Он говорил о том, что истинное покаяние приносит плод послушания.

Более того, поскольку многие евреи верили в свое спасение, потому что являлись потомками Авраама, Иоанн объяснял им ошибочность их надежд.

Четвертое прекрасное качество Иоанна: Он настолько любил людей, что говорил им истину. Он никогда не убеждал несвятых и нераскаявшихся людей в том, что они идут на небеса.

Пятое качество Иоанна

Павел не крестил людей, в которых не было видно покаяния, потому что не хотел утверждать людей в их обольщении. Он крестил тех, кто исповедовал грехи (Матф. 3:6). Он говорил приходящим:

„Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь… лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым” (Матф. 3:10, 12).

Иоанн не боялся говорить истину об аде. Эту тему часто обходят стороной проповедники, которые больше озабочены своей популярностью, чем приобретением душ для Божьего царства. Также он проводил мысль, звучащую в нагорной проповеди, – только святые наследуют царство Божье. Не приносящие хорошего плода окажутся в аду.

Если бы Иоанн был жив сегодня, то несомненно подвергся бы гонениям со стороны других христиан как „проповедник адского огня и серы”, „пророк обреченности и мрака”, „нечуткий к людям”, „негативный”, „осуждающий”, „законник” или „самоправедный”. Но Иоанн был любимым проповедником Иисуса. Иоанн проповедовал об аде и ясно показал, какие типы людей направляются туда. Интересно то, что Лука говорит о проповеди Иоанна как о Евангелии (Лук. 3:18).

Шестое качество Иоанна

Хотя Бог могущественно использовал Иоанна, который стал очень популярен среди народа, Иоанн знал, что сам он – никто и ничто в сравнении с Иисусом и поэтому всегда превозносил Своего Господа:

„Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем” (Матф. 3:11).

Насколько отношение Иоанна к самому себе не похоже на напыщенных современных „служителей”. Их цветные фотографии мелькают на каждой странице их журналов, в то время как Иисус только мельком упоминается в них. Словно павлины, ходят они по сцене, превознося себя в глазах своих последователей. Они неприкосновенны, недосягаемы и исполнены осознания собственной значимости. Некоторые даже повелевают ангелами и Богом! Но Иоанн считал себя недостойным снять обувь с ног Иисуса, что в те времена считалось самой низкой работой раба. Он считал себя недостойным крестить Иисуса, и, узнав Его и поняв что Он – Христос, немедленно указал на Него, говоря: „Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира” (Иоан. 1:29). „Ему должно расти, а мне умаляться”, – таков был скромный девиз Иоанна.

Это было шестое качество Иоанна, за которое Иисус любил Его как проповедника: Иоанн унижал себя и возвеличивал Иисуса. У него отсутствовало желание самопревозношения.

Седьмое качество Иоанна

Современные проповедники часто говорят смутно и обобщенно, чтобы никого не обидеть. Действительно, как просто сказать: „Бог хочет чтобы мы творили добро!” „Овцы” и „козлы” отвечают „аминь”. Многим проповедникам нравится постоянно говорить о грехах мира, не упоминая о том, что внутри церкви люди грешат так же. Например, они могут с гневом обрушиваться на порнографию, не смея сказать, что в их собственной церкви некоторые люди смотрят и даже коллекционируют подобные видеокассеты и DVD, полные извращений. Эти проповедники боятся людей.

Однако Иоанн не стеснялся говорить прямо. Лука пишет:

„И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем” (Лук. 3:10-14).

Интересно то, что из шести указаний, данных Иоанном, пять относились к деньгам и материальным ценностям. Иоанн не боялся проповедовать о связи обязанности перераспределять с золотым правилом и второй великой заповедью. Он не ожидал в течение нескольких лет, пока молодые верующие станут готовы к такому сложному предмету. Он был уверен, что невозможно служить Богу и маммоне и поэтому правильное перераспределение материальных вещей было крайне важно с самого начала.

Примечателен еще один момент. Иоанн не заострял внимания на внешней атрибутике святости. Он говорил о „важнейшем в законе” (Матф. 23:23). Он знал, что самое важное – любить своего ближнего, как самого себя, и поступать с другими, как хочешь, чтобы с тобой поступали. Это значит делиться пищей и одеждой с теми, у кого нет основного, строить честные взаимоотношения с людьми и довольствоваться тем, что есть.

Это было седьмое качество, которое нравилось Иисусу в Иоанне: Он не проповедовал смутно и обобщенно, но говорил прямо о конкретных вещах, которыми люди должны угождать Богу, в том числе и о перераспределении материальных ценностей. Он говорил о самом важном.

Заключение

Служение пастора или учителя включает в себя гораздо больший спектр учения, чем то, о чем проповедовал Иоанн. Иоанн проповедовал неверующим. А пасторы и учителя призваны проповедовать, в первую очередь, тем, кто уже покаялся. Их учение основывается на том, что говорил Иисус своим ученикам и на том, что написано в посланиях Нового Завета.

Мы часто забываем о том, кто сидит в зале и получается, что к грешникам обращаются, как к святым. Тот факт, что люди пришли в церковное здание, не означает, что наша задача заключается в том, чтобы уверить их в спасении, особенно если их жизнь практически не отличаются от жизни мирских людей. Сегодня церковь сильно нуждается в „Иоаннах Крестителях”. Может быть, вы им станете? Вы хотите быть одним из любимых проповедников Иисуса?

 

 

Когда люди раскаиваются и начинают верить в Господа Иисуса Христа, они рождаются заново. Что же это значит – быть рожденным свыше? Об этом пойдет речь в данной главе.

Ответ на этот вопрос может дать понимание природы человека. Писание говорит, что мы не просто физические, но еще и духовные существа. Павел пишет:

„Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” (1 Фес. 5:23).

Павел говорит, что мы можем рассматривать себя как существо, состоящее из трех составляющих: духа, души и тела. Писание не говорит конкретно о каждой из них, поэтому мы постараемся увидеть разницу между ними через анализ смысла самих слов, обозначающих их. Принято считать, что тело – это наша физическая составляющая, плоть, кости, кровь и т.д. Душа – это наш разум, интеллектуальная и эмоциональная составляющая. Дух – это духовная составляющая, или, как ее описывает апостол Петр, „сокровенный сердца человек” (1 Пет. 3:4).

Поскольку дух невидим для физического глаза, то невозрожденные люди обычно отвергают факт его существования. Однако Библия очень ясно заявляет, что мы все – духовные существа. Писание говорит, что когда человека умирает, то лишь его тело перестает функционировать, в то время как дух и душа продолжают существовать всегда. В момент смерти они вместе, как одно целое, покидают тело для того, чтобы предстать пред судом Божьим (см. Евр. 9:27). После суда они идут либо на небеса, либо в ад. В конце концов, дух и душа человека снова соединятся со своим телом при его воскресении.

Подробнее о человеческом духе

В 1 Пет. 3:4 Петр говорит о сокрытом человеке, говоря о духе, как о человеке. Павел тоже говорит о духе, как о внутреннем человеке, показывая таким образом, что человеческий дух – не просто какое-то понятие, или сила, но личность:

„Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется” (2 Кор. 4:16).

„Внешний человек” представляет собой физическое тело, тогда как „внутренний человек” олицетворяет дух. В то время, как тело стареет, дух не подвержен старению, так как он вечен.

Еще раз обратите внимание на то, что Павел пишет о теле и о духе, как о человеке. Поэтому если вы хотите представить свой дух, не думайте о каких-то облаках. Лучше представить человека, который выглядит как вы. Однако, если ваше тело состарилось, не думайте, что дух тоже состарился. Представьте себе, как вы выглядели в молодые годы, потому что дух не стареет! Он обновляется с каждым днем.

Ваш дух – это часть вас, которая была заново рождена (если вы уверовали в Господа Иисуса Христа). Ваш дух соединился с Духом Божьим (см. 1 Кор. 6:17), и Он есть Тот, Кто ведет вас за Иисусом (см. Рим. 10:14).

Библия говорит что Бог – тоже дух (см. Иоан. 4:24), а также ангелы и демоны. Все они имеют форму и существуют в духовном мире. Но мы не можем увидеть духовный мир своими физическими глазами. Попытка увидеть духовный мир физическими глазами подобна тому, если мы попытаемся ощутить радиоволны своими руками. Хотя мы не можем ощутить присутствие радиоволн в комнате нашими физическими органами чувств, это не означает, что их там нет. Определить присутствие радиочастот можно только одним способом – включить радио.

Так и духовный мир. Мы не можем отвергать существование духовного мира просто потому, что не можем его воспринимать через наши физические органы чувств. А если он существует, то независимо от того, осознают это люди или нет, они являются частью духовного мира, потому что сами являются духовными существами. Либо они имеют духовное отношение к сатане (если не покаялись), либо к Богу (если рождены свыше). Некоторые спиритисты научились общаться с духовным миром через свой дух, но они входят в контакт с миром сатаны – царством тьмы.

Вечные тела

Поскольку мы коснулись данной темы, позвольте мне немного поговорить о наших телах. Хотя они когда-то умрут, наша физическая смерть не будет постоянной. Настанет день, когда Сам Бог воскресит каждое умершее человеческое тело. Иисус сказал:

„Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения” (Иоан. 5:28-29).

Апостол Иоанн пишет в книге Откровения, что воскресение тел неправедных людей произойдет по крайней мере на тысячу лет позже воскресения тел праведных:

„Они (святые, погибшие во время скорби) ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение.[1] Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом.., они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет” (Откр. 20:4-6).

Библия также говорит, что когда Иисус вернется за церковью, то духи праведных людей вернутся вместе с Ним на землю и соединятся со своими телами, которые воскреснут:

„Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем” (1 Фес. 4:14-17).

Бог создал первого человека из праха земного, и поэтому для него не представляет проблемы воссоздать все элементы человеческих тел из того же материала.

Павел пишет о воскресении наших тел:

„Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное….

Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие” (1 Кор. 15:42-44, 50-53).

Обратите внимание, что замечательным качеством нового тела будет то, что оно будет бессмертным и нетленным. Оно никогда не состарится, не заболеет и не умрет! Наше новое тело будет таким же, как и у Иисуса после Его воскресения:

„Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё” (Флп. 3:20-21).

Апостол Иоанн также подтверждает эту чудесную истину:

„Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть” (1 Иоан. 3:2).

Хотя это непостижимо для нашего разума, мы можем верить в это и радоваться предстоящим событиям![2]

Иисус о рождении свыше

Однажды Иисус разговаривал с Иудейским начальником по имени Никодим о необходимости перерождения человеческого духа под воздействием Духа Святого:

„Иисус сказал ему (Никодиму) в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше” (Иоан. 3:3-7).

Сначала Никодим подумал, что Иисус говорит о физическом перерождении, когда Он сказал, что для того, чтобы войти в царство небесное, человеку надо родиться свыше. Но Иисус пояснил, что говорит о духовном перерождении. Это значит, что человеческий дух должен переродиться.

Причина, по которой нам нужно духовное перерождение, состоит в том, что мы инфицированы злом. Греховная природа часто называется в Библии смертью. Чтобы облегчить понимание, мы назовем злую природу человека духовной смертью и таким образом проведем границу между физической смертью (она происходит, когда физическое тело перестает функционировать).

Определение духовной смерти

Павел пишет о духовной смерти в Еф. 2:1-3:

„И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие…”

Павел не имел ввиду физическую смерть, поскольку писал физически живым людям. Однако он говорит, что раньше они были „мертвыми по преступлениям и грехам”. Именно грех открывает двери к духовной смерти (см. Рим. 5:12). Духовная смерть означает духовную природу в духе. Обратите внимание, что Павел говорит о них, как о „детях гнева”.

Вдобавок ко всему, духовная смерть означает ношение в своем духе природы дьявола. Павел говорит, что духовно мертвые люди имеют дух князя, господствующего в воздухе, действующего в них. Князь, господствующий в воздухе, это, несомненно, дьявол (см. Еф. 6:12), и его дух действует в неспасенных людях.

Иисус говорит невозрожденным Иудеям:

„Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” (Иоан. 8:44).

С духовной точки зрения, нерожденные свыше не только носят в своем духе сатанинскую природу, но сам дьявол является их отцом. Они по своей природе действуют, как дьявол. Они убийцы и лжецы.

Естественно, не все невозрожденные люди совершают убийства, но они движимы той же ненавистью, что и убийцы, и если потребуется, то смогут убить. Легализация абортов во многих странах доказывает этот факт. Неспасенные люди убивают даже собственных нерожденных детей.

Вот почему человек должен пережить духовное перерождение. Вот почему человек должен пережить второе рождение. Когда это происходит, то греховная сатанинская природа уходит из его духа и заменяется Божьей святой природой. Божий Святой Дух поселяется в его духе. Теперь он „духовно живой”, а не „духовно мертвый”. Теперь его дух не мертв, а жив для Бога. Теперь человек перестает быть духовным дитем сатаны и становится дитем Божьим.

Совершенствование не заменит возрождения

Поскольку неспасенные люди духовно мертвы, они не могут быть спасены через самосовершенствование, независимо от силы их стараний. Неспасенному человеку нужна новая природа, а не просто внешнее изменение действий. Можно взять свинью, вымыть ее дочиста, побрызгать одеколоном, повесить розовую ленточку на шею, но все, что у вас получится, – это чистая свинья. И пройдет немного времени, как она уже снова будет ужасно вонять и валяться в грязи.

То же самое относится к религиозным людям, не рожденным свыше. Они могут почиститься немного снаружи, но грязь, которая внутри, останется нетронутой. Иисус сказал очень религиозным людям того времени:

„Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония” (Матф. 23:25-28).

Здесь Иисус имеет в виду всех религиозных людей, не переживших нового рождения от Духа Святого. Рождение свыше очищает людей не только снаружи, но, в первую очередь, изнутри.

Что происходит с душой, когда возрождается дух?

Когда дух человека возрождается, сначала его душа остается практически нетронутой (если человек еще не принял решения в своем уме следовать за Иисусом). Но Бог ожидает от нас, чтобы мы что-то предприняли в отношении нашей души после того, как становимся Его детьми. Наша душа (разум) должна обновляться словом Божьим, чтобы мы могли мыслить так, как мыслит Бог. Внешние изменения в нашей жизни происходят как следствие постоянного обновления нашего ума, в результате чего мы становимся больше похожи на Иисуса:

„И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная” (Рим. 12:2).

Иаков описывает тот же процесс в жизни верующего:

„В кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души” (Иак. 1:21).

Заметьте, что Иаков пишет христианам, людям, с уже возрожденным духом. Но им нужно спасти свои души, а это произойдет только тогда, когда они смиренно примут „насаждаемое слово”.

Остатки ветхой природы

Вскоре после рождения свыше, христианин обнаруживает, что у него две природы и испытывает на себе то, что Павел описывает как войну между „духом и плотью”:

„Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы” (Гал. 5:17).

Остатки старой, греховной природы Павел называет „плотью”. Эти две природы внутри нас производят различные желания, и если мы уступаем им, то они выливаются в определенные действия и стиль жизни. Обратите внимание на разницу, которую Павел подчеркивает между „делами плоти” и „плодами духа”:

„Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона” (Гал. 5:19-23).

Получается, что христианин может уступить плоти, иначе Павел не предупреждал бы их, что если они будут следовать плоти, то не унаследуют царства Божьего. В своем послании к римлянам Павел также пишет о двух природах, которые есть у каждого христианина и предупреждает их о тех же последствиях:

„А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности…. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии” (Рим. 8:10, 12-14).

Это – ясное предупреждение всем христианам. Жизнь, протекающая в виде постоянных уступок плоти, приводит к смерти. Очевидно, что Павел предупреждал о духовной смерти, потому что в конце концов все умирают физически, даже христиане, „умерщвляющие дела плоти”.

Христианин может временно впасть в один из грехов, перечисленных Павлом. Но когда верующий согрешает, он чувствует обличение и есть надежда, что он покается. Всякий, исповедующий грех и просящий у Бога прощения, будет очищен (см. 1 Иоан. 1:9).

Когда христианин согрешает, это не означает, что он разрывает отношения с Богом, – это означает, что он прекращает с Ним общаться. Он все еще Божье дитя, но теперь он – непослушное дитя. Если верующий не исповедует свой грех, то подвергает себя наказанию от Бога.

Война

Если вы чувствуете желание сделать то, о чем вы заранее знаете, что это плохо, то это – „желание плоти”. Но вам известно, что, когда приходит искушение от плоти, что-то внутри вас сопротивляется ему. Это – „желание духа”. И если вам знакомо чувство, возникающее внутри вас, когда вы уступаете искушению, тогда вы слышите голос вашего духа, который мы называем „совестью”.

Бог прекрасно знает, что наши плотские желания искушают нас делать зло. Но это не должно оправдывать наши уступки плоти. Бог ожидает от нас послушания и святости в победе над природой плоти:

„Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти” (Гал. 5:16).

Магических формул для победы над плотью не существует. Павел говорит, что мы должны „поступать по духу” и тогда „не будем исполнять желания плоти” (Гал. 5:16). Ни у одного христианина нет преимуществ перед другими христианами в этой области. „Поступать по духу” – это решение, которое каждый из нас должен принять лично, и степень нашей преданности Господу может быть измерена противостоянием желаниям плоти.

Павел говорит:

„Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями” (Гал. 5:24).

Обратите внимание, Павел говорит, что Христовы распяли (прошедшее время) плоть со страстями и похотями. Это произошло тогда, когда мы раскаялись и уверовали в Господа Иисуса Христа. Мы распяли греховную природу, решив слушаться Бога и противостоять греху. Поэтому дело не в постоянно повторяющемся распятии плоти, а в том, чтобы удерживать ее в распятом состоянии.

Не всегда легко удерживать плоть распятой, но это возможно. Если мы будем действовать по водительству нашего внутреннего человека и не будем уступать плоти, тогда святость Христа будет видна в нашей жизни и хождении перед Ним.

Природа нашего возрожденного духа

Есть слово, лучше всего выражающее природу нашего возрожденного духа. Слово это – Христос. Посредством Духа Святого, который имеет ту же природу, что и Иисус, мы обретаем природу Иисуса, живущую в нас. Павел написал: „Уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2:20).

Поскольку Его природа и способности живут в нас, мы имеем прекрасную потенциальную возможность жить как Христос. Фактически нам не нужно больше любви, терпения, самоконтроля – самое любящее, терпеливое и владеющее собой Существо живет внутри нас.

Но у каждого из нас есть серьезный враг, воюющий против природы Христа и мешающий ей проявляться через нас. Этот враг – наша плоть. Не удивительно, что Павел сказал о необходимости распинать плоть. Ответственность за победу над плотью лежит на нас и поэтому бессмысленно просить Бога об этом. У Павла тоже были проблемы с плотью, но он взял на себя ответственность за это и победил ее:

„Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным” (1 Кор. 9:27).

Вам тоже придется сделать свое тело рабом духа, если вы хотите быть святым пред Господом. У вас получится!

Содержание | Предыдущая глава | Следующая глава | Верх страницы | Главная страница

---

[1] Поскольку Иоанн называет это „первым воскресением”, есть основание полагать, что до него никаких воскресений не будет. А поскольку оно произойдет в конце периода скорби, когда придет Иисус, то это противоречит учению о вознесении до скорби. Как мы знаем, когда Иисус придет с небес, во время вознесения церкви в соответствии с 1 Фес. 4:13-17, произойдет массовое воскресение мертвых. Мы поговорим об этом более подробно в одной из следующих глав, называемой „О последнем времени”.

[2] Для углубленного изучения темы воскресения см. Дан. 12:1-2; Иоан. 11:23-26; Деян. 24:14-15; 1 Кор. 15:1-57.

 

 

Движимый желанием воспитывать учеников, уча их соблюдать все заповеди Христа, служитель должен быть заинтересован в изучении нагорной проповеди Иисуса. Это самая длинная из записанных проповедей Иисуса и она полна заповедей. Служитель, воспитывающий учеников, желает исполнить и научить учеников исполнять все, что Иисус заповедал в этой проповеди.

Учитывая вышесказанное, я сейчас поделюсь с Вами моим пониманием записанного в Евангелии от Матфея в 5-7 главах. Я советую служителям учить своих учеников нагорной проповеди – стих за стихом. Надеюсь, что приведенный ниже пример поможет вам в этом.

Вы видите план нагорной проповеди, призванный дать нам общий обзор для того, чтобы выделить главные темы.

I) Иисус собирает Своих слушателей (5:1-2)

II) Вступление (5:3-20)

A) Характеристики и благословения блаженных (5:3-12)

Б) Увещевание оставаться солью и светом (5:13-16)

В) Связь закона с последователями Христа (5:17-20)

III) Проповедь: будьте более праведными, чем книжники и фарисеи (5:21-7:12)

A) Любите друг друга, в отличие от книжников и фарисеев (5:21-26)

Б) Будьте чисты сексуально, в отличие от книжников и фарисеев (5:27-32)

В) Будьте честными, в отличие от книжников и фарисеев (5:33-37)

Г) Не мстите, в отличие от книжников и фарисеев (5:38-42)

Д) Не презирайте своих врагов, в отличие от книжников и фарисеев (5:43-48)

Е) Делайте добро из правильных побуждений, в отличие от книжников и фарисеев (6:1-18)

1) Благотворите бедным из правильных побуждений (6:2-4)

2) Молитесь, исходя из правильных побуждений (6:5-6)

3) Углубление темы молитвы и прощения (6:7-15)

а) О молитве (6:7-13)

б) О необходимости прощать друг друга (6:8-15)

4) Поститесь из правильных побуждений (6:16-18)

Ж) Не служите деньгам, как книжники и фарисеи (6:19-34)

З) Не ищите мелких недостатков (7:1-5)

И) Не тратьте зря время, предлагая истину тем, кто не ценит ее (7:6)

К) Побуждение к молитве (7:7-11)

IV) Заключение: Обобщение проповеди

A) Обобщающее заявление (7:12)

Б) Побуждение к послушанию (7:13-14)

В) Как распознавать лжеверующих и лжепророков (7:15-23)

Г) Последнее предупреждение о непослушании и обобщение (7:24-27)

Иисус собирает слушателей

„Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их” (Матф. 5:1-2).

Похоже, что Иисус намеренно уменьшил количество слушающих, удалившись от „народа” и поднявшись на гору. Далее говорится, что „приступили к Нему ученики Его”, как будто подчеркивая мысль, что те, кто был действительно голоден, были готовы карабкаться на гору вместе с ним, и, видимо, таких было много.

Иисус начинает свою проповедь, обращенную к ученикам, и с самого начала мы понимаем, о чем в первую очередь пойдет речь. Он говорит, что благословенны люди, имеющие определенные качества, а эти качества присущи тем, кто идет на небеса. Это и будет преобладающей темой Его проповеди – Только святые наследуют царство Божье. Перечисление этих благословенных качеств содержится в Матф. 5:3-12.

Иисус приводит список различных черт, характеризующих благословенных людей и обещает им определенные благословения. Случайные читатели часто полагают, что каждому христианину должна соответствовать только одна из приведенных черт. Однако прилежные читатели понимают, что Иисус не перечислял различные типы верующих, получающих различные благословения, но говорил обо всех истинных верующих, которые получат одно наивысшее благословение – наследуют царство Божье. Нет другого логичного способа истолкования Его слов:

„Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас” (Матф. 5:1-12).

Благословения и черты характера

Сначала давайте рассмотрим обещанные благословения. Иисус сказал, что благословенные (1) наследуют царство Божье, (2) будут утешены, (3) наследуют землю, (4) насытятся, (5) будут помилованы, (6) увидят Бога, (7) будут названы сынами Божьими и (8) наследуют царство небесное (повторение первого пункта).

Имел ли в виду Иисус, что только нищие духом и те, кто пережил гонения за праведность, наследуют царство Божье? Или только чистые сердцем узрят Бога, а миротворцы будут названы сынами Божьими, но ни одни, ни другие не наследуют царства Божия? Получается, что миротворцы не будут помилованы, а милостивые не будут названы сынами Божьими? Сделать такие выводы было бы неправильно. Поэтому разумно допустить, что все эти благословения являются частью одного большого благословения – царства Божьего.

Теперь давайте рассмотрим различные черты, приведенные Иисусом: (1) нищие духом, (2) плачущие, (3) кроткие, (4) жаждущие праведности, (5) милостивые, (6) чистые сердцем, (7) миротворцы и (8) гонимые.

Хочет ли Иисус сказать, что человек может быть чистым сердцем, но немилостивым? Может ли кто-нибудь быть гоним за правду, но не жаждать правды? Разумеется, нет. Многие черты, характеризующие благословенного человека, присутствуют в некоторой степени во всех, кто благословен.

Ясно, что эти „благословения” описывают черты характера истинного последователя Христа. Перечислив эти черты Своим ученикам, Иисус заверил их, что они – благословенные и спасенные люди, которые однажды насладятся небесами. В настоящее время они могут и не чувствовать себя благословенными из-за своих страданий, и мир, глядя на них, не видит благословения, но в глазах Божьих они блаженны.

Люди, не соответствующие описанию, данному Иисусом, не являются благословенными и не наследуют царства Божьего. Каждый пастор, воспитывающий учеников, чувствует обязанность довести это до сведения своего стада.

Черты характера благословенного человека

Восемь черт благословенного человека должны быть в некоторой степени интерпретированы. Например, что значит „нищий духом”? Я думаю, что Иисус имел в виду первую необходимую черту, которая должна быть у человека, подлежащего спасению – он должен осознавать свою духовную нищету. Прежде, чем человек может быть спасен, он должен осознать свою нужду в Спасителе, и среди слушателей Иисуса были те, кто только что осознал свою духовную несостоятельность. Насколько благословенны были они в сравнении с гордым Израилем, погрязшим в грехах!

Эта первая черта позволяет избежать самодостаточности и гонит какую-либо мысль о том, что спасение можно заслужить. По-настоящему благословенный человек – это тот, кто понимает, что ничего не может предложить Богу и что его праведность – всего лишь „запачканная одежда” (Ис. 64:6).

Иисус не хотел, чтобы кто-либо думал, что может приобрести черты благословенного человека, исключительно благодаря своим усилиям. Нет, благословенный характер – это благословение Божье. Люди, о которых говорил Иисус, благословенны не только из-за того, что их ждут Небеса, но и благодаря той работе, которую Дух Святой ведет в них здесь на земле. Если я вижу черты благословенного характера в моей жизни, то должен думать не о том, что сделал я, а о том, что произвел в моей жизни Бог по своей благодати.

Плачущие

Если первая черта благословенного характера поставлена на первое место, благодаря своей важности для христианина, то наверное вторая идет следом за ней не случайно: „Блаженны плачущие” (Матф. 5:4). Я думаю, что Иисус имел ввиду чистосердечное раскаяние и сожаление о содеянном, тем более, что Писание ясно говорит о том, что печаль ради Бога производит покаяние, необходимое для спасения (см. 2 Кор. 7:10). Плачущий мытарь, о котором говорил Иисус в притче, является примером такого благословенного человека. Он смиренно склонил голову в храме и бил себя в грудь, прося милости у Бога. В отличие от гордого фарисея, который во время молитвы напоминал Богу о своих десятинах и постах два раза в неделю, мытарь ушел из храма прощенным. В этой истории мытарь – благословен, а фарисей – нет (см. Лук. 18:9-14). Я допускаю, что среди слушавших Иисуса были те, кто рыдал из-за обличения от Духа Святого. Утешение от Духа обязательно придет к таким людям!

Если Иисус не имел в виду плач раскаивающегося человека, приходящего ко Христу, тогда, может быть, Он говорил о скорби, которую переживают верующие, каждый день сталкивающиеся с миром, бунтующим против Бога, возлюбившего его. Павел описал это, как „великую печаль и непрестанное мучение сердца” (см. Рим. 9:2).

Кроткие

Третья характеристика, кротость, также встречается в писании в виде плода Духа (см. Гал. 5:22-23). Кротость приходит автоматически. Те, кто принимает благодать Божью и Дух Святой, получают благословенную возможность стать кроткими. Однажды они унаследуют землю, потому что только праведные будут жить на земле, сотворенной Богом. Грубые и жестокие христиане должны задуматься. Им не место среди благословенных.

Жажда правды (праведности)

Четвертая черта, жажда правды (в англ. Библии „праведности”), говорит о данном Богом внутреннем стремлении, которое есть у каждого рожденного свыше человека, огорченного неправедностью мира и себя самого. Он ненавидит грех (см. Пс. 96:10; 118:128, 163) и любит праведность.

Слишком часто, читая слово „праведность”, мы автоматически понимаем его как „праведность, дарованную нам Христом”, но данное слово не всегда означает только это. Достаточно часто оно значит „жить по Божьим стандартам”. Очевидно, Иисус имел в виду именно такое значение этого слова, потому что христианину незачем жаждать того, что у него уже есть. Рожденные от Духа стремятся к праведной жизни и им гарантируется, что они будут насыщены (Матф. 5:6). Конечно Бог, по Своей благодати, закончит ту работу, которую Он начал в них (см. Флп. 1:6).

Также эти слова Иисуса предвозвещают новую землю, землю, „на которой обитает правда” (2 Пет. 3:13). Тогда уже не будет греха. Каждый будет любить Бога всем сердцем и ближнего своего, как самого себя. Те, кто сегодня жаждет правды, насытятся. В конце концов, наша чистосердечная молитва будет услышана: „Да будет воля Твоя и на земле, как на небе” (Матф. 6:10).

Милостивые

Пятая черта, милость, тоже присуща каждому рожденному свыше верующему, в котором живет милостивый Бог. Немилостивые люди не имеют части в Его благодати и не благословляются Им. Апостол Иаков говорит: „Суд без милости не оказавшему милости” (Иак. 2:13). Если стоящего перед Богом человека постигает „суд без милости”, то, по вашему мнению, куда он идет, на небеса или в ад?[1] Ответ очевиден.

Однажды Иисус рассказал историю о человеке, помилованном своих господином, который в последствии отказался проявить такую же милость к своему слуге. Когда же его господин узнал о произошедшем, он „отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга” (Матф. 18:34). Он снова стал должником. Затем Иисус предупреждает учеников: ”Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его” (Матф. 18:35). Отказ простить брата или сестру во Христе, просящих прощения, приводит к аннулированию прощения наших прежних грехов. Нас будут мучить до тех пор, пока мы не выплатим того, чего никогда не сможем выплатить. Это мало похоже на небеса. Немилостивые люди не получат милости от Бога. Они не входят в число благословенных.

Чистые сердцем

Шестая благословенная черта – чистота сердца. В отличие от называющихся Христианами, истинные последователи Христа святы не только снаружи. По Божьей благодати их сердца очищены. Они действительно любят Бога от всего сердца, и это оказывает влияние на их мысли и мотивы. Иисус обещал, что они увидят Бога.

Снова вопрос: может ли истинный христианин иметь нечистое сердце и, следовательно, не увидеть Бога? Скажет ли им Бог: „Вы можете придти на небеса, но Меня вы не увидите”? Нет, естественно, каждый настоящий верующий имеет чистое сердце.

Миротворцы

Далее речь идет о миротворцах. Они будут называться сынами Божьими. Опять же, видимо, Иисус имеет в виду каждого истинного последователя Христа, потому что всякий, верующий во Христа, есть сын Божий (см. Гал. 3:26).

Рожденные от духа являются миротворцами по крайней мере в трех аспектах:

Во-первых, они примирились с Богом, который раньше был их врагом (см. Рим 5:10).

Во-вторых, насколько возможно, они живут в мире с другими людьми. Конфликтность не является их чертой. Павел писал, что те, кому присущи такие черты, как „вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия”, Царствия Божия не наследуют (см. Гал. 5:19-21). Истинные христиане стараются избегать конфликтов ради сохранения мира во взаимоотношениях. Они не считают себя примиренными с Богом, если не любят своих братьев (см. Матф. 5:23-24; 1 Иоан. 4:20).

В-третьих, проповедуя Евангелие, истинные последователи Христа помогают другим достигать мира с Богом и людьми. Может быть, Иаков ссылался именно на этот стих из нагорной проповеди: „Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир” (Иак. 3:8).

Гонимые

Наконец, Иисус называет благословенными тех, кто испытывает гонения за правду. Очевидно, Он говорит о тех, кто живет праведно, а не только о тех, кто думает, что праведность Христа была дарована им. Неверующих подвергают гонениям именно те, кто исполняет заповеди Христа. Но такие люди наследуют царство Божье.

О каком виде гонений говорил Иисус? Пытки? Мученичество? Нет, Он особенно подчеркнул оскорбления и злословие за принадлежность ко Христу. Это еще раз говорит о том, что, когда человек является настоящим христианином, это очевидно для неверующих, иначе они не говорили бы со злостью о Нем. Многих так называемых христиан настолько трудно отличить от неверующих, что ни один грешник не говорит ни слова против них. Это – не христиане. Иисус сказал: „Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их” (Лук 6:26). Если все говорят о вас хорошо – это признак того, что вы – лжеверующий. Мир ненавидит истинных христиан (см. также Иоан. 15:18-21; Гал. 4:29; 2 Тим 3:12; 1 Иоан. 3:13-14).

Соль и свет

После того, как Иисус заверил своих послушных учеников, что они действительно принадлежат к числу измененных и благословенных людей, которые наследуют царство небесное, Он предупредил их. В отличие от многих современных проповедников, которые уверяют духовных „козлов” в том, что те никогда не потеряют своего спасения, Иисус достаточно сильно любил Своих учеников, чтобы не предупредить их об опасности потерять свое место в категории благословенных.

„Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Матф. 5:13-16).

Заметьте, Иисус не побуждал своих учеников стать солью или светом. Он сказал (в переносном смысле) что они уже соль, и говорил о необходимости оставаться „солеными”. Он так же (в переносном смысле) сказал, что они – свет, и говорил о необходимости продолжать „светить”, не пряча своего света. Как это противоречит многим проповедям, убеждающим христиан в том, что им нужно стать солью и светом! Если люди не являются солью и светом, они не ученики Христа. Они не входят в число благословенных. Они не идут на небеса.

Во времена Иисуса соль использовали, в первую очередь, для хранения мяса. Будучи послушными последователями Христа, мы предохраняем этот грешный мир от полного гниения и разложения. Но если наше поведение становится подобным мирскому, тогда мы уже „ни к чему не годны” (13-й стих). Иисус предупреждал благословенных о необходимости оставаться „солеными”, т.е. сохранять свои качества. Они должны продолжать отличаться от мира вокруг них, чтобы не „потерять силу” и не заслужить быть выброшенными „на попрание людям”. Это одно из многих ясных предупреждений об отлучении, оставленных верующим в Новом Завете. Если соль – действительно соль, то она соленая. Последователи Христа действуют как последователи Христа, в противном случае они не идут за Иисусом, даже если когда-то шли.

Также истинные последователи Христа являются светом для мира. Свет всегда светит. Если он не светит, то это не свет. По той же аналогии свет представляет наши добрые дела (см. Матф. 5:16). Иисус не призывает не имеющих добрых дел быстро что-то предпринять, но просит тех, кто их имеет, не прятать свои добрые дела от людей. Делая так, они прославляют своего Небесного Отца, потому что Его благость есть источник их доброты. Это пример чудесного баланса Божьей благодатной работы и нашего сотрудничества с Ним; и то и другое необходимо любому человеку для святости.

Последователи Христа и Закон

Мы приступаем к изучению нового, очень важного раздела нагорной проповеди, который является вступлением к тому, что Христос скажет дальше.

„Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное” (Матф. 5:17-20).

Если Иисус предупреждает тех, кто думал, что Он отменяет Закон и Пророков, то можно предположить, что, по крайней мере, несколько из слушавших его людей думали так. Мы можем только догадываться, почему они так думали. Может быть, это было Его строгим ответом на реакцию законнически настроенных книжников и фарисеев, которые пытались убедить других в том, что Иисус хочет отменить Закон и Пророков.

Как бы то ни было, Иисус хотел, чтобы ученики поняли ошибочность своего предположения. Он Сам вдохновил написание всего Ветхого завета, поэтому Он никак не мог отменить все, что Сам сказал через Моисея и Пророков. Наоборот, он пришел исполнить Закон и писания пророков.

Каким образом Он исполнял Закон и писания пророков? Некоторые думают, что Иисус говорил только об исполнении предсказаний о Мессии. И хотя Иисус, конечно же, исполнял (или еще исполнит) каждое предсказание о Мессии, это не совсем то, что Он имел в виду. Из контекста видно, что Он говорил обо всем, написанном в Законе и Пророках, включая мельчайшие детали Закона (18-й стих) и малейшие из заповедей (19-й стих).

Другие думают, что Иисус имел в виду, что Он исполнит требования закона вместо нас, через Свою послушную жизнь и жертвенную смерть на кресте (см. Рим 8:4). Но из контекста видно, что Он имел в виду не это. В последующих стихах Иисус ничего не говорит ни Своей жизни, ни о смерти, в связи с исполнением Закона. В следующем стихе Он говорит, что Закон будет иметь силу до тех пор, пока не „прейдут” небо и земля и пока все не исполнится, что простирается во времени гораздо дальше Его смерти на кресте. Затем он говорит, что отношение людей к Закону даже повлияет на их положение на небесах (19-й стих) и что люди должны исполнять Закон даже лучше, чем книжники и фарисеи, иначе они не войдут в царство небесное (20-й стих).

Очевидно, помимо исполнения предсказаний о Мессии, элементов и требований Закона, Иисус также говорил об исполнении людьми заповедей Закона и того, что говорили пророки. В некотором смысле Иисус исполнил закон через открытие его истинного значения, полностью одобряя и объясняя его, и восполняя то, чего не доставало в понимании его людьми.[2] Греческое слово „исполнить”, примененное в 17-м стихе, также переводится в Новом Завете, как „дополнить, закончить, наполнить” и „полностью осуществить”. Именно к этому Иисус и приступит в следующих четырех предложениях.

Нет, Иисус пришел не для того, чтобы отменить Закон и Пророков, но исполнить их, то есть „наполнить доверху”. Когда я учу на эту тему, то часто показываю стакан, наполовину заполненный водой, в качестве примера откровения, которое Бог дал в Законе и Пророках. Иисус пришел не отменить Закон и Пророков (здесь я выливаю полстакана воды). Он пришел исполнить Закон и Пророков (здесь я доливаю воды в стакан до краев). Это помогает людям понять, что Иисус имел ввиду.

Важность соблюдения Закона

В отношении соблюдения заповедей Закона и Пророков, позиция Иисуса была предельно ясной. Он ожидал от учеников их исполнения. Они все так же актуальны, как и раньше. Фактически, отношение к заповедям определяет наше положение на небесах: „Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном” (Матф. 5:19).

Далее идет 20-й стих: „Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное”.

Обратите внимание, что это не новая мысль, а заключение, связанное с предыдущими стихами союзом „ибо”. Итак, насколько важно соблюдение заповедей? Человек должен соблюдать их лучше, чем книжники и фарисеи, чтобы войти в Царство Небесное. Иисус по-прежнему придерживается Своей главной темы – только святые наследуют царство Божье.

Если служитель, воспитывающий учеников, не хочет противоречить Христу, то он никогда не должен уверять в спасении тех, чья праведность не превосходит праведности книжников и фарисеев.

О какой праведности говорил Иисус?

Когда Иисус говорил о том, что наша праведность должна превзойти праведность книжников и фарисеев, имел ли он ввиду праведность, дарованную нам Христом? Нет, и на то были причины. Во-первых, подобное толкование не соответствует контексту. До и после этого заявления (и в течение всей нагорной проповеди) Иисус говорил о соблюдении заповедей, то есть о праведной жизни. Самое естественное истолкование Его слов – это то, что мы должны жить более праведно, чем книжники и фарисеи. Глупо думать, что к книжникам и фарисеям Иисус предъявлял требования иного характера, чем к Своим ученикам. Глупо предполагать, что Иисус осудит книжников и фарисеев за совершение грехов, за которые он не осудит Своих учеников просто потому, что они прочитали „молитву грешника”.[3]

Наша проблема состоит в том, что мы не хотим принять очевидное значение этого стиха, потому что оно кажется нам чересчур законническим. Но еще более серьезная проблема заключается в том, что мы не понимаем неразрывной связи между праведностью, данной как дар и практической праведностью. Но апостол Иоанн понимал это. Он писал: „Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен” (1 Иоан. 3:7). Мы также не понимаем связи между рождением свыше и практической праведностью, как понимал это Иоанн: „Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него” (1 Иоан. 2:29).

Иисус мог бы добавить к 20-му стиху: „Если вы по-настоящему покаетесь и посредством живой веры примете Мой дар праведности, то ваша практическая праведность действительно превзойдет праведность книжников и фарисеев под воздействием силы живущего в вас Моего Духа”.

Как быть более святыми, чем книжники и фарисеи

Вопрос, который, естественно, возникает после прочтения Матф. 5:20 – „насколько праведными были книжники и фарисеи?” Ответ: уровень их праведности был невысок.

В другом месте Иисус говорит им: „Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты” (Матф. 23:27). Это значит, что снаружи они выглядели праведными, а внутри были злыми. Они прекрасно справлялись с соблюдением буквы Закона, но игнорировали его дух, часто оправдывая себя своевольной трактовкой писаний и даже изменением Божьих заповедей.

В нагорной проповеди Иисус заострил внимание на этом существенном недостатке книжников и фарисеев. Он процитировал ряд хорошо известных заповедей и после каждой цитаты показал разницу между соблюдением буквы и духа. Таким образом, Он несколько раз разоблачил лжеучение и лицемерие книжников и фарисеев и показал ученикам, чего Он действительно ожидает от них.

Каждый пример Иисус начинал словами: „Вы слышали…” Он говорил к людям, которые скорее всего никогда не читали, а только слышали чтение свитков Ветхого Завета из уст фарисеев и книжников в синагогах. Можно сказать, что всю свою жизнь Его слушатели воспринимали лжеучение, слушая фарисеев и книжников и их извращенные комментарии Божьего Слова, видя их несвятую жизнь.

Любите друг друга. Не будьте как книжники и фарисеи

Основываясь на шестой заповеди, Иисус начал учить Своих учеников тому, чего ожидает от них Бог, одновременно обличая лицемерие книжников и фарисеев.

„Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: „рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: „безумный”, подлежит геенне огненной” (Матф. 5:21-22).

Во-первых, обратите внимание, что Иисус говорит о том, что может привести человека в ад. Это – Его главная тема: только святые наследуют царство Божье.

Книжники и фарисеи проповедовали против убийства, цитируя шестую заповедь, видимо, предупреждая о том, что убийца предстанет перед судом.

Однако Иисус хочет, чтобы Его ученики знали то, чего, видимо, не понимали фарисеи, – что существуют гораздо „менее серьезные” причины, по которым человек может предстать перед Божьим судом. Любовь друг к другу (вторая великая заповедь) очень важна, поэтому если мы гневаемся на брата, то уже подвергаем себя суду Божьему. Если мы выражаем наш гнев оскорбительными словами, то это еще более серьезное преступление, за которое мы предстанем пред высшим Божьим судом. Если же мы идем еще дальше и изрыгаем проклятия, то мы достаточно виновны пред Богом, чтобы быть отправленными в ад![4] Это очень серьезно!

Наши отношения с Богом зависят от наших взаимоотношений с братьями. Если мы ненавидим брата, это означает, что мы не имеем вечной жизни. Иоанн писал:

„Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей” (1 Иоан. 3:15).

„Кто говорит: „я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?” (1 Иоан. 4:20).

Очень важно, чтобы мы любили друг друга и, как заповедал Христос, стремились к примирению, если возникают конфликты (см. Матф. 18:15-17).

Иисус продолжает:

„Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой” (Матф. 5:23-24).

Это значит, что если наши взаимоотношения с братьями находятся в неправильном состоянии, то и отношения с Богом не могут быть правильными. Вина фарисеев заключалась в возвеличивании мелких деталей и упразднении самого важного, в „оцеживании комара, и поглощении верблюда” (Матф. 23:23-24). Они подчеркивали важность десятины и пожертвований, но пренебрегали гораздо более важным – любовью друг к другу. Сколько лицемерия в приношении пожертвования с целью показать свою любовь к Богу, если в то же самое время нарушается вторая величайшая заповедь! Вот, о чем предупреждал Иисус.

Продолжая тему строгости Божьего суда, Иисус говорит:

„Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта” (Матф. 5:23-26).

Самое лучшее средство уберечь себя от Божьего суда – жить в мире со своими братьями, насколько это только возможно. Если кто-то из братьев и сестер разгневан на нас, а мы упрямо отказываемся работать над примирением, „пока мы еще на пути с ним”, то есть идя по жизни, чтобы в конце концов предстать пред Богом, то мы можем очень сильно об этом пожалеть. То, что здесь говорит Иисус, очень похоже на предупреждение всем, подражающим непрощающему слуге в Матф. 18:23-35. Прощенному слуге, который отказался простить, был заново вменен его долг, а сам он был отдан „истязателям, пока не отдаст ему (господину) всего долга” (Матф. 18:34). Здесь Иисус снова предупреждает об ужасных вечных последствиях отсутствия любви к брату, которой ожидает от нас Бог.

Отличайтесь от книжников и фарисеев сексуальной чистотой

На примере седьмой заповеди Иисус показывает то, как книжники и фарисеи соблюдали букву и пренебрегали духом закона. Иисус хочет, чтобы Его ученики были чисты в сексуальном плане, в отличие от книжников и фарисеев.

„Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну” (Матф. 5:27-30).

Снова обратите внимание, что Иисус продолжает придерживаться Своей главной темы – Только святые войдут в Божье Царство. Он снова говорит об аде и о том, что надо делать, чтобы избежать его.

Книжники и фарисеи не могли игнорировать седьмую заповедь, поэтому они внешне исполняли ее, оставаясь верными своим женам. Однако в своих фантазиях они занимались сексом с другими женщинами. Они могли мысленно раздеть женщину, которую видели на рынке. Они прелюбодействовали в сердце, нарушая таким образом дух седьмой заповеди. Сколько современных верующих в церкви делает то же самое?

Но Бог ожидает от людей полной сексуальной чистоты. Очевидно, если спать с женой соседа плохо, то и мысленно иметь сексуальные отношения с ней так же плохо. Иисус не добавляет строгости к тому, что уже сказано Моисеем. Десятая заповедь четко говорит о вожделении: „Не желай жены ближнего твоего” (Исх. 20:17).

Чувствовали ли обличение слушавшие Иисуса? Скорее всего, да. Что же им теперь делать? Немедленно покаяться, как говорил Иисус. Чего бы это ни стоило, те, кто предается вожделенным мыслям, должны покаяться, потому что такое поведение ведет в ад.

Конечно, ни один здравый человек не считает, что Иисус имел ввиду буквальное выкалывание глаз и отрубание рук тем, кто искушается сексуально. Прелюбодей, выкалывающий себе глаз, просто становится одноглазым прелюбодеем! Иисус ясно подчеркивал важность послушания духу седьмой заповеди. От нее зависит вечность.

Следуя примеру Христа, служитель, воспитывающий учеников, должен учить своих учеников „отрубать” все, что ведет к падению. Если это телевидение, то от него надо избавиться. Если журналы – отказаться от их покупки. Если интернет – отключить его. Двери, открытые для греха, надо закрывать. Ни одна из этих вещей не стоит того, чтобы на нее променять вечность, и служитель, воспитывающий учеников, по-настоящему любящий свое стадо, будет говорить истину, чтобы предупредить об опасности, как это делал Иисус.

Еще один способ совершения прелюбодеяния

Следующий пример, приводимый Иисусом, тесно связан с тем, что мы только что рассмотрели, и, вероятно, поэтому идет следом за ним. Это скорее углубление темы, чем новая мысль. Можно сказать так: „Другой грех, который делают фарисеи, подобный прелюбодеянию”.

„Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует” (Матф. 5:31-32).

Это пример того, как книжники и фарисеи извратили Закон, чтобы приспособить его к своей греховной жизни.

Давайте представим фарисея во времена Иисуса. На противоположной стороне улицы живет женщина, к которой он испытывает влечение. Он заигрывает с ней, когда видит ее, она привлекательна, и его желание к ней растет. Он хотел бы увидеть ее без одежды и в своих фантазиях часто думает о ней. О, если бы только она была с ним!

Но есть одна проблема. Он женат, она замужем, а его религия запрещает прелюбодеяние. Он не хочет нарушать седьмую заповедь (хотя он уже нарушает ее каждый раз, когда видит ее). Что же делать?

Есть решение! Если бы они оба развелись, то он смог бы жениться на своей мечте! Но позволительно ли разводиться? Его друг фарисей говорит ему: Да! Есть место Писания! Второзаконие 24:1 говорит о возможности выдать жене свидетельство о разводе. Получается, что развод допустим при определенных обстоятельствах. Но что это за обстоятельства? Он внимательно читает, что сказал Бог:

„Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего…” (Втор. 24:1).

Ага! Он может развестись с ней, если найдет что-либо „противное” в ней! И он находит! Она не такая красивая, как женщина из дома напротив! (Этот пример достаточно жизненный. По учению учителя Хиллэла, автора самого популярного учения о разводе во времена Иисуса, мужчина мог законно развестись со своей женой, если он находил другую, более привлекательную, чем она, потому что в данном случае он находил в ней нечто „противное”. Учитель Хиллэл также учил, что мужчина может развестись с женой, если она пересолит еду или поговорит с другим мужчиной, или не родит ему сына).

Итак, наш прелюбодей-фарисей законно разводится со своей женой, дав ей необходимое свидетельство о разводе, и немедленно женится на своей мечте, которая тоже только что законно развелась. И все это без малейшего чувства вины, потому что Закон Божий не был нарушен!

Взгляд под другим углом

Бог смотрит на эту ситуацию иначе. Он никогда не имел в виду, что нечто „противное”, упоминающееся во Второзаконии 24:1-4, действительно было законной причиной для развода. Здесь вообще не говорится ничего о том, когда можно разводиться, а когда нет. Речь идет о том, что дважды разведенная или однажды разведенная/однажды овдовевшая женщина не может снова выйти за своего первого мужа. Говорить, что Бог рассматривает что-то „противное”, как законный повод для развода, основываясь на данном месте Писания, неправильно. Это навязывание тексту чуждого смысла.

В любом случае, с Божьей точки зрения прелюбодействующий в уме, которого я только что описал, не отличается от прелюбодействующего в жизни. Он нарушает седьмую заповедь. На самом деле, он в два раза более виновен, чем обычный прелюбодей, потому что совершает „двойное прелюбодеяние”. Почему? Во-первых, он прелюбодействует сам. Иисус говорит: „Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует” (Матф. 19:9).

Во-вторых, поскольку его брошенная жена должна теперь искать себе другого мужа, чтобы выжить, с Божьей точки зрения фарисей заставил ее заниматься сексом с другим мужчиной. Таким образом, он виновен в ее прелюбодеянии.[5] Иисус сказал: „Кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать” (Матф. 5:32).

Иисус даже может вменить в вину нашему прелюбодейному фарисею тройное прелюбодеяние, если его высказывание „кто женится на разведенной, тот прелюбодействует” (Матф. 5:32) значит, что Бог считает фарисея виновным в прелюбодеянии нового мужа своей бывшей жены.[6]

Из писания видно, что вокруг этого вопроса кипели споры. Фарисеи спрашивают Иисуса: „По всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?” (Матф. 19:3). Их вопрос говорит об их сердцах. Очевидно, что, по крайней мере, некоторые из них хотели верить, что разводиться можно по любой причине.

Как это ужасно, когда христиане берут те же самые места Писания о разводе, неправильно истолковывают их и заключают Божьих детей в оковы. Иисус не говорил о христианине, разведенном до уверования, встречающем достойную кандидатуру, любящую Христа и женящемся на ней. Это не имеет ничего общего с прелюбодеянием. Если бы Иисус считал это грехом, то тогда Евангелие не обещало бы грешникам прощения всех их грехов. В таком случае мы бы проповедовали так: „Иисус умер за тебя и если ты покаялся и уверовал в Него, твои грехи прощены. Однако если ты был разведен, то не имеешь права жениться снова, так как это – прелюбодеяние, а прелюбодеи идут в ад. Также, если ты разведен и женат второй раз, то прежде, чем придти ко Христу, ты должен согрешить еще раз и развестись со своей нынешней женой. Иначе ты продолжаешь прелюбодействовать, а прелюбодеи не будут спасены”.[7] Похоже ли это на Евангелие?[8]

Будь честным, в отличие от книжников и фарисеев

Третий пример неправедности фарисеев и неправильного применения Писания относится к Божьей заповеди говорить истину. Книжники и фарисеи очень творчески подошли ко лжи. Из Матф. 23:16-22 бы узнаем, что они не считали себя обязанными держать клятву, если поклялись храмом, жертвенником или небесами. Однако, если они поклялись золотом храма, жертвой на жертвеннике или Богом небесным, то обязаны сдержать клятву! Это похоже на ребенка, который думает, что может не говорить правды до тех пор, пока прячет руки за спиной. Иисус хочет, чтобы Его ученики говорили правду.

„Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого” (Матф. 5:33-37).

Божья заповедь относительно клятв ничего не говорила о том, что можно клясться чем-либо. Бог хочет, чтобы Его народ всегда говорил правду, чтобы вообще не было нужды в клятвах.

Нет ничего плохого в клятве, потому что клятва – это просто обещание. Обещание служить Богу – очень хорошее обещание. Спасение начинается с клятвы следовать за Иисусом. Но когда люди клянутся чем-то, чтобы убедить других в своей искренности, обычно они лгут. Людям, всегда говорящим правду, вообще не нужно ничем клясться. Однако многие церкви сегодня полны лжецов и служители часто очень преуспевают в обольстительной изворотливости.

Служитель, воспитывающий учеников, говорит правду, и, являясь примером, учит своих учеников всегда говорить истину. Он помнит о словах Иоанна, который говорил, что участь всех лжецов в озере, горящем огнем и серою (см. Откр. 21:8).

Не мстите, как книжники и фарисеи

Следующее, о чем говорит Иисус, – это извращение фарисеями очень известного места из Ветхого Завета. Мы уже рассматривали этот отрывок, когда говорили об истолковании Библии.

„Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся” (Матф. 5:38-42).

Закон Моисея говорил, если человека обвиняют в нанесении кому-либо ущерба, то наказание должно быть эквивалентно нанесенному им ущербу. Если он выбил кому-то зуб, то ему тоже надо выбить зуб. Эта заповедь была дана для установления правосудия в случае серьезных тяжб. Посредством Закона Бог установил судебную систему, чтобы бороться с преступлениями, обеспечивать правосудие и предотвращать месть. Бог требовал от судей быть нелицеприятными и праведными в вынесении приговора. Они должны были востребовать „глаз за глаз и зуб за зуб”. Эта фраза и заповедь всегда встречается в отрывках, касающихся правосудия и судов.

Но книжники и фарисеи снова извратили заповедь, превратив ее в постановление, делавшее месть святой обязанностью. Фактически они требовали мести за каждый малейший проступок.

Однако Бог ожидает иного от Своего народа. Бог запрещает мстить (см. Втор. 32:35). Ветхий завет учит, что Божий народ должен проявлять милость к своим врагам (см. Исх. 23:4-5; Притч 25:21-22). Иисус утверждает эту идею, веля ученикам подставлять вторую щеку и идти дальше со злыми людьми. Бог хочет, чтобы мы отвечали добром на зло, когда нам причинен вред.

Но имел ли в виду Иисус, что мы должны позволять людям использовать нас и разрушать наши жизни? Можно ли подавать в суд на неверующего, ища защиты в ситуации, где нам наносится ущерб? Да. Иисус говорил не о случаях, требующих судебного разбирательства, а о личной мести в незначительных конфликтах. Заметьте, Иисус не говорил, что мы должны подставлять шею тому, кто только что вонзил нам нож в спину, чтобы он мог нас задушить. Он не говорит, что мы должны отдать наш дом тому, кто требует у нас машину. Иисус просто имел в виду, что каждый день, встречая на своем пути эгоистичных людей, мы должны проявлять максимум терпения в повседневных конфликтных ситуациях. Он хочет, чтобы вместо ожидаемого эгоизма мы проявляли благость. Но фарисеи и книжники не вписывались в эти рамки.

Почему многих христиан так легко обидеть? Почему они так быстро обижаются на то, что в десять раз слабее пощечины? Спасены ли эти люди? Служитель, воспитывающий учеников, показывает своим примером, как подставлять другую щеку, и учит своих учеников делать то же.

Не проявляйте ненависти к врагам, как это делают книжники и фарисеи

Наконец, Иисус приводит еще одну заповедь, данную Богом, которую книжники и фарисеи приспособили к своим полным ненависти сердцам.

„Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Матф. 5:43-48).

В Ветхом Завете Бог сказал: „люби ближнего твоего, как самого себя” (Лев. 19:18), но книжники и фарисеи очень удобно для себя решили, что ближние – это только те, кто любят их. Все остальные – враги, а поскольку Бог сказал, что надо любить ближних, то ненавидеть врагов – вполне справедливо. Но из слов Иисуса следует, что Бог не имел этого в виду.

Далее, в истории о добром самарянине, Иисус учит о том, что каждый человек должен считаться нашим ближним.[9] Бог хочет, чтобы мы любили всех, включая наших врагов. Этот стандарт установлен Им для Своих детей, и Сам Он живет по тому же стандарту. Он посылает солнце и дождь не только добрым людям, но и злым. Мы должны следовать Его примеру, оказывая милость тем, кто этого не заслуживает. Когда мы так поступаем, это свидетельствует о том, что мы являемся „сынами Отца нашего Небесного” (см. Матф. 5:45). Истинно рожденные свыше люди действуют также, как их Отец.

Любовь к врагам, которой требует от нас Бог, не является эмоцией и одобрением совершаемого ими зла. Бог не ожидает, чтобы мы питали теплые чувства к тем, кто противостоит нам. Он не ждет, чтобы мы считали наших врагов прекрасными людьми. Но он хочет, чтобы мы сознательно оказывали им милость, по крайней мере, приветствуя их и молясь за них.

Заметьте, что Иисус снова возвращается к Своей главной теме: только святые наследуют Царство Божье. Он сказал ученикам, что если они любят только тех, кто любит их, то ничем не отличаются от язычников и сборщиков налогов – людей, которых все единодушно считали идущими в ад. Смысл сказанного заключался в том, что те, кто любят только любящих их, идут в ад, просто эта мысль выражена другими словами.

Делай добро из правильных побуждений, в отличие от книжников и фарисеев

Но желание Иисуса состоит не только в том, чтобы Его ученики были святы. Он хочет, чтобы они были святы из правильных побуждений. Можно исполнять Божьи заповеди и все же быть неугодным Ему, если действия продиктованы неправильными мотивами. Иисус обличал книжников и фарисеев в том, что они делали свои добрые дела исключительно из желания впечатлить окружающих (см. Матф. 23:5). Его ученики должны быть другими.

Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах (слушавшие Иисуса понимали, о ком идет речь), чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Матф. 6:1-4).

Иисус хочет, чтобы Его последователи давали милостыню бедным. Закон требует этого (см. Исх. 23:11; Лев. 19:10; 23:22; 25:35; Втор. 15:7-11), но книжники и фарисеи делали это с трубными звуками, для того, чтобы призвать бедных на публичную щедрую раздачу милостыни. Но многие христиане вообще ничего не дают бедным. Я уже и не говорю о проверке правильности мотивов. Если эгоизм подталкивал книжников и фарисеев к тому, чтобы рекламировать свою благотворительность, то что подталкивает христиан к полному игнорированию проблем нуждающихся? Превосходит ли их праведность праведность книжников и фарисеев?

Павел проводит ту же мысль в 1 Кор. 3:10-15, говоря, что добро может делаться из неправильных мотивов. Если наши мотивы нечисты, то наши добрые дела не получат воздаяния. Павел говорил, что даже проповедь Евангелия может быть продиктована неправильными мотивами (см. Флп. 1:15-17). Иисус сказал, что хороший способ сохранения чистоты мотивов при благотворительности – делать это втайне, чтобы даже правая рука не знала, что делает левая. Служитель, воспитывающий учеников, учит своих подопечных благотворить бедным, скромно практикуя то, чему он учит.

Молитва и пост из правильных побуждений

Иисус также хочет, чтобы Его последователи молились и постились не для того, чтобы их видели люди, а из желания угодить своему Отцу. В противном случае, они ничем не отличаются от идущих в ад книжников и фарисеев, которые постились для того, чтобы получить кратковременную награду – похвалу людей. Иисус учил своих последователей:

„И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми (слушатели понимали, о ком Он говорит). Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися (и здесь всем было ясно, о ком идет речь). Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Матф. 6:5-6, 16-18).

У многих христиан молитвенная жизнь отсутствует, а сами они никогда не постились.[10] На каком же уровне находится их праведность в сравнении с книжниками и фарисеями, которые делали и то, и другое (хотя и из неправильных побуждений)?

Молитва и прощение

Говоря о молитве, Иисус приводит некоторые уточняющие детали, чтобы показать учениками, как они должны молиться. Иисус не хочет, чтобы мы, молясь, оскорбляли Его Отца, игнорируя то, что Он уже открыл о Себе. Например, не нужно бесполезно повторять одно и то же, потому что Бог уже знает все, в чем мы имеем нужду прежде нашего прошения:

„А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него” (Матф. 6:7-8).

Наши молитвы показывают, насколько хорошо мы знаем Бога. Те, кто знает Бога таким, каким Он предстает в Писании, будут до самого конца молиться, чтобы исполнилась воля Его и чтобы Он был прославлен. Их самое сильное желание – быть святыми и полностью угодить Ему. Это отражено в молитве „Отче Наш”, которую Иисус дает в качестве образца. Она идет следом за указаниями, которые Иисус дал Своим ученикам и расставляет приоритеты:[11]

„Молитесь же так: да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день” (Матф. 6:9-11).

Главной целью учеников Христа должно быть то, чтобы Божье Имя было прославлено, уважаемо, чтобы Ему поклонялись и относились как к Святому.

Конечно, те, кто молится о том, чтобы Божье Имя было свято, должны быть сами святы. Иначе это лицемерие. Наши молитвы должны отражать наше желание, чтобы другие люди также покорились Богу, как и мы.

Следующая просьба в этой молитве подобна первой: „Да приидет царствие Твое”. Принцип царства предполагает, чтобы им руководил Царь. Христианин-ученик стремится увидеть своего Царя, Того, Кто управляет его жизнью и всей землей. О, если бы каждый склонился пред Царем Иисусом в послушной вере!

Третья просьба является продолжением первых двух: „Да будет воля Твоя и на земле, как на небе”. Опять же, как мы можем искренне молиться этой молитвой, если мы сами не подчиняем свои жизни Божьей воле? Истинный ученик желает, чтобы Божья воля исполнилась на земле точно так же, как и на небе – абсолютно и полностью.

Прославление Божьего Имени, исполнение Его воли и пришествие Его царства должны быть для нас более важными, чем пища и „хлеб насущный”. Четвертая просьба стоит на четвертом месте не случайно. Ее расположение отражает правильный порядок приоритетов без малейшего намека на жадность. Ученики Христа служат Богу, а не маммоне. Они не занимаются собиранием земных сокровищ.

Хочу также добавить, что эта четвертая просьба скорее всего говорит о том, что мы должны молиться по образцу молитвы „Отче Наш” каждый день.

Продолжение молитвы

Могут ли согрешить ученики Христа? Судя по всему, да, так как Иисус учил Своих учеников просить прощения за свои грехи.

И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Матф. 6:12-15).

Ученики Иисуса понимают, что их непослушание оскорбляет Бога, и, когда они грешат, то испытывают угрызения совести. Они хотят избавиться от этого пятна и милостивый Небесный Отец готов простить их. Но для этого они должны просить прощения – это пятая просьба в молитве „Отче Наш”.

Однако их прощение зависит от того, как они прощают других. Поскольку им так много прощено, они обязаны прощать всякого, кто просит у них прощения (и любить и стремиться к примирению с теми, кто прощения не просит). А если они отказываются простить, то и Бог не простит их.

Шестая и последняя просьба также отражает желание ученика быть святым: „Не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого”. Истинный ученик настолько стремится к святости, что просит Бога не допускать ситуаций, связанных с искушениями, чтобы не упасть. Вдобавок, он просит, чтобы Бог защитил его от ловушек врага. Этой замечательной молитвой надо молиться в начале каждого дня, до того, как мы выходим в мир зла и искушений. И конечно же, мы вправе ожидать, что Бог ответит на молитву, которую Сам дал нам!

Знающие Бога понимают, почему все эти шесть просьб так важны. Причина открывается в заключительной строке молитвы: „Ибо (потому что) Твое есть Царство и сила и слава во веки” (Матф. 6:13). Бог – великий Царь в Своем царстве, где мы – Его слуги. Он всемогущ и никто не должен пытаться противостоять Его воле. Вся слава будет принадлежать Ему вовеки. Он достоин послушания.

Какова же главная тема молитвы „Отче Наш”? Святость. Ученики Христа желают, чтобы Божье имя было прославлено, чтобы Его царство было установлено на земле и чтобы Его воля исполнялась всегда и везде. Для них это даже более важно, чем насущный хлеб. Они хотят быть угодными Ему, а когда ошибаются – просят прощения. Как прощенные люди – они простирают это прощение к другим. Они хотят быть совершенно святыми, до такой степени, чтобы избегать искушений, потому что искушения повышают шанс падения. Служитель, воспитывающий учеников, учит этим вещам.

Ученик и его материальные ценности

Следующая тема нагорной проповеди должна сильно мешать тем христианам, цель которых состоит в постоянном наращивании своих материальных богатств:

„Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне” (Матф. 6:19-24).

Иисус заповедал, чтобы мы не собирали себе сокровищ на земле. Что же значит слово „сокровище”? В буквальном смысле сокровища всегда хранятся в специальных местах и никогда не используются для практической жизни. Иисус определил их как вещи, привлекающие моль, ржавчину и воров. Это то, что лежит без дела. Моль обычно ест то, что находится в самых дальних углах шкафов и не используется регулярно. Ржавчина тоже атакует то, что используется редко. В развитых странах воры обычно крадут то, в чем люди на самом деле не нуждаются: предметы искусства, драгоценности, дорогую электронику и то, что можно перепродать.

Настоящий ученик „отрешается от всего, что имеет” (см. Лук. 14:33). Он – всего лишь управляющий Божьими деньгами, поэтому любое решение об использовании финансов – духовное решение. То, что мы делаем со своими деньгами, свидетельствует о том, кто контролирует нашу жизнь. Если мы собираем сокровища, накапливая деньги, и покупаем то, что не является необходимым, это свидетельствует о том, что Иисус не имеет власти над нашей жизнью, потому что в противном случае Он бы лучше распорядился вверенными нам деньгами.

Что значит „лучше”? Иисус заповедал нам собирать сокровища на небесах. Каким образом? Он говорит: „Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает” (Лук. 12:33).

Давая деньги бедным и распространяя Евангелие, мы собираем сокровища на небесах. Иисус говорит о том, что не имеет ценности и во что мы должны действительно вкладывать, потому что оно никогда не обесценится. Служитель, воспитывающий учеников, учит их поступать таким образом.

Худое око

Что имел в виду Иисус, когда говорил о людях с чистыми глазами, чье тело полно света, и о людях с плохими (худыми) глазами, чьи тела темны? Видимо, Его слова относятся к деньгам и материальным ценностям, потому что именно о них Он говорит до и после этих слов.

Греческое слово, переведенное в Матф. 6:23 как „худое”, в Матф. 20:15 переводится как „завистливое”. Там мы читаем о господине, говорящем наемному рабочему: „Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?” Всем понятно, что сам глаз не может завидовать. Значит выражение „завистливое (или худое) око” говорит о завистливом человеке. Это помогает нам лучше понять, что Иисус имеет в виду в Евангелии от Матфея 6:22-23.

Человек с чистыми глазами – это человек с чистым сердцем, позволяющий свету истины осветить его. Он служит Богу и собирает сокровища не на земле, а на небе, где находится его сердце. Человек с худым оком закрывает путь свету, потому что думает, что уже знает истину и таким образом он верит лжи и наполняется тьмой. Он собирает сокровища на земле, где находится его сердце. Он думает, что цель его жизни – удовлетворение своих желаний. Деньги – его бог. Он не идет на небеса.

Как деньги могут быть богом? Это происходит, когда деньги занимают то место в жизни, которое по праву принадлежит только Богу. Деньги управляют жизнью. Они поглощают энергию, мысли и время. Они – главный источник радости. Человек любит их.[12] Вот почему Павел приравнивает жадность к идолопоклонству, давая понять, что ни один жадный человек не наследует царства Божьего (см. Еф. 5:5; Кол. 3:5-6).

И Бог, и деньги борются за господство над нашими жизнями, и Иисус сказал, что мы не можем служить обоим. Итак, опять мы видим, что Иисус продолжает Свою главную тему – только святые наследуют Царство Божье. Он дает ясно понять, что люди, наполненные тьмой, чьим богом являются деньги, чье сердце принадлежит земле и кто собирает земные сокровища, не идут по узкому пути, ведущему к жизни.

Жадные бедные

Озабоченность материальным неправильна не только, когда речь идет о роскоши. Человек может быть слишком озабочен даже необходимыми материальными вещами. Иисус продолжает:

„Посему (это следует из того, что Я только что вам сказал) говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы” (Матф. 6:25-34).

Некоторым из читающих эту книгу трудно понять людей, к кому обращается Иисус. Когда в последний раз вы заботились о том, что есть, пить и во что одеться?

Но все-таки слова Иисуса относятся ко всем нам. Если неправильно заботиться о необходимом, то насколько более неправильно заботиться о том, без чего можно обойтись? Бог хочет, чтобы Его ученики искали в первую очередь две вещи: Его царства и Его праведности. Если христианин не может давать десятину (ветхозаветная заповедь, кстати сказать), но может купить то, что ему не нужно, то ищет ли он прежде всего царствия Божия и его правды? Ответ очевиден.

Не ищи недостатков в других

Следующая заповедь Христа говорит о грехе осуждения других:

„Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: „дай, я выну сучок из глаза твоего”, а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего” (Матф. 7:1-5).

Хотя Иисус прямо не обличает книжников и фарисеев в данном месте писания, они, конечно же, были виновны и в этом грехе, потому что искали вину в Нем!

Что имел в виду Иисус, говоря об осуждении других?

Сначала давайте разберем, чего Он не имел в виду. Он не имел в виду, что мы не должны составлять мнения о характере людей, исходя из их действий. Это вполне ясно. Сразу после этого Иисус наставляет Своих учеников не бросать жемчуга перед свиньями и не давать святыни псам (см. Матф. 7:6). Он говорил об определенных типах людей, сравнивая их со свиньями и псами, о людях, которые не ценят святого, не ценят „жемчуга”, который им дают. Конечно, такие люди не спасены. И, естественно, мы должны судить и различать псов и свиней, если хотим исполнять Его заповеди.

Более того, Иисус учил своих последователей распознавать лжеучителей, „волков в овечьей шкуре” (см. Матф. 7:15) по их плодам. Совершенно ясно, что для того, чтобы исполнять заповеди Иисуса мы должны анализировать жизнь других людей.

Павел тоже говорит верующим Коринфа:

„Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе” (1 Кор. 5:11).

Для того, чтобы исполнить данное поручение, нам надо проанализировать образ жизни человека и, на основании увиденного, придти к определенным выводам.

Апостол Иоанн тоже говорит нам, что можно легко определить, кто от Бога, а кто от дьявола. Глядя на жизнь людей, становится ясно, кто из них спасен, а кто нет (см. 1 Иоан. 3:10).

Итак, определение характера людей и их принадлежности к Богу или дьяволу по их действиям не является грехом осуждения, о котором говорил Иисус. Что же Он имел в виду?

Заметьте, что Иисус говорил о выискивании мелких недостатков, „соринок” в глазу брата (обратите внимание на то, что Иисус использует слово „брат” три раза в данном отрывке). Иисус не говорил, что мы не должны замечать в неверующих их вопиющих недостатков. Это наставление касается отношения христиан к христианам. Христиане не должны искать мелких недостатков друг в друге, не замечая в самих себе гораздо больших недостатков. Это – лицемерие. Иисус однажды сказал лицемерным судьям: „Кто из вас без греха, первый брось на нее камень” (Иоан. 8:7).

Апостол Иаков, чье послание во многом параллельно нагорной проповеди, пишет: „Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей” (Иак. 5:9). Это помогает нам понять то, что имел в виду Иисус, говоря о выискивании мелких недостатков друг в друге с последующим обсуждением найденного с другими верующими. Этот грех – один из самых распространенных в церкви, и те, кто им грешат, ставят себя в опасное положение быть подвергнутыми суду. Когда мы говорим о верующем брате, обсуждая его недостатки с другими, то нарушаем золотое правило, потому что сами не хотим, чтобы другие обсуждали нас за нашей спиной.

Мы можем с кротостью обличить брата или сестру в их ошибке, но только если мы сами на грешим тем же грехом, в котором их обличаем. Хотя в случае с неверующим это выглядит полной потерей времени, о чем и говорит следующий стих. Иисус говорит:

„Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас” (Матф. 7:6).

В притчах есть похожая мысль: „Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя” (Притч. 9:8). В другом месте Иисус велит ученикам отрясти пыль с ног во свидетельство против таких людей.

Важность молитвы

И, наконец, мы подходим к последней части проповеди Иисуса. Она начинается с воодушевляющих обещаний:

„Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Матф. 7:7-11).

Ну наконец-то! Читатель может легко вздохнуть: „Вот она, часть проповеди, ничего не говорящая о святости”.

Все зависит от того, что мы просим, ищем и ради чего стучим в дверь в молитве. Если мы, „алчущие и жаждущие правды”, то стремимся к исполнению сказанного Иисусом в нагорной проповеди и это стремление будет отражаться в наших молитвах. Образец молитвы, который Иисус привел в той же самой проповеди, является выражением стремления к Божьей воле и к святости.

Вдобавок, в Евангелии от Луки та же самая молитва заканчивается словами: „Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:13). Когда Иисус говорил о „благих даяниях”, Он не имел ввиду роскошь. С Его точки зрения благое даяние – это Дух Святой, потому что Он делает нас святыми и помогает распространять Евангелие, делая других людей святыми. А святые люди идут на небеса.

Благие даяния – это все, что вписывается в рамки Божьей воли. Бог заботится о Своей воле и Своем царстве, поэтому мы вправе ожидать, что молитвы за повышение нашей эффективности в царстве Божьем всегда будут услышаны.

Подведение итога

Теперь мы подходим к изречению, которое подводит итог практически всему, что Иисус сказал до этого момента. Многие его не замечают, но для нас очень важно ничего не пропустить. Это изречение подводит итог, потому что начинается со слова „итак”. Оно связано с написанным выше и вопрос состоит в следующем: чему конкретно, из сказанного Иисусом, оно подводит итог? Давайте прочитаем и подумаем:

„Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки” (Матф. 7:12).

Этот стих не может быть подведением итогов нескольким последним стихам о молитве, ибо в таком случае теряется смысл.

Вспомните, как выше, в этой же проповеди, Иисус сказал, что у Него нет цели отменить Закон и Пророков (см. Матф. 5:17). С того момента вплоть до стиха, к которому мы сейчас подошли, Иисус занимался ничем иным, как утверждением и объяснением Божьих заповедей из Ветхого Завета. Поэтому теперь Он обобщает все, что заповедал в Законе и Пророках: „Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки” (7:12). Фраза „Закон и Пророки” объединяет все, что сказал Иисус между 5:17 и 7:12.

Теперь, когда Иисус приближается к концу Своей проповеди, Он еще раз напоминает о ее главной теме: только святые наследуют царство Божье:

„Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их” (Матф. 7:13-14).

Очевидно, что узкие врата и путь, ведущие к жизни, которые находят немногие, символизируют спасение. Широкие врата и путь, ведущие к погибели, символизируют осуждение. Если сказанное Иисусом в данной проповеди до сего момента что-нибудь значит, если в проповеди есть хоть какое-нибудь логическое развитие, если Иисус был хорошим проповедником, тогда естественное объяснение сказанному – следующее: узкий путь – это путь следования за Иисусом с исполнением Его заповедей. Широкий путь противоположен первому. Сколько современных христиан идет по узкому пути, описанному в этой проповеди? Служитель, воспитывающий учеников, идет по узкому пути и ведет по нему своих учеников.

Для многих современных христиан остается загадкой, почему Иисус, говоря так много в этой проповеди о спасении и осуждении, ничего не сказал о вере. Но для тех, кто осознает неразрывную связь веры с поведением, эта проповедь не представляет никаких проблем. Люди, слушающиеся Иисуса, показывают свою веру через дела. Те, кто не слушается Его, не верят, что Он – Сын Божий. Изменения в нашей жизни свидетельствуют о Божьей спасительной благодати. В действительности наша святость – это Его святость.

Как распознать ложных религиозных лидеров

Подводя итоги, Иисус предупреждает Своих учеников о лжепророках, которые увлекают невнимательных людей на широкий путь, ведущий в погибель. Это те, кто не от Бога, а только притворяются. Как их выявить?

„Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие” (Матф. 7:15-23).

Иисус ясно дал понять, что лжеучителя обладают способностью обольщать. Внешне они выглядят как наставники истины. Они могут называть Иисуса своим Господом, пророчествовать, изгонять демонов и совершать чудеса. Но за обличьем „овцы” скрывается „хищный волк”. Они не являются частью стада. Как же распознать учителя, истинный он или ложный? Их настоящий характер познается через изучение плодов.

О каких плодах говорил Иисус? Очевидно, что не о плодах чудес. Скорее всего, Он имел в виду плоды послушания всему, чему учил Иисус. Истинные верующие творят волю Отца, а лжеверующие „делают беззаконие” (Матф. 7:23). Наша ответственность состоит в том, чтобы сравнивать их жизнь с тем, чему учил и что заповедал Иисус.

Сегодня церковь полна лжеучителей и этому не надо удивляться, потому что и Иисус, и Павел задолго до этого предупредили нас о том, что так будет по мере приближения конца (см. Матф. 24:11; 2 Тим. 4:3-4). Самое распространенное лжеучение сегодня – это учение о том, что несвятые будут на небесах. Эти „учителя” ответственны за вечное осуждение миллионов людей. Джон Уэсли писал о них:

„Как ужасно, когда посланники Божьи превращаются в слуг дьявола, когда те, кому поручено помочь людям придти на небо, учат их тому, как попасть в ад… Вы спросите: „Кто это делает?” Отвечаю: умнейшие и почтеннейшие люди, представители различных деноминаций, те, кто уверяет гордецов, нахалов, прелюбодеев, влюбленных в мир, предающихся удовольствиям, неправедных и немилостивых, легкомысленных и беззаботных, людей, не задумывающихся о праведности, что они уверенно идут на небеса. Такие учителя – предатели Бога и людей… Они постоянно отправляют людей во тьму. Но в то время, как они преследуют души, чтобы погубить их, „ад преисподней приходит в движение, чтобы встретить их при входе их!”[13]

Интересно то, что Уэсли говорил именно о лжеучителях, о которых предупреждал Иисус в Евангелии от Матфея 7:15-23.

В противоположность сегодняшним лжеучителям Иисус ясно сказал, что те, кто не приносит хорошего плода, будут выброшены в ад (см. 7:19). Это относится ко всем, а не только к учителям и пророкам. Иисус сказал: „Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Матф. 7:21). То, что относится к пророкам, относится и ко всем остальным. Главная тема Иисуса: только святые наследуют царство небесное. Люди, не исполняющие волю Иисуса, обречены на осуждение в аду.

Также заметьте связь между внутренним и внешним. Хорошее дерево приносит хороший плод. Плохое дерево не может приносить хорошего плода. Источником видимого хорошего плода, является природа человека. По своей благодати, Бог изменил природу тех, кто истинно уверовал в Иисуса.[14]

Последнее предупреждение и обобщение

Иисус закончил Свою проповедь последним предупреждением и с помощью примера подвел итог. Как вы уже понимаете, это иллюстрация все той же темы – только святые наследуют царство Божье.

„Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое” (Матф. 7:24-27).

Этот прообраз не является „формулой успеха”, как считают некоторые. Из контекста видно, что Иисус не имел в виду финансовое преуспевание через веру в Его обетования. Иисус подводит итог всему, сказанному в нагорной проповеди. Мудрые исполняют Его слова и поэтому устоят; им не придется бояться гнева Божия. Не исполняющие Его слова глупы – они „подвергнутся наказанию, вечной погибели” (2 Фес. 1:9).

Ответ на возражение

Но может быть, сказанное Иисусом в нагорной проповеди применимо только к тем, кто жил до Его искупительной смерти и воскресения? Ведь если раньше они были под законом, являвшимся временным средством достижения спасения, то после смерти Иисуса за их грехи, они были спасены через веру. Может быть, в нагорной проповеди говорится об этом?

Эта теория неверна. Никто никогда не спасался делами. Спасение всегда давалось по вере, в том числе – до и во время действия Ветхого Завета. Павел говорит в послании к Римлянам в 4-й главе, что Авраам (до Ветхого Завета) и Давид (во время Ветхого Завета) оправдались верой, а не делами.

Кроме того, невозможно предположить, чтобы кто-либо из слушавших Иисуса мог спастись благодаря своим делам, потому что они „все согрешили и лишены славы Божьей (см. Рим. 3:23). Только Божья благодать может спасти их, и только вера может принять Его благодать.

К сожалению, сегодня в церкви существует распространенное мнение о том, что заповеди Иисуса служат единственной цели – доказать нам, что делами заслужить спасение невозможно. Получается, что после того, как мы услышали проповедь и спаслись верой, можно игнорировать большинство из Его заповедей. Хотя, конечно, если мы хотим чтобы и другие спаслись, тогда можно выборочно использовать некоторые заповеди, чтобы показать людям всю их греховность и доказать, что они могут спастись только верой.

Однако Иисус никогда не говорил ученикам чего-либо вроде: „Идите, научите все народы, чтобы они поняли, что когда они осознают вину и спасутся верой, Мои заповеди выполнили свою роль”. Нет. Он сказал : „Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам” (Матф. 28:19-20). Служитель, занятый воспитанием учеников, преследует именно эту цель.

---

[1] Интересно то, что следующий стих в послании Иакова говорит: „Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?” (Иак. 2:14).

[2] Это достаточно верно в отношении „церемониальных и моральных элементов закона”, хотя полное объяснение относительно церемониальных аспектов будет дано апостолам Духом Святым после Его воскресения. Теперь мы понимаем, почему в Новом Завете не надо приносить в жертву животных – потому что Иисус есть Агнец Божий. Также мы не исполняем законов относительно видов пищи, потому что Иисус провозгласил все продукты чистыми (см. Марк. 7:19). Нам больше не нужно ходатайство земного первосвященника, потому что Иисус есть наш Первосвященник и т.д. В отличие от церемониальных элементов, моральные элементы закона никогда не подвергались изменениям со стороны Иисуса ни до, ни после Его смерти и воскресения. Наоборот, Иисус разъяснял и одобрял моральную сторону закона, как это делали и апостолы по вдохновению от Духа после Его воскресения. Моральные аспекты Закона Моисеева включены в Закон Христа, закон Нового Завета. Надо учитывать также, что в тот день Иисус говорил к Иудеям, находившимся под Законом Моисея. Поэтому слова из Матф. 5:17-20 должны истолковываться в свете Его постоянно развивающегося откровения в Новом Завете.

[3] Более того, если Иисус говорил о даре праведности, получаемой нами через веру в Него, то почему Он не упомянул об этом? Зачем Ему запутывать все так, чтобы необразованные люди никогда не догадались, что Он говорит о праведности как о даре?

[4] Это применимо к нашим отношениям с братьями и сестрами во Христе. Иисус называет некоторых религиозных лидеров безумными (см. Матф. 23:17), то же говорится и в других местах Писаниях (см. Притч. 1:7; 13:20).

[5] Конечно, Бог не возлагает на нее ответственность за совершение прелюбодеяния, если она снова выходит замуж; она просто является жертвой греха своего мужа. Очевидно, слова Иисуса подразумевают, что она снова выходит замуж. Иначе ее не за что считать прелюбодейкой.

[6] Опять же, Бог не возлагает на нового мужа ответственности за прелюбодеяние. Новый муж поступает благородно, женясь на разведенной женщине и обеспечивая ее нужды. Однако, если мужчина настраивает женщину на развод с целью жениться на ней, тогда он виновен в прелюбодеянии, и возможно именно об этом грехе говорит Иисус.

[7] Возможны и другие ситуации. Например, если неверующий муж разводится со своей женой-христианкой, то она не виновна в прелюбодеянии, если выходит замуж за христианина.

[8] В одной из последующих глав мы поговорим более конкретно о разводе и повторном браке.

[9] Вопрос „кто мой ближний” задал учитель закона, хотевший оправдать себя. Наверняка он уже знал правильный ответ. Иисус отвечает ему, рассказывая историю о самарянине, представителе ненавистного евреям народа, который доказал, что он – ближний, когда помог ограбленному еврею (см. Лук. 10:25-37).

[10] Одна из последующих глав этой книги целиком посвящена посту.

[11] Некоторые, к сожалению, считают, что христиане не должны молиться этой молитвой, потому что в ней нет слов „во имя Иисуса”. Следуя такой логике, можно заключить, что многие из апостольских молитв, содержащихся в Деяниях Апостолов, не являются „христианскими”.

[12] В другом месте Иисус сказал, что нельзя служить Богу и маммоне. Лука пишет: „Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним” (Лук. 16:14). В нагорной проповеди Иисус ясно обличал учение и дела фарисеев.

[13] Книга Works of John Wesley (Baker: Grand Rapids, 1996), написанная Джоном Уэсли, переизданная в 1872, выпущена издательством Wesleyan Methodist Book Room, London, стр. 441, 416.

[14] Не могу не упомянуть о выражении, которое люди часто используют, чтобы оправдать грехи других: „Мы не знаем, что у них на сердце”. В противоположность этому Иисус сказал, что внешнее свидетельствует о внутреннем. В другом месте Он говорит: „От избытка сердца говорят уста” (Матф. 12:34). Если человек произносит слова ненависти, это говорит о присутствии ненависти в его сердце. Иисус также сказал, что изнутри „сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство” (Марк. 7:21-22). Когда человек прелюбодействует – всем ясно, что у него в сердце прелюбодеяние.

 

Павел писал Тимофею:

„Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя” (1 Тим. 4:16).

Каждый служитель должен серьезно отнестись к сказанному здесь, обратив свое внимание, в первую очередь, на себя, на то, какой пример благочестия он подает.

Во-вторых, он должен внимательно относиться к тому, чему он учит, потому что от этого зависит его вечное спасение и спасение тех, кто его слушает. Об этом говорит Павел в только что приведенном стихе.[1] Если служитель несет лжеучение или недобросовестно говорит людям истину, то результат может быть разрушительным и для него, и для других.

Нет причин для оправдания лжеучения, так как Бог дал служителю Духа Святого и Свое Слово, чтобы вести его к истине. Служители с неправильными мотивами обычно только повторяют учения других как попугаи, не изучая Божьего Слова, и сами предопределяют себя к ошибкам в доктринах и учениях. Лекарство от этой болезни – очищение сердца служителя, чтобы: 1) его мотивом было угождение Богу и 2) помочь людям предстать перед Иисусом, а не самому стать богатым и популярным и приобрести власть. Вдобавок, он должен тщательно изучать Слово Божье для того, чтобы иметь полное с сбалансированное понимание. Павел писал Тимофею:

„Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины” (2 Тим. 2:15).

Чтение, изучение и размышление над Божьим Словом должно всегда сопровождать служителя. Дух Святой поможет ему лучше понять Божье Слово по мере того, как он тщательно изучает его, а это – гарантия того, что слово истины будет преподаваться им верно. Одна из самых страшных проблем современной церкви – неправильное истолкование Слова, потому что это уводит людей от истины. Последствия этого ужасны. Иаков предупреждал:

„Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению” (Иак. 3:1).

По этой причине важно, чтобы служитель, воспитывающий учеников, знал, как правильно истолковывать Божье Слово, для того, чтобы правильно доносить значение конкретного текста из Писания.

Правильное истолкование Божьего Слова ничем не отличается от правильного истолкования любых других слов. Если мы хотим правильно понять смысл слов какого-нибудь оратора или автора, то должны применять некоторые принципы истолкования, правила, основанные на здравом смысле. В этой главе мы рассмотрим три самых главных правила здравого истолкования Библии. Они состоят в том, чтобы: 1) Читать со здравым смыслом, 2) Принимать во внимание контекст и 3) Быть честным

Правило №1: Читайте со здравым смыслом. Понимайте прочитанное буквально, если только написанное сознательно не излагается в виде символов или иносказаний.

Писание, как и любая другая литература, полно различных метафор, гипербол и антропоморфизмов.

Метафора – это сравнение похожих черт двух непохожих вещей или явлений. Писание содержит много метафор. Одну из них мы находим в словах Иисуса во время тайной вечери:

„И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов” (Матф. 26:26-28).

Имел ли ввиду Иисус, что хлеб, который Он раздал ученикам, был действительно Его телом, а вино было действительно его кровью? Здравый смысл говорит „нет”. Писание ясно говорит, что Он дал им хлеб и вино и ничего не говорит об их буквальном превращении в плоть и кровь в какой-либо момент. Ни Петр ни Иоанн, присутствовавшие на тайной вечере, ни разу не упоминают о чем-либо подобном в своих писаниях и вообще маловероятно, что ученики подошли бы на роль каннибалов!

Некоторые спорят: „Но Иисус сказал, что хлеб и вино были Его телом и кровью, и поэтому я верю в то, что сказал Иисус!”

Однажды Иисус сказал, что Он – дверь (см. Иоан. 10:9). Неужели Он действительно имел ввиду дверь с петлями и ручкой? Затем Иисус сказал, что Он – виноградная лоза, а мы – ветви (см. Иоан. 15:5). Что ж, Иисус действительно стал виноградной лозой? А мы действительно стали ее ветвями? Еще Он говорил о Себе, что Он – свет и хлеб, сошедший с небес (см. Иоан. 9:5; 6:41). Видимо Иисус превратился еще в луч света, а потом и в буханку хлеба?

Совершенно очевидно, что все эти иносказательные выражения (метафоры) являются сравнением двух непохожих явлений с целью найти в них какие-то соответствия. В переносном смысле Иисус был и дверью, и виноградной лозой. Сказанное Им на тайной вечере несомненно тоже является прообразом. Вино было подобно Его крови (в некотором смысле).

Притчи Христа

Притчи Христа являются аллегориями, то есть метафорами, содержащими слова „как” и „так”. Они позволяют объяснить духовные истины, сравнивая непохожие вещи. При истолковании притч очень важно помнить об этом, иначе мы совершим ошибку, придавая значение слишком мелким деталям. Метафоры и аллегории всегда достигают момента, где заканчивается схожесть и начинаются различия. Например, если я скажу своей жене „твои глаза – как озеро”, то буду иметь ввиду что ее глаза голубые и глубокие. Я не имею ввиду, что в них плавает рыба, а птицы садятся на воду и иногда примерзают зимой.

Давайте рассмотрим три притчи-аллегории Иисуса. Первая – притча о неводе:

„Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов” (Матф. 13:47-50).

Являются ли Царство Небесное и невод одним и тем же? Конечно, нет! Они очень отличаются. Но есть некоторые сходства. Так же как после вытягивания невода рыбу сортируют на хорошую и плохую, так будет и в Царстве Божьем. Однажды злые и добрые, живущие вместе, будут отделены друг от друга. Но на этом сходства заканчиваются. Рыбы плавают, люди ходят. Рыбак отсортирует рыбу. Ангелы отделят злых от праведных. Рыба оценивается по ее вкусу после приготовления. Люди оцениваются по их послушанию или непослушанию Богу. Хорошую рыбу отправляют на переработку, а плохую выбрасывают. Праведники наследуют Божье Царство, а злые идут в ад.

Эта притча является хорошим примером того, что метафора или аллегория являются достаточно несовершенным примером сравнения, потому что сравниваются трудносравнимые вещи. И мы не должны пытаться найти в них больше смысла, чем тот, который в них вкладывает рассказчик. Например, мы все знаем, что хорошую рыбу в конце концов готовят на огне, а плохую выпускают обратно в море. Но Иисус об этом не говорил, это исказило бы смысл всей притчи!

Что бы там кто ни говорил, но эта притча не имеет отношения к евангелизации „с помощью невода”, когда мы пытаемся затащить в церковь всех, и плохих и хороших, хотят они того или нет! Эта притча не говорит о том, что пляж – лучшее место для проповеди. Эта притча не говорит о том, что вознесение церкви произойдет после великой скорби. Эта притча не говорит о том, что наше спасение – суверенный выбор Бога, так как рыбу выбрали независимо от каких-либо причин! (Я слышал, как один молодой пастор учил на эту тему). Не вносите в притчи Иисуса чуждого смысла!

Постоянная готовность

Вот еще одна известная притча Иисуса, притча о десяти девах:

„Тогда подобно будет (как) Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий” (Матф. 25:1-13).

Каков самый главный урок этой проповеди? Он содержится в последнем предложении: Будь готов к пришествию Господа, потому что он может придти раньше, чем ты думаешь. Вот о чем идет речь.

Как я уже упомянул в предыдущей главе, Иисус рассказал эту притчу Своим ближайшим ученикам (см. Матф. 24:3; Марк 13:3), которые в то время послушно следовали за ним. Из данного места писания мы ясно видим, что для Петра, Иоанна, Иакова и Андрея существовала возможность оказаться неготовыми к пришествию Иисуса. Поэтому Иисус предупреждал их. Таким образом, эта притча учит о том, что для тех, кто в данный момент готов к пришествию Иисуса, существует возможность потери этой готовности. Все десять дев были сначала готовы, но пять из них в конце концов оказались неготовыми. Если бы жених пришел раньше, то все десять смоги бы войти.

Но каково же значение того факта, что пять дев мудры, а другие пять глупы? Значит ли это, что только половина исповедующих Христа будет готова к Его пришествию? Нет.

Что символизирует масло? Дух Святой? Нет. Означает ли это, что только крещенные Духом Святым пойдут на небеса? Нет.

Означает ли приход жениха в полночь, что Иисус тоже придет в полночь? Нет.

Почему жених не попросил мудрых дев выявить из среды себя глупых? Если бы он это сделал, что все значение притчи было бы искажено, потому что в конце концов глупые тоже приобрели бы право на вход.

Может быть, смысл заключается в том, что так же, как светильники глупых дев погасли, точно так же глупые верующие ходят в духовной тьме и спят духовно, что, в конце концов, приведет их к осуждению. Может быть, можно увидеть схожесть между свадьбой и браком Агнца. Но это уже зависит от индивидуальной способности каждого истолковывать значение притчи, не придавая ей иного значения и „не перегибая палку” в мелких деталях.

Плоды

Думаю, что наихудшее из всех истолкований притч Иисуса, которое я когда-либо слышал, касается притчи Иисуса о пшенице и сорняках. Сначала давайте прочитаем эту притчу:

„Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою” (Матф. 13:24-30).

А теперь уверенное истолкование притчи проповедником:

Хорошо известно, что когда пшеница и сорняки всходят, они выглядят одинаково. Никто не может различить их. Это относится к церкви и к миру. Невозможно сказать, кто настоящий христианин, а кто – неверующий. Их нельзя различить по их жизни, потому что многие христиане послушны Христу не больше, чем неверующие. Только Бог знает их сердца и поэтому он отделит их друг от друга в конце.

Но смысл проповеди о пшенице и сорняках состоит не в этом! На самом деле здесь говорится о том, что верующих очень легко отличить от неверующих. Заметьте, что рабы заметили, что между пшеницей насаждены и сорняки, когда пшеница начала приносить плод (см. стих 26). Сорняки не приносят плода и именно так их определяют. Я думаю, что примечателен тот факт, что Иисус избрал бесплодные сорняки в качестве прообраза злых людей, которые в конце будут собраны и брошены в ад.

Самые главные моменты этой притчи ясны: истинно спасенные приносят плод. Неспасенные – не приносят плода. Хотя сегодня, когда злые живут на земле, Бог их не судит, придет день, когда они будут отделены от праведных и выброшены в ад.

Иисус Сам объяснил значение этой притчи, поэтому не надо искать какого-то другого значения за пределами объяснений, данных Иисусом:

„Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя – это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!” (Матф. 13:36-43).

Гипербола

Другой вид иносказания, часто встречающийся в Библии – это гипербола. Гипербола – это сознательное преувеличение с целью привлечения внимания. Когда мать говорит своему ребенку „я уже тысячу раз звала тебя к столу” – это гипербола. Пример гиперболы в Библии – это слова Иисуса об отрубании руки:

„И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну” (Матф. 5:30).

Если бы Иисус имел ввиду, что все согрешившие с использованием правой руки должны ее отрубить, то все мы давно уже ходили бы только с одной рукой! Проблема с грехом не заключается в наших руках. Вероятнее всего, Иисус имел ввиду то, что грех приведет нас в ад и единственный способ избежать этого – избавиться от причины падения.

Антропоморфизм

Третий вид иносказаний, который мы встречаем в Писании – это антропоморфизм. Антропоморфизм – это метафоричное высказывание, где человеческие свойства приписываются Богу с целью помочь нам понять Его. Например, Бытие 11:5:

„И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие” (Быт. 11:5).

Это очень похоже на антропоморфизм, потому что вряд ли Всемогущему Богу надо спускаться с небес в Вавилон, чтобы исследовать, что делают люди!

Многие исследователи Библии считают антропоморфизмами описания частей тела Бога, таких как Его руки, ладони, нос, глаза и волосы. Они говорят, что Бог не может иметь тех же частей тела, что и люди.

Но позвольте не согласиться с этим по ряду причин. Во-первых, Писание ясно говорит, что мы были сотворены по Божьему образу и подобию:

„И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему” (Быт. 1:26).

Некоторые говорят, что мы сотворены по Божьему образу и подобию в том смысле, что имеем сознание, моральную ответственность, способность мыслить и т.д. Однако давайте прочитаем место писания, похожее на Быт 1:26, находящееся несколькими главами ниже:

„Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему по образу своему, и нарек ему имя: Сиф” (Быт. 5:3).

Что еще это может значить, как не то, что Сиф был подобен Адаму по своему виду? Поэтому если в Быт. 5:3 это выражение имеет такое значение, то почему в Быт. 1:26 это не может значить того же самого? Здравый смысл и здравое истолкование говорят сами за себя.

Более того, мы читаем об описаниях Бога, данных людьми, видевшими Его. Например, Моисей и другие семьдесят три израильтянина видели Бога:

„Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели Бога, и ели и пили” (Исх. 24:9-11).

Если бы у Моисея спросили, есть ли у Бога руки и ноги, то что бы он сказал?[2]

Пророк Даниил тоже видел в видении Бога-Отца и Бога-Сына:

„Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями (Бог-Отец); одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги… Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий (Бог-Сын), дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится” (Дан. 7:9-10, 13-14).

Если бы вы спросили Даниила, какие у Бога волосы, какую форму Он имеет, и может ли Он сидеть на троне, то что бы он ответил?

Принимая во внимание прочитанное, я убежден, что Бог Отец имеет прославленную форму, подобную форме человеческого существа, хотя Он не имеет плоти и крови, а является Духом (см. Иоан. 4:24).

Как определить какие места писания должны истолковываться буквально, а какие иносказательно? Если человек способен рассуждать логически, то это не сложно. Истолковывайте буквально, но если ничего другого, кроме символического объяснения не подходит, тогда истолковывайте иносказательно. Например, писания пророков Ветхого Завета и книга Откровения полны символов, одни из которых объяснены, а другие нет. Но определить, где символы, нетрудно.

Правило №2: Принимайте во внимание контекст. Каждое место писания должно истолковываться в свете изложенного до и после него и в контексте всей Библии. Если возможно, надо учитывать исторический и культурный контекст.

Вероятно, главная причина неправильного истолкования писаний заключается в пренебрежении непосредственным и библейским контекстом.

Совсем нетрудно „заставить” Библию говорить то, что вам хочется, если исключить места писания из контекста. Например, знаете ли вы, что Библия говорит о том, что Бога нет? В псалме 13 говорится: „Нет Бога” (Пс. 13:1). Но если мы хотим правильно понять то, что там написано, то должны принимать во внимание всю фразу: „Сказал безумец в сердце своем: „нет Бога”. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро” (Пс. 13:1). Теперь этот стих принимает совсем иное значение!

Другой пример: однажды я слышал, как один проповедник проповедовал о необходимости для христианина быть „крещенным в огне”. Он начал проповедь со слов Иоанна Крестителя из Матф. 3:11: „Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем”.

Основываясь на этом стихе, он построил проповедь. Помню, как он сказал: „Одного крещения Духом Святым недостаточно! Иисус также хочет крестить тебя огнем, как сказал Иоанн Креститель!” Дальше он объяснил, что после крещения огнем мы наполняемся ревностью служить Господу. Затем он попросил выйти вперед всех, кто хочет быть „крещен огнем”.

К сожалению, этот проповедник совершил распространенную ошибку – вырвал место писания из контекста.

Что имел ввиду Иоанн Креститель, говоря о том, что Иисус будет крестить огнем? Чтобы найти ответ на этот вопрос, все что надо сделать – это прочитать два стиха до и один после. Давайте начнем с двух предыдущих стихов. Иоанн говорит:

„И не думайте говорить в себе: „Отец у нас Авраам”, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь” (Матф. 3:9-10).

Во-первых мы узнаем, что по крайней мере часть людей, слушавших в тот день Иоанна, состояла из тех, кто думал, что их спасение зависит от их генеалогического дерева. Поэтому Иоанн евангелизировал их.

Также мы видим, что Иоанн предупреждал этих неспасенных людей об опасности быть брошенными в огонь. Поэтому разумно допустить, что в 10-м и 11-м стихах Иоанн говорит о том же самом огне.

Это становится еще яснее из 12-го стиха:

„Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым” (Матф. 3:12).

В 10-м и 12-м стихах Иоанн говорит об адском огне. В 12-м стихе он метафорично разделяет людей на две категории – „пшеница”, которую Он соберет „в житницу” и „солома”, которую Он сожжет „огнем неугасимым”.

Из предыдущих и последующих стихов следует, что в 11-м стихе Иисус будет крестить людей либо Духом Святым, если это верующие, либо огнем, если это неверующие. А если так, то не надо проповедовать верующим, что им необходимо креститься в огне!

Учитывая непосредственный контекст этих стихов, мы должны также учитывать контекст всего Нового Завета. Видим ли мы где-нибудь в Деяниях Апостолов, чтобы верующие были „крещены огнем”? Нет. Самое близкое по смыслу – описанный Лукой День Пятидесятницы, когда сошел Дух Святой и языки пламени временно появились на головах учеников. Но Лука не говорит, что это – „крещение огнем”. Более того, можем ли мы найти в посланиях какое-либо учение о крещении христиан огнем? Нет. Следовательно, можно с известной долей безопасности заключить, что христианину не надо искать крещения огнем.

Лжеевангелие, основанное не писании

Очень часто Евангелие искажается проповедниками и учителями, потому что они, пренебрегая контекстом, неправильно его истолковывают. Лжеучение о Божьей благодати процветает благодаря именно этой причине.

Например, заявление Павла о спасении, как следствии благодати, записанное в Еф. 2:8, используется для проповеди ложного евангелия именно потому, что игнорируется контекст. Павел пишет:

„Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился” (Еф. 2:8-9).

Многие целиком и полностью сосредотачиваются только на заявлении Павла о спасении по благодати, как о даре, а не как о результате дел. Отсюда делается вывод, что спасение и святость никак не связаны между собой, несмотря на сотни других мест писания. Некоторые идут еще дальше, говоря, что даже покаяние не является необходимостью. Это – классический пример того, как неправильно истолковывается писание из-за игнорирования контекста.

Сначала давайте посмотрим смысл данного места писания в целом. Павел не говорит, что мы спасены благодатью, но что мы спасены благодатью через веру. Вера является такой же полноправной частью уравнения спасения, как и благодать. Писание говорит, что вера без дел мертва и не может спасти (см. Иак. 2:14-26). Таким образом, Павел не учит тому, что святость не имеет никакого отношения к спасению. Он говорит, что наши добрые дела не спасают нас; основание нашего спасения – Божья благодать. Мы бы никогда не спаслись без Божьей благодати. Но спасение становится реальностью в нашей жизни, только когда мы отвечаем верой на Божью благодать. Результат спасения – это всегда послушание, являющееся плодом истинной веры. Это подтверждается, если посмотреть на следующий стих, где Павел говорит:

„Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять” (Еф. 2:10).

Дух Святой преобразил нас, сделав новыми творениями во Христе для того, чтобы мы совершали добрые дела, продиктованные послушанием. Уравнение спасения Павла выглядит таким образом:

Благодать + Вера = Спасение + Послушание

То есть благодать плюс вера равняется (приводит к результату) спасение плюс послушание. Когда мы верой отвечаем на Божью благодать, результатом всегда являются спасение и добрые дела.

Но те, кто вырвал слова Павла из контекста, изобрели следующую формулу:

Благодать + Вера – Послушание = Спасение

Получается, что благодать плюс вера без (минус) послушания равняется спасению. По библейским меркам это ересь.

Если немного углубиться в контекст слов Павла, то обнаруживается, что ситуация в Эфесе и почти всех других местах, где проповедовал Павел, была похожей. Иудеи учили обращенных Павлом язычников, что им необходимо обрезание и соблюдение других церемоний закона Моисеева для того, чтобы спастись. Поэтому, когда Павел писал о „делах”, которые не спасают, он имел ввиду обрезание и другие церемониальные элементы (см. Еф. 2:11-22).

Если же мы расширим взгляд на контекст до размеров всего послания к ефесянам, то увидим, что Павел считал святость необходимой для спасения:

„А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления” (Еф. 5:3-6).

Если бы Павел верил, что Божья благодать спасет того, кто аморален, нечист, жаден и не собирается раскаиваться, то он никогда не написал бы этих слов. Павел рассчитывал на то, что его слова в Еф. 2:8-9 должны быть поняты и истолкованы в контексте всего послания к Ефесянам.

Поражение галатов

Слова Павла, адресованные галатам, были подобным образом неправильно истолкованы без учета контекста. В результате, Евангелие было искажено, и в послании к галатам Павел корректирует их.

Общая тема послания Павла к Галатам – спасение верой, а не делами закона. Но разве из сказанного в нем Павел делает вывод, что святость не нужна для того, чтобы войти в Божье Царство? Конечно, нет.

Во-первых, мы видим, что Павел снова противостоит иудеям, пришедшим в Галатию, и учащим недавно уверовавших, что для спасения им необходимо обрезание и соблюдение Моисеева Закона. Павел особенно заостряет свое внимание на обрезании, которое, видимо, было сильно акцентированным моментом учения иудейских законников (см. Гал. 2:3, 7-9, 12; 5:2-3, 6, 11; 6:12-13, 15). Павел не был озабочен тем, что христиане Галатии больше не соблюдают заповеди Христа. Его тревожило то, что ради получения спасения они больше не возлагают свою веру на Иисуса, полагаясь на обрезание и свои немощные попытки соблюсти Закон Моисея.

Если рассматривать общий контекст послания Павла к галатам, то мы видим это из пятой главы:

„Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют” (Гал. 5:18-21).

Если бы Павел хотел сказать галатам, что без святости вполне можно пойти на небеса, то он никогда не написал бы галатам этих слов. Он не проповедовал возможность спасения для несвятых людей, но писал, что те, кто аннулирует Божью благодать и жертвоприношение Христа через попытки заработать спасение через обрезание и Закон Моисея, не могут спастись. Обрезание не спасает. Вера в Иисуса приводит к спасению, изменяя христианина в новое святое творение:

„Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь” (Гал. 6:15).

Итак, мы видим, насколько важно учитывать контекст при истолковании Писания. Единственный способ извращения Евангелия с помощью самой Библии – это игнорирование контекста. Можно гадать, что происходит в сердцах „служителей”, которые делают это так откровенно, но напрашивается вывод, что они делают это специально.

Например, я слышал проповедь одного проповедника, который говорил, что нам никогда не надо упоминать о Божьем гневе во время проповеди Евангелия, потому что Библия говорит, что „благость Божия ведет тебя к покаянию” (Рим 2:4). По его мнению, единственный правильный способ проповеди Евангелия – это провозглашение Божьей любви и благости. Предполагается, что это будет побуждать людей к покаянию.

Но если мы прочитаем контекст стиха из второй главы послания к римлянам, процитированного проповедником, то увидим, что он находится в окружении стихов, говорящих о Божьем суде и Святом гневе! Непосредственный контекст обнаруживает, что Павел ни в коем случае не имел ввиду того, что говорил этот проповедник:

„А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же? Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина!” (Рим. 2:2-9).

Павел говорит о милости и благости, которые проявляет Бог, сдерживая Свой гнев! Вообще, удивительно, как служитель может заявлять подобное, игнорируя контекст всей Библии, в которой полно примеров, когда проповедники призывали грешников к покаянию.

Постоянство Писания

Поскольку Библия вдохновлена одним и тем же Богом, ее смысл постоянен и неизменен. Поэтому при истолковании Писания мы можем доверять контексту. Бог не стал бы говорить чего-то в одном стихе, что противоречило бы сказанному в другом, а если это и кажется так, то надо продолжать изучать Писание до тех пор, пока смысл обоих стихов не придет в состояние гармонии. Например, в нагорной проповеди несколько раз может показаться, что Иисус противоречит Ветхому Завету, или корректирует его. Например:

„Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую” (Матф. 5:38-39).

Иисус цитирует Ветхий Завет, а затем говорит нечто, что выглядит как противоречие только что процитированному отрывку. Как это объяснить? Может быть Бог изменил Свои взгляды на моральные аспекты? Может, Бог решил, что в Новом Завете месть больше неуместна? В этом случае приходит на помощь контекст.

Иисус говорил в первую очередь к Своим ученикам (см. Матф. 5:1-2), к людям, черпавшим свои познания Писания через книжников и фарисеев, которые их учили в синагогах. Там они слышали: „ Око за око, и зуб за зуб”. Книжники и фарисеи исказили смысл этой заповеди, вырвав ее из контекста. Бог не имел ввиду, что эта заповедь должна использоваться Его народом для постоянной личной мести во всех ситуациях. На самом деле Он сказал в Моисеевом законе, что право мстить принадлежит Ему (см. Втор. 32:35), а Его народ должен делать добро для своих врагов (см. Исх. 23:4-5). Но книжники и фарисеи игнорировали эти заповеди и придумали свое собственное истолкование, превратив эту заповедь в повод для личной мести.[3] Они не обращали внимания на контекст.

Божья заповедь „око за око и зуб за зуб” была дана в контексте предписаний, направленных на соблюдение справедливости в израильских судах (см. Исх. 21:22-24; Втор. 19:15-21). То, что Бог заботится о справедливой судебной системе уже само показывает, что Он не одобряет личной мести. Беспристрастные судьи, исследующие улики, гораздо более способны содействовать справедливости, чем обиженные и оскорбленные люди. Бог ожидает от судей нелицеприятного суда и справедливого наказания за преступления. Поэтому – „око за око, и зуб за зуб”.

Таким образом, мы можем привести в соответствие то, то кажется противоречием. Иисус просто хотел помочь свои слушателям, жившим всю свою жизнь под лжеучением, понять истинную Божью волю относительно личной мести, что уже было изложено в законе Моисея, но искажено фарисеями. Иисус не противоречил закону, который Он дал Моисею. Он только объяснил его изначальное значение.

Также это помогает нам правильно понять, чего Иисус ожидает от нас в отношении конфликтов, которые могут привести к судебному разбирательству. Бог не хотел, чтобы какая-либо ссора между израильтянами прошла незамеченной, потому что в таком случае Он не смог бы установить судебную систему. Также Бог не хочет, чтобы какой-либо конфликт с участием верующих (или неверующих) прошел незамеченным. Новый Завет предписывает конфликтующим христианам воспользоваться помощью других верующих (см. 1 Кор. 6:1-6). И нет ничего неправильного в том, что христианин подает в суд на неверующего в случае возникновения серьезных конфликтов. Например, выколотый глаз или выбитый зуб! Незначительные конфликты, о которых говорил Иисус, это, например, когда тебя бьют по щеке, отбирают рубашку или заставляют идти несколько километров. Бог хочет, чтобы Его народ подражал Ему и оказывал великую благодать бездумным грешникам и злым людям.

В то же самое время некоторые благочестивые христиане, думая что слушаются Иисуса, отказывались подавать в суд на тех, кто был пойман при кражах. Они думали, что таким образом поворачивают другую щеку, хотя в действительности предоставляли вору возможность снова красть без каких-либо последствий. Такие христиане не проявляют любви к тем, кого этот вор только собирается обокрасть! Бог хочет, чтобы ворам воздавалось по заслугам и чтобы они раскаялись. Но когда кто-то наносит вам пощечину, не подавайте в суд и не бейте его в ответ. Окажите ему милость и любовь.

Истолкование старого в свете нового

Мы не только должны истолковывать Новый Завет в свете Ветхого Завета, но также и Ветхий завет в свете Нового. Например, некоторые искренние христиане, прочитав об ограничениях в пище, записанных в Законе Моисея, решили, что христиане тоже должны придерживаться этих правил. Но если бы они прочитали всего лишь два отрывка из Нового Завета, то поняли бы, что эти ограничения не имеют места в Новом Завете:

„Он (Иисус) сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища (Таким образом Он провозгласил всю пищу чистой)” (Марк. 7:18-19).

„Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою” (1 Тим. 4:1-5).

В Новом Завете мы подчиняемся не Закону Моисея, а закону Христа (см. 1 Кор. 9:20-21). Хотя Иисус одобрял моральные аспекты Закона (таким образом делая его частью закона Христова), ни Он, ни апостолы не учили, что христиане обязаны соблюдать его предписания относительно питания.

Однако известно, что первые христиане из обращенных иудеев соблюдали элементы Закона, касающиеся приема пищи из своих культурных убеждений (см. Деян. 10:9-14). И когда язычники обращались, то христиане из иудеев просили их соблюдать эти законы для того, чтобы не давать повода к преткновению соседям иудеям (см. Деян. 15:1-21). Поэтому нет ничего плохого, если христиане придерживаются подобных постановлений Закона до тех пор, пока они не начнут думать, что они их спасут.

Некоторые из первых христиан также были уверены, что нельзя есть мясо, принесенное в жертву идолам. Павел учил тех, кто так не думал (как и он сам), ходить в любви к „немощным в вере” (см. Рим 14:1), чтобы не давать повода к осквернению их совести. Если человек воздерживается от некоторых продуктов из убеждений, связанных с верой в Бога (даже если его убеждения безосновательны), то он заслуживает скорее похвалы за свою преданность, чем осуждения за недопонимание. Но также те, кто воздерживается от определенных продуктов из личных убеждений, не должны осуждать других, которые этого не делают. И те, и другие должны ходить в любви в отношении друг друга, что уже точно заслуживает Божьей похвалы (см. Рим. 14:1-23).

Как бы то ни было, поскольку Библия является прогрессирующим откровением, мы всегда должны истолковывать старые откровения (Ветхий Завет) через призму нового откровения (Нового Завета). Божьи откровения не противоречат, а дополняют друг друга.

Культурный и исторический контекст

Если возможно, то надо также учитывать культурный и исторический контекст писаний, которые мы исследуем. Знание культурных, географических и исторических аспектов часто может помочь нам правильно понять Писание, не упустив важных деталей. Конечно, может понадобиться и другая литература, помимо Библии. Специальные издания Библии для изучения обычно содержат вспомогательные примечания.

Ниже приводятся несколько примеров того, как знание исторической или культурной информации помогает избежать неправильного толкования Библии:

1) Иногда мы читаем в Писании о том, что некоторые люди поднимались на крышу дома (см. Деян. 10:9), или разбирали крышу (см. Марк. 2:4). Полезно знать, что в библейские времена крыши большинства домов были плоскими, и снаружи находились ступеньки, ведшие на крышу. Не зная этого, можно предположить, что человек карабкается вверх по наклонной плоскости крыши, хватаясь за каминную трубу!

2) В Евангелии от Марка 11:12-14 мы читаем, что Иисус проклял смоковницу, не имевшую плодов, хотя „еще не время было собирания смокв”. Полезно знать, что иногда фиговое дерево может приносить немного плодов и вне сезона, поэтому ожидания Иисуса не были необоснованными.

3) В Евангелии от Луки 7:37-48 рассказывается о женщине, вошедшей в дом фарисея, где обедал Иисус. Писание говорит, что она подошла к Иисусу и, „став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром”. Нам трудно понять, как такое могло произойти, если Иисус сидел за столом и ел. Может быть, она на корточках пробралась под стол? А как ей удалось не запутаться в ногах всех остальных, сидевших за столом?

Ответ заключается в том, что Иисус „возлежал” за столом (Лук. 7:37). В те дни это было обычным явлением, лежать на одном боку на полу перед низким столом, облокачиваясь на одну руку, держа пищу в другой. Знание этих деталей позволяет лучше понять происходившее.

Также становится ясно, как Иоанн мог возлежать на груди у Иисуса на тайной вечере и задавать Ему вопросы. Иоанн лежал на боку спиной к Иисусу и просто слегка повернулся назад на грудь Иисуса, чтобы тихо задать Ему вопрос (см. Иоан. 13:23-25). Знаменитая картина Леонардо Да Винчи „Вечеря Господня”, где Иисус изображен сидящим за столом с шестью учениками по обе стороны, обнаруживает незнание художником исторического библейского контекста!

Распространенный вопрос об одежде

Следующий вопрос мне часто задают пасторы по всему миру: „Можно ли женщине носить брюки, если Библия запрещает женщинам носить мужскую одежду?”

На этот вопрос можно ответить, применяя здравые принципы истолкования Писания, принимая во внимание исторический контекст.

Сначала давайте проанализируем библейский запрет на ношение женщинами мужской одежды (и наоборот):

„На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие” (Втор. 22:5).

Надо начать с вопроса, какую цель преследовал Бог, давая эту заповедь? Хотел ли Он запретить женщине носить брюки?

Нет, потому что никто из мужчин в Израиле не носил брюк в то время, когда Бог дал эту заповедь. Брюки не считались ни мужской одеждой, ни одеждой вообще. На самом деле одежда, которую носили мужчины в библейские времена больше была похожа на сегодняшнюю женскую одежду! Эта небольшая исторически-культурная информация позволяет нам правильно истолковать то, что Бог имел ввиду.

Итак, чего добивался Бог?

Из писания видно, что те, кто носил одежду противоположного пола, являлись мерзостью для Господа. Звучит достаточно серьезно. Если мужчина возьмет женский шарф и наденет его на несколько секунд, то станет ли он мерзостью для Бога? Вряд ли.

Более разумной кажется версия, предполагающая, что Бог противостоял тем людям, которые специально переодевались для того, чтобы выглядеть, как человек противоположного пола. А зачем кому-либо делать это? Только для того, чтобы соблазнить других людей того же пола, что является сексуальным извращением, известным как трансвестизм. Теперь понятно, насколько мерзко это было для Бога.

Таким образом, нельзя основывать запрет носить женщинам брюки на Втор. 22:5, если это не делается с целью трансвестизма. До тех пор, пока женщина выглядит как женщина, она не грешит, нося брюки.

Конечно, писание учит женщину одеваться скромно (см. 1 Тим. 2:9), поэтому ношение облегающих брюк, которые могут быть поводом для искушения мужчин, неуместно. Многое из того, что носят женщины в западном мире, является непристойным, и в развивающихся странах такую одежду носят только проститутки. Христианка не должна одеваться с целью выглядеть „секси”.

Еще несколько мыслей

Интересен тот факт, что китайские пасторы никогда не задавали мне вопросов относительно того, можно женщине носить брюки или нет. Вероятной причиной этому является то, что большинство китаянок носили брюки в течение долгого времени. В основном, эти вопросы задают представители тех стран, где женщины не носят брюк. Это свидетельствует об их личных культурных предубеждениях.

Интересно также то, что подобных вопросов нам никогда не задавали женщины-служители Мьянмы (Бирмы), где мужчины по традиции носят что-то типа юбки, называемое „лунджи”. Мы видим, что обычаи в одежде различны в разных странах, и поэтому нельзя навязывать Библии свою культуру.

И, наконец, мне не понятно, почему те, кто запрещает женщинам носить брюки, основываясь на Втор 22:5, никогда не применяют к себе то, что написано в книге Левит 19:27:

„Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей” (Лев. 19:27).

Как могут мужчины нарушать сказанное в Левит 19:27 и сбривать свои Богом данные бороды, которые яснее всего отличают их от женщин, и в то же самое время обвинять женщин в том, что те носят брюки, желая выглядеть, как мужчины? Это выглядит, по крайней мере, лицемерно!

Кстати, краткая историческая информация может помочь нам лучше понять Божьи намерения, выраженные в Лев. 19:27. Округление краев бороды было частью языческого обряда поклонения идолам.

Кто говорит?

Всегда нужно обращать внимание на то, кто говорит в конкретном отрывке Писания, так как контекст поможет нам правильно его истолковать. Хотя все, написанное в Библии, было дано Духом Святым для того, чтобы быть там написанным, не все написанное в ней является вдохновленным словом Божьим. Что я имею ввиду?

Многие места Писания содержат слова людей, не исходящих от Духа Святого. Поэтому нельзя думать, что все, написанное в Библии, вдохновлено Богом.

Например, некоторые допускают ошибку, цитируя слова Иова и его друзей, как будто эти слова были даны им Богом. Во-первых, Иов и его друзья спорили в течение двадцати трех глав. Они были не согласны друг с другом. Естественно, многое из того, что они там наговорили – не от Бога, потому что Бог не противоречит Сам Себе.

Во-вторых, в конце книги Иова Сам Бог говорит и критикует и Иова, и его друзей за то, что они не все говорили верно (см. Иов. 38-42).

Точно так же мы должны быть осторожными при чтении Нового Завета. В нескольких случаях Павел ясно говорит, что написанное является его личным мнением (см. 1 Кор. 7:12, 25-26, 40).

Кому адресованы слова?

Мы должны внимательно следить не только за тем, кто говорит в конкретном месте Писания, но и за тем, кому адресованы слова. В противном случае, мы можем принять на свой счет то, что к нам не относится, или наоборот, не применять к себе то, что адресовано к нам.

Например, некоторые верят и провозглашают, что обетование, записанное в псалме 36 относится к ним:

„Он исполнит желания сердца твоего” (Пс. 36:4).

Но применимо ли данное обетование ко всем, кто читает и знает его? Нет. Если прочитать контекст, то становится ясно, что оно относится к тем людям, которые соответствуют пяти условиям:

„Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего” (Пс. 36:3-4).

Итак, мы видим, насколько важно принимать во внимание то, к кому адресованы слова.

Вот другой пример:

„И начал Петр говорить Ему (Иисусу): вот, мы оставили всё и последовали за Тобою. Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной” (Марк. 10:28-30).

В определенных кругах достаточно популярна идея о „стократном воздаянии” тем, кто поддерживает финансами проповедующих Евангелие. Но применимо ли данное место писания к таким людям? Нет, потому что оно адресовано к тем, кто действительно оставляет свои семьи, земли и дома, чтобы проповедовать Евангелие, как это сделал Петр, задавший вопрос Иисусу, чтобы узнать, какую награду получит он и остальные ученики.

Интересно заметить, что проповедующие о стократном воздаянии, всегда говорят о домах и фермах и никогда не упоминают о детях и гонениях! Конечно, Иисус не имел в виду, что те, кто оставит свои дома, в качестве награды приобретут право собственности на сто других домов. Он обещал, что когда они оставят свои семьи и дома, то новые члены духовной семьи откроют для них свои дома для временного проживания. Истинные ученики не заботятся о собственности, потому что они всего лишь перераспределяют то, что принадлежит Богу.

Последний пример

Когда люди читают сказанное Иисусом на горе Елеонской в Матф. 24-25, некоторые неправильно полагают, что Он говорил к неспасенным людям и, следовательно, не применяют их к себе. Они читают притчи о неверном слуге и о десяти девах, как будто они относятся к неверующим. Но, как я уже сказал, обе притчи были адресованы ближайшим ученикам Иисуса (см. Матф. 24:3; Марк. 13:3). Значит, если Иисус предупреждал Петра, Иакова, Иоанна и Андрея о том, что они могут оказаться не готовыми к Его второму пришествию, то это относится и к нам. Таким образом, слова Иисуса, сказанные на горе Елеонской, относятся ко всем верующим, даже к тем, кто так не думает из-за того, что не заметил, кому они адресованы.

Правило №3: Читайте честно. Не навязывайте свою теологию библейскому тексту. Если написанное в Библии противоречит тому, во что вы верите, не пытайтесь изменить Библию – измените свою точку зрения.

Все мы подходим к Писанию с заранее сформированными мнениями и предубеждениями. Поэтому нам иногда очень трудно честно и открыто воспринимать написанное в Библии. Со временем мы навязываем свои убеждения Писанию, вместо того, чтобы позволить Библии формировать нашу теологию. Иногда мы специально „охотимся” за одними местами Писания, которые поддерживают нашу доктрину и игнорируем другие, противоречащие ей.

Вот один из примеров навязывания своей теологии библейскому тексту, который мне недавно встретился. Проповедник сначала процитировал хорошо известное место писания из Матф. 11:28-29:

„Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим” (Матф. 11:28-29).

Затем учитель начал объяснять, что Иисус имел ввиду два различных вида покоя. Первый вид покоя (по его мнению) – это покой спасения в 11:28, а второй покой – это покой ученичества в 11:29. Первый покой мы получаем, когда приходим к Иисусу, а второй – когда покоряемся Ему как Господу и принимаем на себя Его иго.

Но это ли имел в виду Иисус? Нет, данное истолкование, не имеющее ничего общего с оригинальным смыслом, навязано данному месту Писания. Иисус ничего не говорил о двух видах покоя. Он предлагал только один вид покоя труждающимся и обремененным, и единственный способ, как этот покой обрести, – это взять на себя Его иго (хомут), то есть покориться Ему. Значение слов Иисуса очевидно.

Почему этот проповедник так истолковывает Писание? Потому что очевидный смысл данного отрывка не соответствует его убеждениям относительно существования двух видов христиан – верующих и учеников, и поэтому он нечестно истолковывает его.

Как мы уже увидели из большого количества мест Писания, рассмотренных выше, теология и истолкование этого учителя не соответствуют контексту всего учения, данного Иисусом. Нигде Новый Завет не говорит о существовании двух типов христиан – верующих и учеников. Все истинные верующие – ученики. Те, кто не является учеником, не являются и верующими. Ученичество – это плод истинной веры.

Давайте будем стараться читать Библию честно, с чистым сердцем. Если мы будем так поступать, то результатом будут большая преданность и послушание Христу.

 

---

[1] Очевидно, что Павел не верил в безусловное вечное спасение, в противном случае, он ничего бы не сказал Тимофею, спасенному человеку, о том, что ему надо спасать себя.

[2] Однажды Моисей увидел спину Бога, когда тот проходил мимо. Бог держал свою руку таким образом, чтобы Моисей не увидел Его лица (см. Исх. 33:18-23).

[3] Следует также заметить, что ранее, в нагорной проповеди, Иисус сказал, что если праведность Его слушателей не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то они не попадут на небеса (см. Матф 5:20). Затем Иисус привел несколько конкретных примеров, демонстрирующих несостоятельность книжников и фарисеев.

 

Итак, вы – пастор, и хотите, чтобы ваша церковь росла. Это распространенное желание в среде пасторов. Но почему вы хотите, чтобы ваша церковь росла? Какова истинная природа этого желания?

Может быть, вы хотите чтобы церковь росла, чтобы чувствовать себя успешным? Или хотите, чтобы вас уважали за ваше влияние? Может быть, Вам нравится иметь власть над людьми? Или надеетесь разбогатеть? Такие и подобные им мотивы роста церкви являются неправильными.

Если же вы хотите, чтобы церковь росла для того, чтобы Бог был прославлен через то, как Дух Святой изменяет все больше и больше жизней, тогда это правильный мотив.

Иногда нам трудно разобраться в себе и мы думаем, что наши мотивы чисты, тогда как на самом деле они эгоистичны.

Как же распознать свои истинные мотивы? Как нам разобраться, чего мы хотим, – строить Божье царство или свое собственное?

Один из путей – анализировать нашу реакцию на успех других пасторов. Если мы думаем, что наши мотивы чисты, если нам кажется, что мы искренно хотим, чтобы Божье царство и Его церковь росли, но обнаруживаем в наших сердцах зависть, когда слышим о росте других церквей, это свидетельствует о том, что наши мотивы не так уж чисты. Это показывает, что мы не столько заинтересованы в росте Божьей церкви, сколько в росте нашей собственной церкви. Почему? Потому что наши мотивы, по крайней мере отчасти, эгоистичны.

Следует также обратить внимание на свою внутреннюю реакцию, когда в нашем районе кто-то начинает новую церковь. Если мы чувствуем угрозу, то это признак того, что мы больше обеспокоены нашим собственным царством, чем Божьим.

Пасторы больших церквей могут проверить свои мотивы таким же способом. Они могут задать себе такой вопрос: „Смогу ли я отпускать моих ключевых лидеров для насаждения церквей, если в результате моя церковь станет меньше?” Пастор, сопротивляющийся этой идее, скорее всего строит церковь для своей славы. (С другой стороны, пастор большой церкви тоже может насаждать новые церкви для своей славы, чтобы хвалиться тем, сколько новых церквей он насадил). Еще один вопрос, который нужно себе задать: „Общаюсь ли я с пасторами меньших церквей, или я избегаю их, потому что считаю себя выше по уровню?” Или: „Смогу ли я быть пастором домашней церкви всего из двенадцати человек, или это будет невыносимо для моего „эго”?”[1]

Движение роста церквей

В христианских магазинах Америки и Канады обычно можно встретить целые разделы литературы, посвященной росту церквей. Эти книги и принципы, описанные в них, разошлись по всему миру. Пасторы жаждут узнать, как увеличить посещаемость церкви, и легко принимают советы американских пасторов церквей-гигантов, под впечатлением числа людей, которые приходят в их великолепные здания по воскресеньям.

Однако более мудрые понимают, что посещаемость и размер здания необязательно свидетельствуют о качестве ученичества. Некоторые американские церкви выросли на учениях с извращенной библейской истиной. Я разговаривал с пасторами по всему миру, и все они были шокированы, когда узнавали, что большинство американских пасторов верят и проповедуют, что спасенный человек никогда не может потерять своего спасения, независимо от того, какую жизнь он ведет. Также многие американские пасторы проповедуют „разбавленное” евангелие дешевой благодати, благодаря которому люди думают, что могут быть спасены, не имея святости. Другие проповедуют евангелие преуспевания, воспламеняющее жадность людей, чья религия служит им для приобретения богатств, которые они могут собрать на земле. Если церковь растет таким образом, этому нельзя подражать.

Я читал много книг о росте церкви и у меня сложилось о них двоякое впечатление. Во многих из этих книг описаны вполне библейские стратегии, и их стоит прочитать. Но практически все они основаны больше на 1700-летней традиционной модели церкви, чем на Писании. Следовательно, внимание сосредотачивается не на созидании тела Христова посредством умножения числа учеников и их воспитателей, а на построении традиционных церквей, всегда требующих больших зданий, специализированных церковных программ и структуры, которая больше напоминает бизнес-корпорацию, чем семью.

Некоторые из современных стратегий роста предлагают сделать служения более привлекательными для тех, кто не хочет следовать за Иисусом, только из соображений больших цифр. Они советуют проповедовать только короткие, позитивные проповеди, и чтобы в них никогда не упоминалось о деньгах. Но это не приводит к созиданию учеников, отвергающих себя и соблюдающих заповеди Христа. Это производит только исповедующих христиан, не отличимых от мира и направляющихся по широкой дороге в ад. Это – сатанинская стратегия захвата церкви, а не Божья стратегия приобретения мира. Это не рост церкви, а рост мира.

„Чувствительная” стратегия

Наиболее популярная стратегия роста в Америке называется „чувствительной” стратегией. В соответствии с ней, воскресные служения строятся так, чтобы: 1) христиане чувствовали себя безопасно для приглашения неверующих, и 2) неверующим преподносится евангелие в мягкой форме, облегченной для восприятия и понимания. Служения на неделе и ячейки предназначены для ученичества.

Таким способом некоторые церкви достигли довольно большого роста. У этих церквей есть большие возможности для евангелизации и обучения людей, если каждый человек состоит в ячейке (а часто это не так) и обучается в ней, и если проповедуется бескомпромиссное Евангелие (чаще бывает наоборот). Но по крайней мере эти „чувствительные” церкви пытаются достичь неспасенных людей, чего практически не делают традиционные церкви.

Но давайте посмотрим, насколько этот „чувствительный” принцип соотносится с тем, что мы видим в Писании.

В книге Деяний апостолы и евангелисты, призванные Богом, проповедовали Евангелие публично и от дома к дому, и их сопровождали чудеса и знамения, которые привлекали внимание неверующих. Те, кто покаялся и уверовал, пребывали в учении апостолов, регулярно встречались по домам, где изучали Божье слово, упражнялись в духовных дарах, праздновали вечерю Господню, вместе молились и т.д. Все это происходило под лидерством апостолов. Призванные Богом учителя и пророки ходили по церквям. Каждый делился Евангелием с друзьями и соседями. Строительство зданий не тормозило рост церкви и не лишало церковь ресурсов, необходимых для распространения Евангелия и воспитания учеников. Лидеры быстро обучались на практике, а не в библейских школах или семинариях. Все эти факторы способствовали взрывному росту церкви за короткое время, пока они не достигли всех открытых людей в данной области.

Для сравнения, „чувствительная” модель обычно не имеет чудес и знамений и, таким образом, в ней отсутствуют сверхъестественная „реклама” и обличение. Все ориентировано на приход людей в здание, где будет звучать проповедь, и зависит от естественной рекламы и маркетинговых ходов. А ораторский талант проповедника является главным инструментом убеждения. Как это отличается от методов Павла, который писал: „И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией” (1 Кор. 2:4-5).

Другие отличия

„Чувствительная” модель также часто не имеет апостолов и евангелистов, потому что первой фигурой является пастор. Вопрос: неужели, чтобы добиться роста церкви, нужно лишить работы апостолов и евангелистов и все поручить пастору?^[2]

„Чувствительный” пастор проповедует раз в неделю на воскресном служении, куда христианам советуют приводить неспасенных людей. Получается, что неспасенные друзья верующих могут услышать Евангелие только раз в неделю. Эти неспасенные люди должны желать придти в церковь и должны быть приглашены членами церкви, которые хотят их приглашать. По-библейски, апостолы и евангелисты постоянно проповедуют Евангелие публично и дома, а верующие постоянно делятся Евангелием со своими друзьями и соседями. Через какую из названных моделей больше неспасенных услышат Евангелие?

„Чувствительная” модель требует соответственного здания, чтобы верующим было не стыдно приглашать своих знакомых, и чтобы этим знакомым не было стыдно туда приходить. Это всегда требует определенных сумм. Прежде, чем заняться распространением Евангелия, надо построить здание. В Америке это здание должно быть расположено в хорошем месте, обычно – в богатом пригороде. Но библейская модель не требует специальных зданий и денег. Распространение Евангелия не ограничено вместимостью здания церкви.

Еще больше отличий

Есть и другие различия между „чувствительными” церквями и тем, что мы видим в Писании.

В книге Деяний апостолы и евангелисты призывали людей покаяться, верить в Господа Иисуса и немедленно креститься. От людей ожидалось, что при обращении они станут учениками Христа, отвечая требованиям, предъявляемым Иисусом к ученикам в Лук. 14:26-33 и Иоан. 8:31-32. Они начинали любить Иисуса превыше всего, жить в Его Слове, брать свой крест, отказываться от своих прав на собственность, становясь распределителями того, что принадлежит Богу.

Евангелие, которое часто проповедуется в „чувствительных” церквях, отличается от настоящего. Грешникам говорят, как сильно Бог их любит, как он может отвечать на их сокровенные нужды и как они могут спастись, „приняв Иисуса как Спасителя”. После того, как они помолятся короткой „молитвой грешника”, ничего не зная о реальной цене ученичества, их уверяют в том, что они действительно спасены и имеют привилегию возрастать во Христе. Если они станут членами церкви (а часто они не возвращаются в церковь), их обучают по программе, направленной больше на пополнение знаний, чем на становление учеником, соблюдающим заповеди Христа. Кульминацией этого ”учебного” процесса считается момент, когда человек наконец начинает давать десятину (которая в основном идет на погашение кредитов, на выплату небиблейских зарплат, что является результатом неправильного управления, деньги идут на поддержку программ, автором которых не является Бог, в результате их не хватает на исполнение Божьей воли) и ему внушают, что он „нашел свое служение”, если он финансово поддерживает традиции, не упомянутые в писании.

Что бы произошло, если бы правительство страны, озабоченное недостатком добровольцев в армии, избрало „чувствительную” стратегию? Представьте, что они пообещали бы добровольцам, что если те войдут в ряды армии, то от них никто ничего не будет ожидать, а зарплата будет регулярно приходить как незаслуженный и незаработанный дар. Они могут вставать утром, когда захотят. Они могут идти на тактические занятия, но если им не хочется, могут остаться в казарме и смотреть телевизор. А если начнется война, то они сами решат идти им в бой, или на пляж. Что из этого выйдет?

Они будут получать награду за наградой! Но армия перестанет быть армией и не сможет выполнять своей задачи. Вот во что превращаются „чувствительные” церкви. Снижение уровня требований приводит к лучшему посещению в воскресенье, но разлагает ученичество и послушание. Эти „чувствительные” церкви, пытающиеся „проповедовать евангелие” по воскресеньям и заниматься ученичеством по средам, обнаруживают, что если в среду они скажут людям, что только посвященные ученики идут на небо, то у них возникнут проблемы. Люди почувствуют, что им лгали на воскресном служении. Таким образом, церкви ничего не остается, как продолжать обольщать людей и по средам, говоря о том, что ученичество и послушание – необязательны, так как они и так уже идут на небо.^[3]

Я понимаю, конечно, что одни традиционные церкви содержат в себе аспекты библейской модели, а другие – нет. Но как бы то ни было, библейская модель остается самой эффективной в деле умножения учеников и учителей.

Почему сегодня библейская модель предана забвению? Список оправданий, кажется, бесконечен, но основная причина – это традиции, неверие и непослушание. Многие говорят, что в современном мире следование библейской модели невозможно. Но факт остается фактом, во многих местах в мире практикуются именно библейские принципы. Взрыв роста церкви в Китае за последние 50 лет произошел потому, что верующие просто следуют библейским принципам. Может быть, в Китае какой-то другой Бог? Или Тот же Самый?

Все это означает, что пасторы-неамериканцы должны остерегаться американских методов роста церкви, которые пропагандируются по всему миру. У них было бы больше успеха в исполнении Божьего задания, если бы они следовали библейским принципам церковного роста.

Реальность

По моим наблюдениям, многие пропагандисты современного учения о церковном росте не связаны с „обычными” пасторами. У большинства пасторов в церкви менее 100 человек. Многие их этих пасторов были надломлены после неудачных попыток применить методы церковного роста и пожинают негативные последствия, хотя в этом нет их вины. Мало кто признает, что существует ряд факторов, выходящих за рамки контроля пастора, которые ограничивают рост церкви. Давайте рассмотрим их сейчас.

Первый и самый главный: рост церкви ограничен количеством жителей в данной местности. Очевидно, что самые большие церкви находятся в самых густонаселенных районах. В их распоряжении миллионы людей, из которых можно сделать членов церкви. Если цифры являются мерилом истинного успеха, то его надо оценивать не по числу, а по процентному соотношению количества людей в церкви к населению. Если судить таким образом, то некоторые церкви из десяти человек окажутся более успешными, чем церкви из десяти тысяч. Церковь из десяти членов в деревне, где живет всего пятьдесят, более успешна, чем церковь из десяти тысяч в городе, где проживает пять миллионов. (Но пастора такой церкви из десяти человек никогда не пригласят проповедовать на конференции церковного роста).

Второй фактор, ограничивающий рост церкви

Во-вторых, рост церкви ограничен активностью всех церквей региона среди людей, открытых к Евангелию. В определенное время есть определенное число людей в регионе, сердца которых открыты для Евангелия. И после того, как сердца этих людей раскрылись, ни одна церковь расти не будет, если только верующие не будут переходить из одной церкви в другую (именно так выросли многие большие церкви – за счет других церквей).

Конечно, каждый верующий когда-то был невосприимчив к Евангелию, но затем под влиянием Духа Святого его сердце открылось. Поэтому закрытый человек может стать открытым. Когда это происходит, церковь может вырасти. Это явление, когда закрытые к Евангелию люди становятся верующими, мы обычно называем „пробуждением”. Но необходимо понимать, что обращение одного человека – тоже пробуждение, но в меньшем масштабе. Всякое большое пробуждение начинается с обращения одного человека. Пасторы, не уничижайте малого начала!

Иисус посылал учеников в закрытые города, где не покаялся ни один человек (см. Лук. 9:5). Но Он все равно посылал их туда. Было ли это поражением учеников? Нет. Даже хотя никто не уверовал (церковь не выросла), они послушались Иисуса.

Таким же образом Иисус посылает сегодня пасторов в деревни, города и пригороды, хотя Он знает, что только небольшой процент живущих там людей захочет ответить на призыв Евангелия. Эти пасторы, верно служащие в своих маленьких церквях, могут быть гораздо более успешными в Божьих глазах, чем некоторые эксперты по церковному росту.

Но все пасторы, независимо от местности, где находится их церковь, должны понимать, что по милости Божией и благодаря ходатайству Его народа, Бог помогает закрытым людям открыть свои сердца. Он работает с неспасенными людьми через их сознание, обстоятельства, суды, живое свидетельство Его церкви, проповедь Евангелия и обличение от Духа Святого. Пасторы, не сдавайтесь! Продолжайте слушаться, молиться и проповедовать. Прежде, чем пробуждение может придти, нужно чтобы в нем возникла глубокая необходимость. Всегда есть кто-то, кто мечтает о пробуждении. Не переставайте мечтать!

Третий фактор, ограничивающий рост церкви

Третий фактор, ограничивающий рост церкви – это способности пастора. У большинства пасторов нет необходимых способностей для управления большой церковью, и это в этом нет их вины. Просто у них нет организационного и административного дара, или способности проповедовать/учить в большой церкви. Очевидно, такие пасторы не призваны Богом к тому, чтобы быть пасторами в больших церквях, и, чтобы не совершить ошибку, они должны вести церкви не больше, чем среднего размера или домашние церкви.

Недавно я прочитал популярную книгу о лидерстве, написанную американским пастором одной из самых больших церквей. Во время прочтения страниц, заполненных описанием его опыта и советами современным пасторам, одна мысль не покидала меня: он не пишет о том, как быть пастором, он пишет о том, как быть генеральным директором огромной корпорации. Но у американского пастора традиционной мега-церкви нет иного выбора. Ему необходима армия помощников, и управление этой армией – настоящая работа. Пастор, написавший эту книгу, достаточно талантлив, чтобы стать генеральным директором большой мирской корпорации. (На самом деле, в своей книге он постоянно цитировал знаменитых консультантов по менеджменту, применяя их советы к лидерству в церкви). Но многие, если не большинство его читателей, не обладают теми лидерскими качествами, которые есть у него.

В той же самой книге он описывает, как в нескольких случаях, в процессе построения своей огромной церкви, он сделал ряд почти смертельных ошибок, которые чуть было не лишили его семьи и будущего служения. По милости Божией он выжил. Но его пример напомнил мне о многих случаях, когда традиционные пасторы в попытке достичь успеха совершали те же самые ошибки и их постигало полное крушение. Некоторые, полностью отдаваясь церкви, теряли своих жен и детей. Другие страдали от нервных срывов и сгорали как служители. Третьи разочаровывались и полностью оставляли служение. Многие выстояли, но это все, что можно о них сказать. Они продолжают жить в тихой безнадежности, думая о том, нужна ли была кому-нибудь их сверхчеловеческая жертва.

По мере прочтения этой книги, я постоянно думал о мудрости первой церкви, в которой не было ничего похожего на современную традиционную церковь, и ни один пастор не был ответственен более, чем примерно за двадцать пять человек. Как я уже говорил выше, многие пасторы, думающие, что их церкви слишком маленькие, должны пересмотреть свое служение в свете Писания. Если у них в церкви пятьдесят человек, то может быть, это даже слишком много. Если в церкви есть лидеры, то, тщательно молясь, они могли бы разделить свою церковь на три домашние церкви и продать здание с целью воспитания и строительства царства Божьего по Его воле.

Если это кажется слишком радикальным шагом, то можно начать подготовку будущих лидеров, или начать ячейки, или же, если ячейки уже есть, высвободить некоторые из них, позволив им быть автономными домашними церквями и посмотреть на результаты.

Другие современные методы церковного роста

Существуют и другие стратегии роста церкви, помимо „чувствительной”. Многие из этих стратегий не имеют библейского обоснования и входят в категорию стратегий „духовной войны”. Термины, которые можно там услышать – это „разрушение твердынь”, „военная молитва” и „духовная картография”.

Мы рассмотрим некоторые из этих стратегий ниже в главе о духовной войне. Однако сейчас заметим: почему то, что было абсолютно неведомо апостолам, считается таким необходимым для роста церкви сегодня?

Многие из новшеств в сфере церковного роста являются результатом опыта нескольких пасторов, которые говорят: „Я сделал это и моя церковь выросла. Поэтому если ты сделаешь то же самое, твоя церковь тоже вырастет”. Но истина заключается в том, что между ростом их церквей и тем, что они делали, нет реальной связи, даже если им кажется иначе. Уже много раз доказано практикой, что если пастор пытается повторить то, что делали другие, его церковь совершенно не растет.

Иногда можно услышать от пастора растущей церкви: „Когда мы начали кричать на демонов в нашем городе, произошел прорыв и в нашу церковь пришло пробуждение. Поэтому вам надо начать кричать на демонов, если вы хотите, чтобы в вашу церковь пришло пробуждение”.

Но почему за прошедшие 2000 лет церковной истории в мире было столько великолепных пробуждений, хотя на городских демонов никто не кричал? Это показывает, что хотя тот пастор и верит в пробуждение как результат крика на демонов, он заблуждается. Скорее всего, сердца людей этого города открылись к Евангелию благодаря совместной молитве верующих, а пастор оказался в нужном месте в нужный час и проповедовал. В большинстве случае для роста церкви необходимо быть в правильном месте в правильное время. (И Дух Святой помогает оказаться в правильном месте в правильное время).

Если кричание на бесов произвело пробуждение в некоторых церквях, то почему, спустя какое-то время, оно затухает и прекращается, как это всегда случается? Если крик на демонов – ключ, то напрашивается вывод, что если мы постоянно будем на них кричать, то каждый человек в городе станет христианином. Но этого не происходит.

Истина становится очевидной, если немного успокоиться и порассуждать. Библейские методы роста церкви – это молитва, проповедь, учение, воспитание учеников, помощь от Духа Святого и т.д. Но даже эти библейские элементы не гарантируют церковного роста, потому что Бог дал людям свободу выбора. Они сами решают, каяться им или нет. Если так рассуждать, то и Иисуса можно уличить в провалах, так как в некоторых городах, куда Он приходил, люди не каялись и церковь не росла.

Все вышесказанное говорит о том, что мы должны использовать только библейские методы для роста церкви. Все остальное – пустая трата времени. Это все равно, что строить из дерева, сена и соломы, которые однажды сгорят в огне и человек останется без награды (см. 1 Кор. 3:12-15).

И последнее: цель не должна состоять просто в численном росте церкви, но в созидании учеников. Слава Богу, если церковь растет за счет новых учеников!

---

[1] Еще одно преимущество домашней церкви – пасторы не стараются иметь большую церковь из нечистых побуждений, потому что размер церкви ограничен размером здания.

[2] В этом заключается одна из причин, почему сегодня так много евангелистов, учителей, пророков и даже апостолов являются пасторами церквей. Очень многие служения не занимают своего должного места в рамках традиционной церкви. Также многим помазанным служителям не находится места в этой структуре, а те, кто не имеет пасторского дара, становятся пасторами, лишая церковь благословения, которое они могли бы принести большему числу людей, будучи на своем месте и находясь в библейских рамках. Похоже на то, что все ринулись строить свое собственное царство в виде традиционной церкви, не обращая внимания на свое истинное призвание. Поскольку пасторы имеют доступ к десятинам и большая их часть идет на здания, то представители других „непасторских” служений обращаются в церкви только за финансовой поддержкой, чтобы делать то, к чему они призваны.

[3] Помните, что требования Иисуса к истинным ученикам, изложенные в Лук. 14:26-33, не были предъявлены к тем, кто уже был верующим, как будто Он предложил им сделать второй шаг на своем духовном пути. Нет, Он говорил ко всем присутствующим. Стать учеником – это единственный первый шаг к спасению. Это противоречит тому, чему учат в большинстве „сочувствующих церквей”.