В этой главе мы рассмотрим многие аспекты учительского служения. Учительство является ответственностью апостолов, пророков, евангелистов,[1] пасторов/пресвитеров/епископов, конечно же, учителей и, в какой-то мере, всех, кто следует за Христом, поскольку все мы обязаны созидать учеников, уча их исполнять все, что повелел Христос.[2]

Как я уже подчеркнул, пастор или служитель, воспитывающий учеников, учит в первую очередь своим примером, а во-вторых, своими устами. Он проповедует то, что делает сам. Апостол Павел, который был очень успешным воспитателем учеников, пишет:

„Будьте подражателями мне, как я Христу” (1 Кор. 11:1).

Каждый служитель должен стремиться к тому, чтобы честно сказать тем, кто за ним идет: „Действуй, как я. Если хочешь увидеть, как живет последователь Христа, посмотри на меня”.

Для сравнения, я могу вспомнить, что я сам говорил, когда был пастором: „Не следуйте за мной.., следуйте за Христом!” Получалось, что я не являюсь хорошим примером для подражания и призываю других делать то, чего не делаю сам! Насколько это отличается от слов Павла. Фактически, если мы не можем сказать людям, чтобы они нам подражали, мы не должны быть в служении, потому что люди смотрят на служителей, как на пример для подражания. Церковь является отражением своих лидеров.

Учить единству через личный пример

Давайте применим этот принцип обучения через личный пример к одной конкретной теме, теме единства. Все пасторы/лидеры/епископы желают, чтобы их стадо жило в единстве. Они ненавидят разделения внутри своей церкви. Они знают, что это очень не угодно Богу. В конце концов, Иисус повелел нам любить друг друга, как Он возлюбил нас (см. Иоан. 13:34-35). Наша любовь друг ко другу создает из нас образ учеников Христа в глазах пристально наблюдающего мира. Поэтому большинство лидеров увещевает своих „овец” любить друг друга и стремиться к единству.

Однако мы, как учителя, которые должны учить любви и единству, в первую очередь, своим примером, часто не показываем достойного примера. Когда мы не проявляем любви и единства в отношении других пасторов, мы противоречим собственной проповеди. Мы ожидаем от людей того, чего не делаем сами.

Дело в том, что самые важные слова Иисуса в отношении единства были адресованы лидерам в связи с их отношением к другим лидерам. Например, на тайной вечере, когда Иисус омыл ноги учеников, Он сказал им:

„Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу” (Иоан. 13:13-15). (Заметьте, что Иисус учил личным примером.)

Пасторы часто используют это место писания для проповеди о любви друг ко другу, и это правильно. В то же время надо отметить, что слова в данном отрывке были адресованы лидерам, двенадцати апостолам. Иисус знал, что у Его будущей церкви мало шансов на успех в исполнении своей миссии, если ее лидеры находятся в состоянии разделения или взаимной конкуренции. Поэтому Он ясно заявил, что хочет, чтобы они смиренно служили друг другу.

В соответствии с культурными обычаями тех дней, Иисус показал пример смиренного служения, сделав то, что делали слуги в отношении своих господ – омовение ног. Если бы Он оказался в другой стране и в другое время, то, может быть, очистил бы яму для отходов, или вымыл бы мусорный бак для своих учеников. Сколько современных служителей готово продемонстрировать такую же любовь и смирение в отношении друг друга?

Через некоторое время после этого Иисус еще раз подчеркнул важность Своей мысли. После омовения ног, Он говорит будущим лидерам Своей церкви:

„Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою” (Иоан. 13:34-35).

Эти слова, конечно же, относятся ко всем ученикам Христа, но изначально они были сказаны лидерам, применительно к их отношению к другим лидерам.

Через несколько минут Иисус снова говорит:

„Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас” (Иоан. 15:12-13).

Заметьте, что Иисус адресует Свои слова лидерам.

Затем, через несколько секунд, Он снова говорит:

„Сие заповедаю вам, да любите друг друга” (Иоан. 15:17).

Спустя некоторое время, ученики слышат, как Он молится о них:

„Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы” (Иоан. 17:11).

Затем Он продолжает молиться и Его ученики слышат следующие слова:

„Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня” (Иоан. 17:20-23).

Таким образом, менее, чем в течение часа, Иисус шесть раз подчеркивает важность единства, проявляющегося в смиренном служении друг другу. Очевидно, что это очень важно для Иисуса. Единство учеников является ключом к тому, чтобы мир уверовал в Него.

Как у нас дела?

К сожалению, пока мы надеемся, что наше стадо будет едино в любви, многие из нас соревнуются друг с другом, применяя далеко неэтичные средства строительства своей церкви за счет других церквей. Многие из нас избегают общения с пасторами, чье учение отличается от нашего. Мы даже подчеркиваем наши отличия таким образом, чтобы мир это видел. Мы пишем большие надписи над входом в церковь, несущие послания типа: „Мы отличаемся от христиан, сидящих в других церковных зданиях”. (Мы сами заявляем миру, что между нами нет единства. Таким образом, почти все неверующие знают, что христианство полностью лишено единства).

Короче, мы не делаем того, о чем проповедуем, а наш пример учит наших людей гораздо больше, чем проповедь. Глупо думать, что христиане объединятся в любви друг ко другу, если их лидеры действуют иначе.

Единственное решение – это покаяние. Мы должны покаяться в том, что являемся неправильным примером в глазах верующих и мира. Мы должны убрать барьеры, разделяющие нас, и начать любить друг друга, как сказал Иисус.

Это значит, что мы должны в первую очередь встречаться с другими пасторами, включая и тех, с кем наши религиозные убеждения расходятся. Я не говорю об общении с пасторами, не рожденными свыше, которые не стараются быть в послушании у Иисуса, и которые используют служение только для личной выгоды. Это волки в овечьих шкурах и Иисус конкретно сказал нам как их распознать – по их плодам.

Я говорю о пасторах и служителях, которые стараются соблюдать заповеди Христа, об истинных братьях и сестрах во Христе. Если ты пастор, то должен любить других пасторов и показывать это на практике своему стаду. Один из путей – пойти к пасторам церквей вашей местности и попросить у них прощения за то, что вы не любили их так, как должны. Это поможет разрушить некоторые барьеры. Затем договоритесь о регулярных встречах, чтобы вместе обедать, увещевать и молиться друг за друга. Только после этого вы можете осторожно завести разговор о моментах, разделяющих вас в учении, одновременно проявляя терпимость, независимо от того, придете вы к единому мнению или нет. Моя жизнь и мое служение получили заметное обогащение, когда я открылся для общения с пасторами из других доктринальных кругов. В течение стольких лет я упускал такое благословение, потому что был закрыт!

Так же вы можете демонстрировать единство, приглашая пасторов других церквей проповедовать у вас на собрании. Или ваша церковь могла бы проводить совместные служения с другими церквями.

Можно изменить название своей церкви, чтобы не афишировать в глазах мира отсутствие единства с остальной частью тела Христова. Можно даже выйти из своей деноминации для того, чтобы отождествляться со всем телом Христовым и проповедовать послание о том, что Иисус строит только одну церковь, а не много церквей, которые никак не могут поладить друг с другом.

Я понимаю, что это звучит радикально. Но с другой стороны, зачем участвовать в том, чего Иисус никогда не планировал? Зачем делать то, что Ему противно? В Писании мы не видим никаких упоминаний о деноминациях. Когда коринфяне стали выбирать себе по вкусу учителей, Павел строго выговорил им, давая понять, что разделение только обнажает их плотскую природу и духовное младенчество (см. Кор. 3:1-7). А что обнажают наши разделения?

Все, что разделяет нас, должно быть разрушено. Домашние церкви не должны присваивать себе имена или присоединяться к ассоциациям, носящим конкретное название. В писании церкви узнавали только по домам, в которых они собирались. Группы церквей узнавались только по городам, в которых они находились. Все они считали себя частью одной церкви, тела Христова.

Есть только один Царь и одно Царство. Всякий, возносящий себя, чтобы верующие отождествлялись с ним, строит свое собственное царство внутри царства Божьего. Лучше бы он приготовился предстать перед Царем, который говорит: „ Славы Моей не дам никому” (Ис. 48:11).

Все это еще раз говорит о том, что служитель для всех должен являться правильным примером послушания Христу, потому что люди подражают ему. Их стиль жизни является самым влиятельным средством учения. Павел писал к Филиппийцам:

„Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас” (Флп. 3:17).

Чему учить

У воспитателя учеников, как и у Павла, есть цель. Цель эта – „представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе” (Кол. 1:28). Поэтому он, так же как и Павел, будет учить, „вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости” (Кол. 1:28). Обратите внимание, Павел не учил людей просто, чтобы дать им образование или развлечь.

Служитель, посвященный воспитанию учеников, может сказать вместе с Павлом: „Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры” (1 Тим. 1:5). Это означает, что он хочет воспроизводить настоящее подобие Христа в жизнях людей, которым служит, и поэтому учит верующих послушанию заповедям Христа. Он учит истине, увещевая читателей: „Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа” (Евр. 12:14).

Служитель, воспитывающий учеников, знает, что Иисус повелел апостолам учить учеников соблюдать все, а не часть из того, что Он заповедал (см. Матф. 28:19-20). Он хочет быть уверенным в том, что не пренебрегает ни одной заповедью Христа и регулярно учит учеников стих за стихом из евангелий и посланий. Таким образом, регулярно ставится и обновляется акцент на заповедях Иисуса.

Такой подход обеспечивает здравый баланс в учении. Когда мы учим только конкретные темы, то невольно больше сосредотачиваемся на тех, которые пользуются большим успехом и забываем о непопулярных темах. Учитель, который учит по писанию – стих за стихом, будет учить не только о Божьей любви, но также о Его наказаниях и гневе. Он будет учить не только о благословениях, ниспосылаемых христианину, но и об ответственности. Возникает меньшая вероятность того, что он будет отдавать предпочтение одним темам и пренебрегать другими. (По словам Иисуса, в этом и заключалась вина фарисеев см. Матф. 23:23-24.)

Не бойтесь учить по писанию

Многие пасторы боятся учить стих за стихом, потому что в Писании есть много непонятных мест, и они не хотят, чтобы церковь знала о том, как многого они не знают! Это – гордость. Нет ни одного человека на земле, который бы полностью понимал все Писание. Даже Петр называл некоторые послания Павла „неудобовразумительными” (см. 2 Пет. 3:16).

Когда пастор, преподающий стих за стихом, доходит до места, которого он не понимает, он должен честно сказать собравшимся, что не понимает, и перейти к следующему месту писания. Также он должен молиться, чтобы Дух Святой помог ему понять. Его смирение само по себе станет хорошей проповедью и подаст пример стаду.

У пастора/пресвитера/епископа домашней церкви есть дополнительные преимущества, потому что в неформальной обстановке малой группы ему могут задавать вопросы. Это дает возможность другим принимать помощь от Духа Святого для понимания разбираемых писаний. Окончательный результат обучения гораздо более эффективен для каждого.

Удобно начинать обучение заповедям Христа с нагорной проповеди из Евангелия от Матфея, главы 5-7. Здесь Иисус приводит много заповедей и помогает евреям, последовавшим за Ним, лучше понять Закон, данный через Моисея. Ниже я продемонстрирую на примере нагорной проповеди, как может быть построено учение – стих за стихом.

Подготовка к проповеди

В Новом Завете мы не находим примеров, где бы пастор/пресвитер/епископ готовил еженедельную лекцию/проповедь, составляя ее из плавно переходящих друг в друга пунктов и иллюстраций, записанных в виде конспекта, как это делается сегодня большинством современных служителей. Мы даже и представить себе не можем, чтобы Иисус сделал подобное! Учение в ранней церкви было скорее спонтанным и интерактивным, что соответствовало еврейским обычаям. Учение в виде лекции было свойственно греко-римской традиции и было принято церковью, когда та ушла от своих истоков. Если Иисус говорил Своим ученикам не думать заранее, что сказать, когда их поставят пред царями, обещая, что Дух Святой Сам даст им единственно правильные слова, то можно ожидать, что в какой-то мере Бог способен помочь и пасторам на церковных собраниях!

Это не значит, что пасторы не должны готовиться, изучая слово и молясь. Павел писал Тимофею:

„Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины” (2 Тим 2:15).

Служители, следующие указанию Павла „Слово Христово да вселяется в вас обильно” (Кол. 3:16), будут настолько полны Божьим Словом, что не смогут сдержать его внутри себя. Поэтому, дорогой пастор, очень важно, чтобы вы погрузились в Библию. Если вы жаждете познания в какой-то сфере учения, то для передачи истины в дополнительной подготовке не будет особой нужды. Вдобавок, если вы учите стих за стихом, то каждый последующий стих будет являться очередным пунктом. Ваша подготовка должна скорее заключаться в молитвенном рассуждении над стихами Писания, из которых Вы собираетесь учить. А если вы являетесь пастором домашней церкви, то учение в стиле общения и вопросов-ответов делает нужду в особой подготовке еще меньше.

Служитель, доверяющий Богу в том, что Он поможет ему, будет награжден Божьей помощью. Поэтому меньше полагайтесь на себя и свои записи, а больше на Господа. Постепенно, по мере того, как вы приобретете уверенность, сможете подготавливать только „скелет” проповеди, или обходиться вообще без записей.

Чаще всего закомплексованный человек наиболее подвержен зависимости от заранее подготовленных записей, потому что боится совершить ошибку на людях. Он должен понять, что его страх коренится в чувстве незащищенности и гордости. Лучше бы он меньше заботился о том, как выглядит в глазах людей, и больше о том, как он и его церковь выглядят в глазах Бога. Подумайте, во что превратилось бы общение людей, если бы у каждого были заранее подготовленные записи беседы! Это нельзя было бы назвать беседой! В непринужденной обстановке больше искренности. Учение – не представление, а насаждение истины. Мы все знаем этот момент, когда во время чьей-то речи наше внимание рассеивается и куда-то „уплывает”.

Еще четыре мысли

1) Некоторые служители – как попугаи, они берут все свои проповеди из книг, написанных другими. Они упускают замечательную возможность учиться непосредственно у Духа Святого и подвергают себя опасности пропагандировать те же ошибки, что и авторы этих книг.

2) Многие пасторы копируют стиль проповеди и учения других проповедников, стиль, часто являющийся чисто традиционным. Например, в некоторых кругах считается, что проповеди помазаны, если они громкие и энергичные. Поэтому зрители вынуждены слушать их крик от начала до конца. Но реальность состоит в том, что при слушании „крикливой” проповеди внимание людей так же рассеивается, как и во время монотонной лекции. Естественный, изменяющийся тон гораздо больше способствует внимательному восприятию. Вдобавок проповедь, поскольку в ней звучит назидание, обычно звучит громче учения, которое больше похоже на беседу.

3) Я наблюдал за слушателями проповедей на сотнях церковных собраний. Меня удивляет тот факт, что проповедники не обращают внимания на то, что их слушатели скучают и не слушают. Пастор, если у человека скучное лицо, то ему действительно скучно! Те, кто не смотрит на вас в момент проповеди, скорее всего не слушают. А те, кто не слушает, не извлекают никакой пользы. Если искренние люди скучают и/или не слушают, то вам надо улучшать свои проповеди. Давайте больше наглядных примеров. Рассказывайте соответствующие истории. Говорите притчами. Сделайте проповедь проще. Учите Слову от всего сердца. Используйте разные интонации. Используйте визуальный контакт, различную мимику. Задействуйте руки, двигайтесь и не говорите слишком долго. В небольшой группе можно разрешить задавать вопросы.

4) Люди придумали, что проповедь должна состоять из трех пунктов. Но цель состоит в созидании учеников, а не в исполнении современных гомилетических правил. Иисус сказал „паси овец Моих”, а не „впечатляй овец Моих”.

Кого учить

Служитель, следующий за Иисусом и воспитывающий учеников, в какой-то мере выбирает себе тех, кого ему учить. Может быть это звучит странно, но это так. Иисус часто говорил к большому собранию людей притчами и у него были на то причины: Он не хотел, чтобы все поняли, что Он говорит. Это ясно из писания:

„И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют” (Матф. 13:10-13).

Привилегия понимать притчи Христа была дарована только тем, кто покаялся и решил следовать за Ним. Те, кто отказался от возможности покаяться и противостоят воле Божьей в своей жизни, сопротивляются Богу. Но Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (см. 1 Пет. 5:5).

Так же Иисус говорил своим последователям: „Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас” (Матф. 7:6). Иисус, конечно, говорил в переносном смысле. Он имел ввиду: „не вверяйте драгоценностей тем, кто их не ценит”. „Свиньи” не осознают, что жемчуг драгоценен, а „духовные свиньи” не ценят Божьего Слова, когда слышат его. Если бы они верили в то, что слышат действительно Божье Слово, то слушали бы его со всем вниманием и исполняли бы Его.

Как определить „духовную свинью”? Бросаешь одну жемчужину и смотришь, что она с ней сделает. Если человек пренебрегает ей, то он – „духовная свинья”. Если относится с послушанием, то не „свинья”.

К сожалению многие пасторы постоянно делают то, чего Иисус говорил им не делать. Они постоянно рассыпают жемчуг перед „свиньями”, уча людей, сопротивляющихся Евангелию и вообще отвергающих Его. Эти служители зря тратят время, данное им Богом. Уже давно надо было отрясти прах со своих ног и идти дальше, как учил Иисус.

„Овцы”, „козлы” и „свиньи”

Проблема в том, что нельзя обучить того, кто не хочет учиться и слушаться Иисуса. Многие церкви полны таких людей, христиан только по культуре, которые думают, что рождены свыше только потому, что умственно согласились с выводами теологов об Иисусе или христианстве. Это „свиньи” и „козлы”, но не „овцы”. Однако многие пасторы тратят 90% своего времени, стараясь развеселить этих „свиней” и „козлов”, забывая об истинных „овцах”, которым надо служить и помогать духовно. Пастор, Иисус хочет чтобы ты пас Его „овец”, а не „свиней” и „козлов” (см. Иоан. 21:17)!

Но как узнать, кто есть „овца”? „Овцы” – это те, кто приходит в церковь раньше, а уходит позднее всех. Они жаждут познания истины, потому что Иисус – их Господь, и они хотят угождать Ему. Они приходят в церковь не только по воскресеньям, но всегда, когда есть собрание. Они участвуют в домашних группах. Они часто задают вопросы. Они радуются в Господе и ищут возможности послужить.

Пасторы, посвящайте большую часть вашего времени таким людям. Это – ученики. Проповедуйте Евангелие „козлам” и „свиньям”, посещающим церковь, до те пор, пока они могут воспринимать его. Но если вы проповедуете истинное Евангелие, то они не смогут оставаться долго. Либо они уйдут из церкви, либо, в случае если у них есть власть, постараются сдвинуть вас с вашего места. Если у них получится – отрясите пыль с ваших ног и уходите. (В домашней церкви такого не может произойти, особенно если вы собираетесь у вас дома!)

Также и евангелисты не должны чувствовать себя обязанными постоянно проповедовать Евангелие тем, кто все время отвергает его. Пусть мертвые погребают мертвецов (см. Лук. 9:60). Вы – посол Христа, несущий самое важное послание от Царя царей! Ваше положение и ответственность в Божьем Царстве очень высоки! Не тратьте время на то, чтобы объяснять кому-то Евангелие два раза до тех пор, пока все не услышат его один раз.

Если вы воспитываете учеников, то должны производить отбор тех, кого вы учите, и не тратить ваше драгоценное время на тех, кто не хочет слушаться Иисуса. Павел писал Тимофею:

„И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить” (2 Тим. 2:2).

Достижение цели

Представьте на минуту то, чего никогда не происходило в служении Иисуса, но что постоянно происходит в современных церквях. Представьте, что после своего воскресения Иисус остался на земле и начал церковь, подобную современной традиционной, и был ее пастором в течение тридцати лет. Представьте, как каждое воскресенье он читает проповедь тем же людям. Петр, Иаков и Иоанн сидят на первом ряду, где они уже сидели в течение последних двадцати лет. Представьте, что Петр склоняется к Иоанну и устало шепчет ему на ухо: „Мы слышали эту проповедь уже десять раз”.

Мы с вами понимаем, что эта сцена абсурдна, потому что знаем, что Иисус никогда бы не поставил Себя и Своих учеников в подобную ситуацию. Иисус пришел, чтобы воспитать учеников и сделать это в определенный промежуток времени. В течение примерно трехлетнего периода он воспитал Петра, Иакова, Иоанна и некоторых других. Он не делал этого, проповедуя им раз в неделю по воскресеньям в здании церкви. Он делал это, живя у них на виду, отвечая на их вопросы и давая им возможность служить. Он исполнил задание и пошел дальше.

Так почему же мы делаем то, чего Иисус никогда не делал? Почему мы пытаемся выполнить Божье задание, проповедуя одним и тем же людям в течение десятилетий? Когда же наконец задание будет выполнено? Почему через несколько лет наши ученики не готовы идти и воспитывать своих учеников?

Я хочу сказать что, если мы правильно делаем свое дело, то приходит момент, когда наши ученики становятся достаточно зрелыми и больше не нуждаются в нашем служении им. Их нужно высвободить, чтобы они сами воспитывали учеников. Мы должны достигать цели, поставленной перед нами Иисусом, и Он показал нам, как это надо делать. Соответственно, в растущей домашней церкви есть постоянная нужда в воспитании учеников и развитии лидеров. Здравая домашняя церковь не попадет в цикл одних и тех же проповедей одного и того же проповедника в течение десятилетий.

Правильные мотивы

Чтобы преуспеть в учении, которое ведет к созиданию учеников, нет ничего более важного, чем иметь правильные мотивы. Если кто-то пришел в служение из неправильных соображений, то и дела его будут неправильными. Это – одна из причин, почему сегодня существует такое большое число ложного и несбалансированного учения. Если мотив служителя состоит в том, чтобы стать популярным, успешным в глазах других, заработать много денег, то он предопределен к поражению в Божьих глазах. Самое грустное состоит в том, что он может приобрести популярность, стать успешным в глазах других и заработать кучу денег, но придет день, когда он встанет перед судом Христовым и не получит никакой награды за свои труды. Если ему будет позволено войти в Царство Небесное[3], то каждый там будет знать всю истину о нем, так как отсутствие награды и его низкое положение выявят это. Несомненно, на небесах существуют различные уровни положения. Иисус предупреждал:

„Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном” (Матф. 5:19).

С другой стороны, служители, ходящие в послушании Христу и учащие Его заповедям, будут страдать какое-то время здесь на земле (см. Матф. 5:10-12; Иоан. 16:33). Скорее всего они не приобретут мирской популярности, успеха и богатств. Но они приобретут будущую награду и похвалу от Христа. Что вы предпочитаете? Павел писал:

„Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение.

Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня” (1 Кор. 3:5-15).

Павел сравнивал свое апостольское служение с главным строителем, закладывающим фундамент. А Аполлоса, который пришел в Коринф после того, как Павел основал там церковь, Павел сравнивает со строителем, который строит поверх заложенного фундамента.

Заметьте, что и Павел и Аполлос в конце концов будут вознаграждены в соответствии с качеством, а не количеством их работы (см. 3:13).

Образно говоря, Павел и Аполлос могли строить Божье здание из шести видов материала, три из которых достаточно распространены, недороги и подвержены горению, а другие три редки, очень дороги и не горят. Однажды эти материалы будут подвержены огню Божьего суда и дерево, сено и солома будут пожраны им, являя, таким образом, свою дешевизну и низкое временное качество. Золото, серебро и драгоценные камни представляют дела, драгоценные в глазах Бога, и они устоят в огне.

Можете быть уверены, что небиблейское учение сгорит дотла на суде Христа. То же будет со всем, что было сделано силой, методами или мудростью, исходящими от плоти, или продиктовано неправильными мотивами. Иисус предупреждал, что любая деятельность, движимая желанием получить похвалу от людей, не будет вознаграждена (см. Матф. 6:1-6, 16-18). Такого рода пустая деятельность может быть неразличима для людей сейчас, но она будет разоблачена перед всеми в будущем, как предупреждал Павел. Лично я считаю, что если мои дела состоят из дерева, сена и соломы, то лучше мне обнаружить это сейчас, чем потом. Сейчас есть время покаяться, а потом будет слишком поздно.

Проверка наших мотивов

Очень просто впасть в обольщение относительно наших мотивов. По крайней мере, это верно в отношении меня. Как нам определить, чисты наши мотивы или нет?

Лучший путь – попросить Бога показать нам природу наших мотивов, а затем проанализировать свои мысли и дела. Иисус велел нам делать добрые дела (такие, как молиться и жертвовать бедным) в тайне. Таким образом мы можем удостовериться, что делаем добро, желая получить похвалу от Бога, а не от людей. Если мы слушаемся Бога только под пристальным вниманием людей, тогда это предупреждающий сигнал. Или если мы избегаем скандальных грехов, чтобы не пострадала наша репутация, в случае если нас поймают, но позволяем себе совершать другие, более мелкие грехи, о которых никто не узнает, то наши мотивы неправильны. Если мы действительно стараемся угодить Богу, который знает все наши мысли, слова и дела, тогда мы будем стараться слушаться Его все время, в большом и малом, в том, чего другие не могут знать.

С другой стороны, если наши мотивы правильны, мы не будем увлечены поверхностным ростом церкви, выражающимся только в повышении посещаемости в воскресенье в ущерб воспитанию учеников, соблюдающих все заповеди Христа. Мы будем учить всему Божьему Слову, а не только на популярные темы, чтобы угодить по сути мирским и недуховным людям. Мы не будем „подгонять” места писания, вырывая их из контекста всей Библии. Мы не будем искать себе титулов и воздаяния почестей. Мы не будем искать известности.

Мы не будем заискивать перед богатыми.

Мы не будем собирать сокровища на земле. Мы будем вести простую жизнь, отдавая все, что можем, будучи примером хорошего управляющего в глазах нашего стада.

Мы будем больше озабочены тем, что думает о наших проповедях Бог, а не люди.

Каковы твои мотивы?

Учение, мешающее воспитанию учеников

Служитель, воспитывающий учеников, никогда не учит тому, что препятствует их воспитанию. Поэтому он никогда не скажет ничего, что бы успокаивало тех, кто не хочет слушаться Иисуса. Он никогда не представит благодать в виде разрешения грешить безнаказанно. Вместо этого он будет говорить о благодати, как о возможности раскаяться в грехе и жить жизнью победы. Писание говорит, что только побеждающие наследуют царство Божье (см. Откр. 2:11; 3:5; 21:7).

Однако к сожалению, некоторые служители придерживаются небиблейских учений, которые наносят сильный ущерб делу воспитания учеников. Одним из таких учений, ставшим очень популярным в Соединенных Штатах, является доктрина о безусловной вечной безопасности, или „один раз спасся – спасен навсегда”. Это учение утверждает, что рожденные свыше люди никогда не могут потерять своего спасения независимо от того, какую жизнь они ведут. Исповедующие данное учение говорят, что так как спасение дается по благодати, то эта благодать обеспечивает спасение всем, прочитавшим молитву грешника. Всякий другой взгляд на этот вопрос воспринимается ими как утверждение того, что люди спасаются делами.

Естественно, такой подход – сильный удар по святости. Поскольку предполагается, что послушание Христу не нужно для того, чтобы пойти на небеса, то отсутствует и стремление к послушанию, особенно если оно чего-то стоит.

Как я уже говорил ранее, благодать, которую Бог простирает к человечеству, не освобождает людей от ответственности послушания Ему. Писание говорит, что спасение приходит не только по благодати, но еще и через веру (см. Еф. 2:8). И благодать и вера необходимы для обретения спасения. Вера – это должный ответ на Божью благодать, но вера всегда выражается в покаянии и послушании. Вера без дел мертва, бесполезна и не может спасти (см. Иак. 2:14-26).

Вот почему Писание говорит, что спасение зависит от веры и послушания. Есть очень много мест Писания, ясно говорящих об этом. Например, Павел пишет Колоссянам:

„И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной” (Кол. 1:21-23).

Яснее быть не может. Только теолог может ошибочно или сознательно извратить то, что имеет ввиду Павел. Иисус подтвердит нашу непорочность, только если мы пребудем в вере. Эта мысль дублируется в Рим. 11:13-24, 1 Кор. 15:1-2 и Евр. 3:12-14; 10:38-39, где ясно говорится, что конечное спасение зависит от пребывания в вере. И везде стоит условное слово „если”.

Необходимость святости

Может ли верующий потерять вечную жизнь, если он грешит? Ответ на этот вопрос мы находим во многих местах писания. Следующий отрывок (как и многие другие) гарантирует, что делающие различные грехи не наследуют Царства Божия. А если верующий может вернуться к грехам, перечисленным Павлом, то он может потерять и конечное спасение:

„Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют” (1 Кор. 6:9-10).

„Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют” (Гал 5:19-21).

„Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления” (Еф. 5:5-6).

Заметьте, что во всех случаях Павел обращается к верующим, предупреждая их. Дважды он предупреждает их не обольщаться, показывая свою озабоченность тем, что некоторые верующие могут подумать, что человек может делать перечисленные грехи и все равно быть спасен.

Иисус предупреждал Своих ближайших учеников Петра, Иакова, Иоанна и Андрея, что если они не будут готовы к его пришествию, то могут оказаться в аду. Обратите внимание, что следующие слова (см. Марк. 13:1-4) адресованы им, а не толпе неверующих:

„Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы (Петр, Иаков, Иоанн и Андрей) будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов” (Матф. 24:42-51).

Какова мораль этой истории? „Петр, Иаков, Иоанн и Андрей, не будьте такими, как неверный слуга в этой притче”.[4]

Чтобы подчеркнуть только что выраженную мысль, Иисус сразу же рассказывает притчу о десяти девах. Все десять дев были сначала готовы к пришествию жениха, но пять потеряли свою готовность и были изгнаны. Иисус заканчивает притчу словами: „Итак, бодрствуйте (Петр, Иаков, Иоанн и Андрей), потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий” (Матф. 25:13). Это значит: „Петр, Иаков, Иоанн и Андрей, не будьте, как глупые девы”. Если бы Петр, Иаков, Иоанн и Андрей не могли быть не готовы, то Иисусу незачем было бы предупреждать их.

Затем Иисус рассказывает притчу о талантах. Тот же самый смысл. „Не будьте такими, как тот раб с одним талантом, которому нечего было сказать вернувшемуся господину”. В конце притчи господин говорит: „А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов” (Матф. 25:30). Яснее сказать нельзя. Только теолог может извратить истинное значение этих слов. Для Петра, Иакова, Иоанна и Андрея существовала опасность оказаться в аду, если бы они не были послушны до пришествия Иисуса. А если эта опасность существовала для Петра, Иакова, Иоанна и Андрея, то она существует и для нас. Иисус обещал, что только те, кто творит волю Отца Небесного, войдут в Его царство (см. Матф. 7:21).[5]

Те, кто учит доктрине безусловной вечной безопасности, открыто идут против Христа и помогают сатане, уча учению, противоположному тому, которое преподавали Иисус и апостолы. Они успешно нейтрализуют заповедь Христа воспитывать учеников и исполнять Его заповеди, закрывая путь на небо и открывая широкую дорогу в ад.[6]

Еще одно учение, препятствующее воспитанию учеников

Но не только одно учение о безусловном спасении обольщает людей и заставляет их верить в то, что святость не является необходимой для спасения. Любовь Божья часто представляется таким образом, что ее неправильное представление наносит удар по делу воспитания учеников. Проповедники часто говорят своим слушателям: „Бог любит вас независимо не от чего”. Люди понимают это так: „Бог принимает меня и одобряет мои поступки независимо от того, слушаюсь я Его или нет”. Однако это неверно.

Многие из тех же самых проповедников верят, что Бог посылает в ад нерожденных свыше и они правы в своих убеждениях. Теперь давайте порассуждаем. Очевидно, что Бог не одобряет тех, кого он посылает в ад. Как тогда можно говорить, что Он любит их? Неужели Он любит тех, на кого изливает свой гнев, посылая их в ад на вечные муки? Скажут ли они вам, что Бог их любит? Скажет ли Бог, что любит их? Конечно, нет! Они отвратительны ему, поэтому он посылает их в ад.

Из этого следует вывод, что Божья любовь к земным грешникам – это милостивая и временная любовь, но не та, которая одобряет их нынешнее состояние. Он оказывает им милость, откладывая суд и давая возможность покаяться. Иисус умер за них и открыл пусть к прощению. В таком смысле можно сказать, что Бог любит их. Но Он не одобряет их нынешнего состояния. Он не испытывает к ним такой же любви, какую испытывает отец к своему ребенку. Писание говорит: „Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его” (Пс. 103:13). Поэтому можно сказать, что Бог не милует тех, кто не боится Его. Божья любовь к грешнику больше похожа на снисхождение судьи к осужденному убийце, которому вместо смертного приговора даруют жизнь.

Нет ни одного места писания в Деяниях апостолов, где проповедующий Евангелие сказал бы грешникам, что Бог любит их. Наоборот, библейские проповедники много раз предупреждали грешников о грядущем Божьем гневе и призывали покаяться, давая таким образом понять, что Бог не с ними, что они в опасности и что им коренным образом надо изменить свои жизни. Если бы они только попробовали сказать грешникам, что Бог любит их (как это делают многие современные служители), то те сразу бы решили, что никакой опасности нет, никакой гнев не грядет и каяться им незачем.

Божья ненависть к грешникам

В противоположность тому, что сегодня часто звучит о Божьей любви к грешникам, Писание ясно говорит, что Бог ненавидит их:

„Нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь” (Пс. 5:5-6).

„Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его” (Пс. 11:5).

„Я оставил дом Мой; покинул удел Мой; самое любезное для души Моей отдал в руки врагов его. Удел Мой сделался для Меня как лев в лесу; возвысил на Меня голос свой: за то Я возненавидел его” (Иер. 12:7-8).

„Все зло их в Галгале: там Я возненавидел их за злые дела их; изгоню их из дома Моего, не буду больше любить их; все князья их – отступники” (Осия 9:15).

Заметьте, во всех приведенных местах Писания Бог не говорит, что ненавидит то, что делают люди, Он говорит, что ненавидит их. Это идет вразрез с крылатой фразой, говорящей, что Бог любит грешника, но ненавидит грех. Мы не можем отделить человека от того, что он делает. То, что он делает, показывает, кто он есть. Значит, Бог справедливо ненавидит делающих грех, а не только сам грех. Если Бог любит тех, кто делает то, что Он ненавидит, то Он проявляет непостоянство. В человеческих судах людей подвергают наказаниям за их преступления и они получают заслуженный приговор. А мы хотим ненавидеть преступление, но любить тех, кто их совершает.

Люди, которых Бог ненавидит

Писание говорит не только о том, что Бог ненавидит некоторых конкретных людей, но что Он также испытывает отвращение к определенным типам грешников, являющимся мерзостью для Него. Обратите внимание, что в следующих местах Писания не говорится, что Бог считает мерзостью то, что эти люди делают, но Он гнушается (испытывает отвращение) ими самими. Здесь не говорится о Божьем отвращении ко греху, но к ним самим:

„На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие” (Втор. 22:5).

„Ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий неправду” (Втор. 25:16).

„И будете есть плоть сынов ваших, и плоть дочерей ваших будете есть; разорю высоты ваши и разрушу столбы ваши, и повергну трупы ваши на обломки идолов ваших, и возгнушается душа Моя вами” (Лев 26:29-30).

„Нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь” (Пс. 5:5-6).

„Потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение” (Притч. 3:32).

„Мерзость пред Господом – коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути” (Притч. 11:20).

„Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным” (Притч. 16:5).

„Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного – оба мерзость пред Господом” (Притч. 17:15).

Соответствуют ли данные места писания проповеди тех, кто утверждает, что Бог любит грешников? Как можно сказать, что Бог ненавидит грешников и в то же самое время любит их?

Надо сказать, что существуют различные типы любви. Есть безусловная любовь. Ее также можно назвать милостивой любовью. Это любовь, которая говорит: „Я тебя люблю независимо от…” Эта любовь не зависит от дел. Это та любовь, которую Бог испытывает к грешникам.

Противоположностью милостивой любви является условная любовь. Ее можно назвать заслуженной любовью. Ее надо заработать. Это любовь, которая говорит: „Я тебя люблю, потому что…”

Некоторые думают, что условная любовь – вообще не любовь. Они говорят, что такая любовь абсолютно эгоистична и не имеет ничего общего с Божьей любовью.

Но истина заключатся в том, что у Бога есть условная любовь, как мы скоро это увидим из Писания. Поэтому не надо морщиться при разговорах о любви, которую надо заслужить. Заслуженная любовь – это первостепенный тип любви, которую Бог испытывает к Своим истинным детям. Мы должны желать заслуженной любви гораздо сильнее, чем безусловной любви.

Является ли заслуженная любовь более низким видом любви?

Задайте себе такой вопрос: „Какой любовью я бы хотел, чтобы люди любили меня, милостивой или заслуженной?” Я уверен, что вы предпочтете любовь „за то-то и то-то”, а не „независимо не от чего”.

Какое изречение вашей жены вам понравится больше: „Мне не за что любить тебя, и я не нахожу для этого причин” или „Я люблю тебя, потому что в тебе столько прекрасного”? Естественно, нам бы хотелось, чтобы наши жены любили нас за что-то, и именно этот тип любви соединяет людей в браке и держит их вместе. Когда супруги уже больше ничего достойного любви друг в друге не находят, большинство таких браков распадается. Если все-таки люди не расходятся, то вступает в силу милостивая, снисходительная любовь, если у одного из них хватает на это терпения.

Итак, мы видим, что заслуженная или условная любовь не является низшей формой любви. Похвально дарить другим милостивую любовь, но также похвально приобрести в глазах других заслуженную любовь. Более того, когда мы понимаем, что заслуженная любовь является как раз той любовью, которую Отец испытывает к Иисусу, то она занимает свое высокое и должное место. Бог Отец никогда не испытывал ни капли милостивой любви к Иисусу, потому что во Христе никогда не было ничего, недостойного любви. Сам Иисус говорит:

„Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее” (Иоан. 10:17).

Мы видим, что Отец любил Иисуса из-за его послушания вплоть до смерти. В заслуженной любви нет ничего плохого, она абсолютно справедлива. Иисус заработал и заслужил любовь Своего Отца.

Иисус также сказал, что пребывает в любви Отца благодаря исполнению Его заповедей:

„Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви” (Иоан. 15:9-10).

Более того, как говорит это место Писания, мы должны следовать примеру Иисуса и пребывать в Его любви, соблюдая Его заповеди. Говоря о заслуженной любви, Он дает ясно понять, что мы должны заслужить Его любовь, а непослушание Его заповедям лишит нас ее. Мы пребываем в Его любви, только если соблюдаем Его заповеди. Этому редко учат сегодня, но об этом надо учить, потому что это – слова Иисуса.

Иисус говорит, что право на заслуженную любовь имеют только те, кто соблюдают Его заповеди:

„Ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога” (Иоан. 16:27).

„Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам… кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим” (Иоан. 14:21, 23).

Обратите внимание, что во второй части этой цитаты Иисус не обещал непосвященным верующим, что если бы они начали соблюдать Его Слова, то Он приблизился бы к ним по-особенному. Нет, Иисус обещал любому, любящему Его и соблюдающему Его слова, что Отец полюбит его, и Иисус и Отец вместе придут к нему и будут жить в нем, что является признаком рождения свыше. В рожденном человеке живут и Отец и Сын посредством Духа Святого (см. Рим. 8:9). Итак, мы снова видим, что те, кто действительно рожден свыше, это люди, которые раскаиваются и начинают слушаться Иисуса, и только они, благодаря такой жизни, заслуживают любовь Отца.

Конечно, у Иисуса все еще есть милостивая любовь к тем, кто верит в Него. И Когда они непослушны, Он готов простить их, если они исповедуют свой грех и прощают других.

Заключение

Смысл всего сказанного заключается в том, что Бог любит своих послушных детей и грешников разной любовью. Он любит грешников милостивой любовью, которая временна и длится только до момента их смерти. В то же самое время, как Он любит их милостивой любовью, он ненавидит их ненавистью, исходящей из его неприязни к их характеру. Так учит Писание.

С другой стороны, Бог любит Своих детей гораздо больше, чем тех, кто не рожден свыше. В первую очередь, Он любит их заслуженной любовью, потому что они покаялись и стараются исполнять Его заповеди. По мере их возрастания в святости, у Него остается все меньше и меньше причин любить их милостивой любовью, и все больше причин любить их заслуженной любовью, чего им и хочется.

Также я хочу сказать, что часто современные проповедники представляют Божью любовь неправильно и неверно. В свете Божьего Слова посвятите немного времени и проанализируйте популярные сегодня утверждения о Божьей любви:

1) Ты ничего не можешь сделать, чтобы Бог полюбил тебя сильнее, чем Он любит тебя прямо сейчас.

2) Что бы ты ни сделал, Бог никогда не перестанет любить тебя.

3) Божья любовь безусловна.

4) Бог любит всех одинаково.

5) Бог любит грешника, но ненавидит грех.

6) Ты никак не можешь заслужить или заработать Божью любовь.

7) Божья любовь к нам не зависит от нашего поведения.

Все из вышеперечисленных утверждений потенциально обольстительны или абсолютно ложны, поскольку полностью отвергают заслуженную любовь и неправильно трактуют Его милостивую любовь. Разберем эти утверждения по порядку.

1) Верующие, посредством своего поведения, могут побуждать Бога любить их больше, если они слушаются Его, и любить их меньше, если они не слушаются Его. Грешники могут сделать то, что побудит Бога любить их гораздо больше: покаяться. Тогда они заслужат любовь. Но если они умрут не раскаявшись, то потеряют и ту единственную любовь, которую Бог имел в отношении их – милостивую любовь.

2) Христианин может перестать заслуживать любовь, если начнет грешить. В таком случае, на него распространяется только милостивая любовь. Если такой христианин умирает, то лишается и милостивой любви, которую Бог имеет к нему.

3) Заслуживаемая любовь условна. А милостивая любовь зависит от того, жив человек или нет. После смерти Божья милостивая любовь прекращается. Таким образом, получается, что она временна.

4) Бог не может любить одинаково святых и грешников, потому что в них есть то, что Он осуждает и то, что Он одобряет.

5) Бог ненавидит грешников и все их грехи. Правильнее сказать, что Бог любит грешников милостивой любовью и ненавидит все их грехи. Но с точки зрения заслуживаемой любви, Он ненавидит грешников.

7) Каждый может и должен заслужить Божью любовь. Естественно, никто не сможет заслужить Его милостивой любви, так как она безусловна. Божья милостивая любовь не основана на поведении человека, но заслуженная любовь зависит от его поступков.

Все вышесказанное значит, что служитель, воспитывающий учеников, должен представлять Божью любовь очень тщательно, так как она описана в Библии, потому что он не хочет никого обольщать. На небеса идут только те, кого Бог любит заслуженной любовью, а Он любит заслуженной любовью только тех, кто рожден свыше и слушается Иисуса. Служитель, воспитывающий учеников, никогда не будет учить людей тому, что уведет их в сторону от святости. У него та же цель, что и у Бога – созидать учеников, соблюдающих заповеди Христа.

32 Места, которые показывают отвращение и ненависть Бога по отношению к грешникам, находим не только в Старом Завете. Божье отношение к грешникам не изменилось и в Новом Завете. Встреча Иисуса с женщиной Хананеянкой в Евангелии от Матвея 15:22-28 является прекрасным Новозаветным примером Божьей позиции по отношению к грешникам. Сначала Иисус не отвечал на ее просьбы, Он даже сказал, что не гоже взять хлеб у детей и бросить его псам. Ее настойчивая вера привела к тому, что Он проявил веру. Также отношение Иисуса к фарисеям и книжникам с трудом можно назвать любовным (см. Матф. 23)

---

[1] Проповедь евангелиста должна рассматриваться как форма учения, а евангелист должен проповедовать библейское Евангелие.

[2] Не всем верующим дано учить публично, но все обязаны проповедовать людям лично с целью сделать их учениками. (см. Матф. 5:19; 28:19-20; Кол 3:16; Евр. 5:12).

[3] Я говорю „если”, потому что „волки” в овечьих шкурах – это „служители”, мотивом которых является эгоизм и которые будут выброшены в ад. Я считаю, что от истинных служителей их отличают неправильные мотивы.

[4] Удивительно, что некоторые учителя, не могущие отрицать, что Иисус предупреждал своих ближайших учеников и что неверный слуга был верующим, говорят, что место плача и скрежета зубов – это низшие слои небес. Видимо, там неверный слуга будет оплакивать свои ошибки и потери до тех пор, пока Иисус не отрет слезы с его глаз и не пригласит на небеса!

[5] Конечно, христиане, совершающие один грех, не теряют своего спасения немедленно. Те, кто раскаивается в своем грехе, получают прощение от Бога (если сами прощают тех, кто грешит против них). Те, кто не просит прощения у Бога, подвергают себя опасности быть наказанными Богом. Верующие рискуют потерять спасение, если они ожесточают свои сердца против постоянного пребывания в Божьей дисциплине и порядке.

[6] Те, кто еще не верит, что христиане могут потерять спасение, должны проанализировать следующие места Нового Завета: Матф. 18:21-35; 24:4-5, 11-13, 23-26, 42-51; 25:1-30; Лук. 8:11-15; 11:24-28; 12:42-46; Иоанн. 6:66-71; 8:31-32, 51; 15:1-6; Деян. 11:21-23; 14:21-22; Рим. 6:11-23; 8:12-14, 17; 11:20-22; 1 Кор. 9:23-27; 10:1-21; 11:29-32; 15:1-2; 2 Кор. 1:24; 11:2-4; 12:21-13:5; Гал. 5:1-4; 6:7-9; Флп. 2:12-16; 3:17-4:1; Кол. 1:21-23; 2:4-8, 18-19; 1 Фес. 3:1-8; 1 Тим. 1:3-7, 18-20; 4:1-16; 5:5-6, 11-15, 6:9-12, 17-19, 20-21; 2 Тим. 2:11-18; 3:13-15; Евр. 2:1-3; 3:6-19; 4:1-16: 5:8-9; 6:4-9, 10-20; 10:19-39; 12:1-17, 25-29; Иак. 1:12-16; 4:4-10; 5:19-20; 2 Пет. 1:5-11; 2:1-22; 3:16-17; 1 Иоан. 2:15-2:28; 5:16; 2 Иоан. 6-9; Иуда 20-21; Откр. 2:7, 10-11, 17-26; 3:4-5, 8-12, 14-22; 21:7-8; 22:18-19. Те, кто проповедуют о безусловном вечном спасении, для доказательства своей теории подбирают места писания, подчеркивающие Божьи обетования и его верность и ничего не говорящие об ответственности самого человека. Но эти места писания надо воспринимать в гармонии с теми, которые я привожу выше. Тот факт, что Бог обещает быть верным, не гарантирует верности людей. Если муж гарантирует своей жене, что всегда будет ей верен и никогда не оставит ее, это не гарантирует, что она всегда будет верной и не оставит его.

 

 

Когда люди в первый раз слышат о домашних церквях, то ошибочно представляют, что единственная разница между домашней и обычной церквями заключается в их размерах и в способности проводить служения. Люди иногда думают, что домашняя церковь не может обеспечить качественного служения, как церковь, имеющая здание. Но если приоритетом является созидание учеников, помощь им в том, чтобы стать подобными Христу и снаряжении их на служение, то у обычной церкви нет никаких преимуществ, но даже, как мы рассмотрели это выше, она может проигрывать. Конечно, домашняя церковь не может вести ту же кипучую деятельность, что и обычная церковь, но зато она может заниматься настоящим служением.

Некоторые не считают домашнюю церковь церковью, потому что у нее нет здания. Но если бы эти люди жили в течение одного из первых трех веков, то им пришлось бы отвергнуть все церкви, которые тогда существовали. Иисус сказал: „Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Матф. 18:20). Иисус ничего не говорил о том, где ученики должны собираться. И даже если собралось всего двое верующих, Он обещал им быть посреди них, если они соберутся во имя Его. То, что ученики Христа делают за приемом пищи, делясь истиной, назидая и увещевая друг друга, фактически ближе к новозаветней модели церковного собрания, чем то, что часто происходит в церковных зданиях по утрам в воскресенье.

В предыдущей главе я привел несколько преимуществ, которые домашняя церковь имеет перед обычной церковью. Я бы хотел начать эту главу с перечисления еще нескольких причин, почему домашняя церковь является здравой библейской альтернативой, которая может быть очень эффективной в воспитании учеников. Но сначала я хотел бы пояснить, что моя цель не заключатся в критике традиционных церквей и их пасторов. Есть огромное число благочестивых и искренних пасторов, делающих все возможное в стенах своих церковных зданий для угождения Господу. Я служу тысячам пасторов каждый год и я очень люблю и ценю их. Они – одни из самых замечательных представителей Божьего народа. Я знаю, насколько трудна их работа, и поэтому хочу предоставить им альтернативу, которая поможет им пройти через трудности и стать более эффективными и одновременно счастливыми в их работе. Домашняя церковь – это библейское понятие, и ее цель заключается в созидании учеников и распространении Божьего Царства. Я не сомневаюсь в том, что большинство пасторов чувствовали бы себя более счастливо, если бы служили в домашних церквях.

Я был традиционным пастором более двадцати лет и старался, как только мог, применяя все свои знания. Но, когда я стал посещать церковь как обычный прихожанин, я понял, что это такое. У меня начали открываться глаза на то, почему так много людей скептически относятся к хождению в церковь. Вместе со всеми я сидел и терпеливо ожидал окончания служения. Только когда оно заканчивалось, я мог общаться с людьми как его участник, а не как скучающий слушатель. Это стало одной из причин, побудивших меня к размышлениям о лучшей альтернативе, и я начал исследовать принцип домашней церкви. Я был поражен тем фактом, что в мире уже существуют миллионы домашних церквей и что они имеют ряд существенных преимуществ перед традиционными церквями.

Многие пасторы, читающие эту книгу, управляют традиционными, а не домашними церквями. Я знаю, что многое из того, что я пишу здесь, трудно принять, потому что кажется слишком радикальным на первый взгляд. Но я бы хотел их попросить порассуждать над прочитанным и не ожидаю, что они сразу примут все, что здесь написано. Я писал эту книгу, будучи движим любовью к пасторам и их церквям.

Единственный вид церкви в Библии

Во-первых, церковь, встречающаяся в специальном здании, не встречается в Новом Завете, тогда как домашняя церковь была очень распространена во времена первой церкви:

„И, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились” (Деян. 12:12).

„…как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно (но не в церковных зданиях) и по домам…” (Деян. 20:20)

„Приветствуйте Прискиллу и Акилу … и домашнюю их церковь” (Рим. 16:3-5; см. так же Рим. 16:14-15, где упоминается еще о двух домашних церквях в Риме).

„Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью” (1 Кор. 16:19).

„Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его” (Кол. 4:15).

„И Апфии, (сестре) возлюбленной, и Архиппу, сподвижнику нашему, и домашней твоей церкви” (Филимон. 1:2).

На этот счет есть возражения, говорящие, что ранняя церковь не имела зданий, потому что она была еще в младенческом состоянии. Но это детство длилось в течение всего Нового Завета и еще два века после этого. Получается, что если наличие здания есть признак зрелости, то апостольская церковь из Деяний так никогда ее и не достигла.

Я считаю, что никто из апостолов не строил церковных зданий, потому что это не считалось Божьей волей, так как Иисус не давал таких повелений. Он воспитал учеников без зданий и повелел им делать то же. Они не видели нужды в специальных зданиях. Когда Иисус велел Своим ученикам идти по всему миру и созидать учеников, они не подумали: „Иисус хочет, чтобы мы строили церковные здания и проповедовали в них раз в неделю”.

Более того, строительство зданий могло быть расценено как прямое нарушение заповеди Христа не собирать сокровищ на земле и как ненужная трата денег и разбазаривание средств, направленных на продвижение царства Божьего и служения, изменяющего людские сердца.

Управление по-библейски

Здесь мы видим второе преимущество, которое имеет домашняя церковь: принцип домашней церкви обеспечивает правильное распределение ресурсов, что является очень важным аспектом ученичества.[1] Деньги не тратятся на приобретение, ремонт, реконструкцию, обогрев и проветривание зданий. Соответственно то, что не было потрачено на здание, может быть использовано на кормление и одевание бедных, распространение Евангелия, воспитание учеников как это и было в Деяниях. Только подумайте о том, какую пользу извлекло бы для себя Царство Божье, если бы миллиарды долларов, потраченные на здания, были бы использованы на распространение Евангелия и служение бедным. Трудно даже представить!

Более того, домашние церкви, состоящие из менее чем двадцати человек, могут управляться неоплачиваемым пресвитером/пастором/епископом, если в ней есть несколько уже зрелых верующих. Такие церкви практически не требуют денег для своего функционирования.

Конечно, Библия говорит, что пресвитерам/пасторам/епископам надо платить в соответствии с их работой, поэтому люди, посвящающие все свое время служению, должны жить за счет него (см. 1 Тим. 5:17-18). Десять человек из домашней церкви, дающие десятину, могут содержать служителя на уровне своей средней зарплаты. Пять человек, дающих десятину, могут частично разгрузить пастора.

Следуя принципу домашних церквей, деньги, которые бы раньше использовались на здания, могут быть направлены на поддержку служителей, поэтому пасторы не должны чувствовать угрозу своей финансовой безопасности. Наоборот, гораздо большее число мужчин и женщин может осознать, что Бог дает им желание служить Ему более посвященно.[2] Это, в свою очередь, будет способствовать воспитанию учеников. Более того, церковь, состоящая из двадцати человек, могла бы давать половину своего дохода на служение бедным.[3]

Если традиционная церковь превращается в сеть домашних церквей, то некоторые люди из числа членов административного организма церкви, или несущие конкретные служения (например, детское или молодежное служение), могут потерять работу, если они не захотят поменять свои служения, имеющие натянутое библейское основание, на служение, имеющее место в Писании. Домашние церкви не нуждаются в детском или молодежном служении, потому что этот вид ответственности лежит на родителях, а люди в домашних церквях обычно стремятся к тому, чтобы следовать библейским, а не культурным нормам. Молодые люди, чьи родители не являются христианами, могут быть интегрированы в домашние церкви и обучаться там так же, как и в традиционных церквях. Задумывался ли кто-нибудь, почему в Новом Завете нет „молодежных” и „детских” служителей? Таких служений не было в течение первых 1900 лет христианства. Почему они вдруг стали так необходимы сегодня, и особенно в богатых западных странах?[4]

В бедных странах часто у пасторов нет возможности снять или купить здание без помощи западных христиан. Нежелательные последствия этой зависимости очень многогранны. Однако факт состоит в том, что в течение первых 300 лет христианства такой проблемы не существовало. Если вы являетесь пастором из развивающейся страны и ваша церковь не может осилить покупку здания, не надо заискивать перед заезжими американцами в надежде на золотые горы. Бог уже решил вашу проблему. На самом деле, вам не нужно церковное здание для того, чтобы успешно созидать/воспитывать учеников. Следуйте библейскому принципу.

Разрозненные семьи

Другое преимущество домашних церквей состоит в следующем: они прекрасно справляются с воспитанием детей и подростков. Одно из великих обольщений, проникших в традиционную церковь сегодня (особенно в США) – это заявление о том, что церковь прекрасно справляется с детским и молодежным служениями. Но от нас скрывают факт, что большинство детей, наслаждавшихся в течение многих лет детскими служениями, никогда не возвращаются в церковь после того, как „покидают гнездо”. (Спросите о статистике у любого молодежного пастора – он должен ее знать).

Вдобавок, церкви, в которых есть молодежные и детские пасторы, постоянно укореняют в сердцах родителей идею о том, что те якобы неспособны или не несут ответственности за духовное обучение детей. Они говорят: „Мы позаботимся о духовном воспитании ваших детей. Мы хорошо обученные профессионалы”.

Такая система ведет к краху, потому что она работает в цикле постоянно возрастающего компромисса. Это начинается с родителей, ищущих церковь, которая понравится их детям. Если по пути домой подросток Джонни говорит, что ему понравилось в церкви, то родители радуются, потому что они приравнивают церковный интерес Джонни к интересу к духовным вещам. А в большинстве случаев это абсолютно неверно.

Главные пасторы, движимые успехом, хотят, чтобы их церкви росли, и часто оказывают давление на детских и молодежных пасторов, чтобы те разработали „соответствующие” программы, которые пробуждали бы интерес детей. („Соответствующие” далеко не всегда ведут детей к покаянию, вере и послушанию заповедям Иисуса.) Если дети купились на такую программу, то наивные родители придут снова (со своими деньгами) и церковь будет расти.

Успех молодежных служений измеряется числом посещающих. Молодежные пасторы делают все возможное, чтобы набрать максимум детей, часто идя на компромисс с истинной духовностью. О, бедный молодежный пастор, который слышит, как родители ворчат главному пастору о том, что их дети жалуются на скучные и осуждающие проповеди.

Но какое благословение могли бы принести молодежные пасторы, если бы стали лидерами домашних церквей. Обычно это люди, способные к общению и полные энергии. Многие из них идут в молодежные пасторы только потому, что это первый требуемый шаг на пути к приобретению сверхчеловеческих способностей, необходимых для того, чтобы выжить в должности главного пастора. Многие из них более чем способны вести домашнюю церковь. То, чем они занимались в молодежной группе, может быть гораздо ближе к библейской модели церкви, чем то, что происходит в ее главном святилище! То же можно сказать о детских пасторах, которые могут быть гораздо выше главных пасторов в способности послужить домашней церкви, где каждый, включая детей, сидит в маленьком кругу, наслаждаясь едой и участвуя в служении.

Дети и подростки естественным образом получают лучшее воспитание, когда живут в христианской общине и имеют возможность задавать вопросы, общаться с людьми разных возрастов, являясь частью одной большой христианской семьи. В традиционных церквях они постоянно сталкиваются с большими шоу и развлекаловками, где нет ощущения семьи, где они часто становятся свидетелями лицемерия и так же, как в школе, умеют общаться только со своими сверстниками.

Но если собрались люди всех возрастов, то как быть с плачущими младенцами, которых невозможно угомонить?

Дети должны быть любимы, а если они создают проблемы, то всегда можно найти способы к их разрешению. Например, их можно поместить в соседнюю комнату, дать им карандаши и бумагу, чтобы они рисовали. В домашней церкви дети и младенцы не становятся проблемой, от которой надо избавиться и вручить в руки постороннему человеку. Их любят все члены большой семьи. Но если в традиционной церкви ребенок начинает плакать, то он представляет собой помеху официальной церемонии и вгоняет в краску родителей, которые ловят осуждающие взгляды окружающих. Ребенок, плачущий в домашней церкви, окружен своей семьей и напоминание о том, что у кого-то на руках находится маленький подарок от Бога, никого не расстраивает.

Если чьи-то дети не поддаются контролю, то их родители могут получить кроткое наставление в том, чего не знают или не умеют. Повторюсь среди верующих развиваются настоящие заботливые отношения. Они не сплетничают друг о друге, что часто происходит в традиционных церквях. Они знают и любят друг друга.

Счастливые пасторы

Я был пастором в течение двадцати лет, разговаривал с тысячами пасторов по всему миру, у меня много друзей среди пасторов, и думаю, что я кое-что знаю о назначении пастора в современной церкви. Как любой другой пастор традиционной церкви, я знаю о „темной стороне” служения. Иногда она может стать слишком „темной”. Я бы даже сказал жестокой.

Разочарование, которое переживает большинство пасторов, приводит к стрессу, который может разрушить их семьи. Пасторы разочаровываются по многим причинам. Им приходится быть и политиками, и судьями, и работодателями, и психологами, подписывать контракты, консультировать семьи, проповедовать, руководить, читать мысли и организовывать. Они часто конкурируют с другими пасторами, чтобы отхватить жирный кусок Тела Христова. У них нет времени на личную духовную жизнь. Многие оказываются в плену своей профессии и страдают финансово. Люди в церкви являются их клиентами и работодателями. Иногда эти работодатели и клиенты делают их жизнь очень трудной.

Но у пастора домашней церкви ситуация гораздо проще. Во-первых, если он ведет примерную жизнь истинного ученика Христа и учит бескомпромиссному послушанию Его заповедям, то немногие „козлы” захотят стать членами его церкви. На самом деле, один тот факт, что собрание происходит на дому, позволяет защитить церковь от присутствия „козлов”. Поэтому пастор больше занимается тем, что пасет „овец”.

Во-вторых, он может любить и воспитывать на личном уровне всего лишь от двенадцати до двадцати взрослых. У них могут быть по-настоящему близкие отношения, он – как отец в семье. Он может уделить им столько времени, сколько понадобится. Помню, когда я был традиционным пастором, то часто чувствовал себя одиноким. Я не мог иметь ни с кем в церкви близких отношений, иначе другие бы обиделись, что я не включаю их в свой круг избранных. Мне хотелось иметь настоящих друзей, но цена этого была слишком высока.

В тесной семейной атмосфере домашней церкви ее члены помогают пастору быть подотчетным, поскольку он их близкий друг, а не актер на сцене.

Пастор домашней церкви проводит время с будущими лидерами, поэтому, когда приходит время, чтобы группа разделилась, лидеры к этому уже готовы. Ему не нужно посылать их в библейскую школу и ждать их возвращения.

Также у него появляется достаточно времени для развития различных служений за пределами домашней церкви. Например, он может служить в тюрьмах, посещать людей, евангелизировать бизнесменов и т.д. В зависимости от своего опыта, он может насаждать другие домашние церкви или курировать молодых пасторов домашних церквей, выросших под его началом.

Он не чувствует давления из-за предстоящего воскресного собрания. В субботу вечером ему не нужно готовить проповедь из трех пунктов, думая о том, как угодить большому количеству людей, где каждый находится на разном духовном уровне.[5] Он наслаждается, видя, как Дух Святой использует каждого в собрании и поощряет их использовать свои дары. Если его нет на собрании все идет хорошо и без него.

Его не отвлекают нужды здания и наемных работников.

Ему не надо конкурировать с пасторами других церквей.

„Церковный совет” не портит ему жизнь и не вовлекает его в политику.

Короче говоря, он может быть тем, кем Бог хочет его видеть, а не тем, кого из него делают культурные устои христианства. Он не является ведущим актером, президентом компании и центром вселенной. Он воспитывает учеников, снаряжает святых на дело служения.

Счастливые овцы

Происходящее в домашних церквях – это именно то, в чем нуждаются верующие.

Все настоящие христиане стремятся к отношениям с другими верующими, потому что в их сердца излилась любовь Божья. Эти взаимоотношения являются составной частью домашних церквей. Когда люди делятся с братьями и сестрами своей жизнью, с библейской точки зрения это называется общением. В домашних церквях царит атмосфера, позволяющая верующим делать то, чего от них требует Новый Завет. На собраниях домашних групп верующие могут назидать, ободрять, учить, утешать, служить и молиться друг за друга. Они побуждают друг друга к любви, добрым делам, исповедовать грехи друг перед другом, нести бремена друг друга, назидать друг друга псалмами, гимнами и песнопениями духовными. Они могут плакать с плачущими и радоваться с радующимися. Подобные вещи нечасто происходят во время воскресного служения в традиционной церкви, где верующие просто сидят и слушают. Как-то один человек мне сказал: „Когда в церкви кто-нибудь заболевает, я не иду кормить незнакомцев просто потому, что я состою в служении раздачи пищи. Я иду к тому, кого я знаю и люблю”.

Истинные верующие любят общаться друг с другом. Многолетнее пассивное слушание проповедей на отвлеченные темы оскорбляет их мышление и духовность. Поэтому они предпочитают собраниям личное искание Бога, а домашние церкви только способствуют этому. В соответствии с библейским принципом, у каждого есть псалом, учение, откровение, язык, истолкование (см. 1 Кор. 14:26). В домашней церкви никто не теряется в толпе и не оказывается выброшенным за борт церковной элиты.

Верующим нравится, когда Бог использует их в служении. В домашней церкви у каждого есть возможность благословлять других и равномерно распределять ответственность, чтобы никто не „перегорал”, как это часто случается с посвященными верующими в традиционной церкви. По крайней мере каждый может принести что-то к столу для „вечери любви” (Иуда 1:12). Во многих домашних церквях это происходит по типу последнего ужина Иисуса с учениками, который был устроен по принципу пасхального ужина. Один маленький мальчик из традиционной церкви, где я был пастором, назвал причастие „святым божьим снэком”. Но так быть не должно. Кусочек крекера со стаканчиком виноградного сока в толпе незнакомцев полностью противоречит библейскому принципу. Таинство причастия многоразлично выражается в принятии пищи учениками, любящими друг друга.

В домашней церкви поклонение происходит просто, искренне, оно открыто к участию всех и не похоже на представление. Истинные верующие любят поклоняться в духе и истине.

Баланс и терпимость в учении

В непринужденной и открытой атмосфере домашней группы учение может быть подвергнуто проверке любым человеком, умеющим читать. Братья и сестры, знающие и любящие друг друга, с терпением относятся к другим мнениям, и даже если вся группа не приходит к единой точке зрения, то все равно любовь (а не доктрина) связывает их вместе. Любое учение, кем бы оно ни давалось, включая и пресвитера/пастора/епископа, подвергается анализу любым из присутствующих, поскольку Учитель живет в каждом из них (см. 1 Иоан. 2:27). Такая атмосфера защищает от перегибов в учении.

Это сильно отличается от традиционного устройства церкви, где учение установлено изначально и не подвергается сомнениям. Таким образом, доктрина становится лакмусовой бумажкой для принятия или отвержения людей. Поэтому всего лишь одного пункта из проповеди достаточно для того, чтобы недовольные покинули церковь в дальнейших поисках „единомышленников”. Они знают заранее, что о доктринальных разногласиях с пастором говорить бесполезно. Даже если пастор и изменит свою точку зрения, ему придется держать это в секрете от церкви и от руководящих лиц его деноминации. Доктринальные разногласия в традиционных церквях рождают пасторов-политиков, ораторов, говорящих неясно и обобщенно, избегающих острые углы, и старающихся всем угодить.

Современная тенденция

Интересен тот факт, что сегодня все больше и больше традиционных церквей начинают развивать внутри себя структуру домашних групп, признавая их значимость в воспитании учеников. Некоторые церкви идут еще дальше, делая домашние группы основным и самым важным аспектом их служения. Большие праздничные служения имеют второстепенное значение (по крайней мере, теоретически).

Эти шаги заслуживают одобрения, и Господь благословляет их так же, как он благословляет любое наше действие, направленное на исполнение Его воли. „Ячейки” облегчают процесс воспитания учеников. Они являются чем-то промежуточным между традиционной и домашней церковью, сочетая в себе элементы обеих.

Чем же отличаются современные традиционные церкви с ячейками от древних и современных домашних церквей? Между ними существует определенная разница.

Например, к сожалению, ячейки иногда способствуют усугублению того неправильного, что уже есть в церкви. Особенно если настоящим мотивом создания ячеек является расширение и укрепление царства главного пастора. Получается, что он использует людей для своих целей и маленькие ячейки хорошо для этого подходят. В подобном случае происходит отбор групп, прошедших тест на верность матери-церкви, чтобы дьявол не смог вложить в их умы сделать что-нибудь самостоятельное. Такая установка вредит эффективности ячеек и, как в большинстве традиционных церквей, сбивает с толку одаренных лидеров и обкрадывает церковь. Вместо того, чтобы обучаться в процессе работы, люди учатся читать лекции.

В традиционных церквях ячейки часто вырождаются в некое подобие групп для общения. Ученичества в них практически нет. Поскольку считается, что люди получают духовную пищу по воскресениям, домашние группы стараются не касаться Божьего Слова, чтобы не дублировать воскресное служение.

Ячейки в традиционных церквях часто организуются скорее членами руководящего совета, чем вдохновляющим движением Духа. Они становятся еще одной из многих программ церкви. Людей группируют в зависимости от возраста, социального положения, прошлого, интересов, заслуг или географического положения. „Козлы” незаметно смешиваются с „овцами”. Вся эта плотская организация не позволяет верующим научиться любить друг друга, независимо от различий. Вспомните, что многие из древних церквей представляли себой смесь евреев и язычников. Они регулярно вместе принимали пищу, что было запрещено еврейской традицией. Только представьте, каким познавательным событием были их собрания. Какая возможность ходить в любви! Какое свидетельство о силе Евангелия! Так почему же мы думаем, что надо всех разделить по отличительным признакам, чтобы обеспечить успех ячеек?

Ячеечные традиционные церкви все еще устраивают воскресные шоу, где зрители слушают хорошо исполненную прозу. Малым группам запрещено собираться во время „главных” служений, для того, чтобы показать, что именно большое служение более важно. Именно поэтому многие, если не большинство, не пойдут в ячейку, даже если их побуждать к этому, потому что это служение выглядит как дополнительное и необязательное. Они удовлетворены посещением „самого важного” служения раз в неделю. О домашних группах говорится, как о чем-то важном, но воскресное служение – намного важнее. Таким образом, наилучшая возможность для общения, ученичества и духовного роста оказывается упущенной. Виной всему – перекос в приоритетах. Воскресное служение по-прежнему царствует.

Другие различия

Традиционная церковь с ячейками по-прежнему строится как корпорационная пирамида, где каждый знает свое место в иерархии. Люди наверху могут называть себя „слугами”, но на самом деле это руководители, принимающие ответственные решения. Чем больше церковь, тем дальше пастор от своих овец. Если, в момент откровенности вам удастся поговорить с таким пастором, то он честно скажет, что был счастливее, когда пас малое стадо.

Так же традиционные церкви способствуют разделению людей на священнослужителей и мирян. Лидеры ячеек принадлежат к более низкому классу, чем оплачиваемые профессионалы. Программы развития ячеек подвергаются проверке и должны пройти утверждение вышестоящими инстанциями, потому что нельзя давать лидеру ячейки слишком много власти. Ячейки не имеют права проводить причастие и крестить. Право на эти таинства закреплено за элитой с титулами и дипломами. Те, кто хочет посвятить свою жизнь служению, должны закончить библейскую школу или семинарию, чтобы обрести квалификацию для „настоящего” служения.

Ячейки в традиционных церквях часто являются ничем иным, как маленькой копией воскресного служения, длящегося 60-90 минут, где один одаренный человек ведет прославление, а другой дает заранее утвержденное учение. Духу там тесно и у Него нет возможности использовать других людей в дарах или других аспектах служения.

В традиционных церквях люди часто мало посвящены ячейкам и посещают их лишь периодически. Сами группы существуют только какой-то период времени, и глубина общения в них ниже, чем в домашних церквях.

Обычно ячейки проводятся в течение недели, чтобы не мешать воскресному служению. Как следствие – собрания ячеек ограничены во времени, так как могут проходить только вечером, и те люди, у кого есть дети, учащиеся в школе, или живущие далеко, не могут посещать их.

Даже если традиционная церковь организует ячейки, у нее все еще есть здание, требующее финансовых вложений. Фактически, даже если ячейка и привлекает людей к церкви, то требуется еще больше денег для расширения площадей. Вдобавок, организация ячеек требует хотя бы еще одного оплачиваемого служителя. В результате: еще одна программа – еще больше финансовых нужд.

Вероятно, самое плохое – это то, что пасторы традиционных церквей слишком ограничены во времени и у них не получается воспитывать учеников в личном общении. Самое близкое общение, на которое они способны, – это встреча примерно раз в месяц с лидером домашней группы.

Все вышесказанное, по моему мнению, свидетельствует о том, что домашние церкви гораздо больше соответствуют Писанию и более эффективны в деле умножения учеников и их учителей. Однако я понимаю, что мое мнение не сможет быстро изменить многовековую традицию церкви. Поэтому я советую традиционным пасторам делать хотя бы что-нибудь для приближения церкви к более библейской модели, имеющей целью воспитание учеников.[6] Пасторы могли бы заняться подготовкой будущих лидеров или ввести в церковь служение ячеечных групп. Можно попробовать отменить одно воскресное служение в месяц, чтобы верующие собирались по домам и для совместной трапезы, как это делали христиане в течение первых трех веков.

Пасторы, в церквях которых уже есть ячейки, могли бы „отпустить” некоторые из них и позволить им стать домашними церквями, а затем посмотреть, что из этого получится. Если ячейка достаточно здрава и ее ведет призванный пастор/пресвитер/епископ, то у нее должно получиться самостоятельное развитие. У домашней церкви нет нужды в „материнской церкви”, как и у любой другой независимой церкви нет нужды в чьем-то покровительстве. Почему бы не освободить их?[7] Деньги членов церкви, идущие в главную церковь, могли бы стать поддержкой пастора домашней церкви.

Значит ли мое одобрение домашних церквей то, что в традиционных церквях нет ничего хорошего? Ни в коем случае. До тех пор, пока традиционная церковь способна созидать учеников, послушных Христу, с ней все в порядке. Однако ее структура и обычаи иногда могут служить больше препятствием, чем помощью в осуществлении целей, поставленных перед нами Христом. Часто эта система становится убийцей пасторов.

Что происходит на собрании домашней церкви?

Домашние церкви не обязаны быть похожими одна на другую, здесь есть возможность варьирования. Каждая домашняя церковь должна отражать культурные и общественные черты – это одна из причин, почему домашние церкви могут быть очень эффективными в евангелизации, особенно в странах, где отсутствует христианская культура. Основное препятствие для нехристиан – это когда их приглашают в чуждое им здание и предлагают принять участие в чуждых им ритуалах. Вместо этого людей приглашают на обед с друзьями.

Совместное принятие пищи обычно является основным компонентом собрания домашней церкви. Во многих домашних церквях причастие является основным компонентом, и каждая церковь может сама избрать, как ей наилучшим образом подчеркнуть его духовное значение. Как уже раньше отмечалось, самое первое причастие было совершено в момент празднования Пасхи и содержало в себе глубокое духовное значение. Когда во время совместной трапезы мы принимаем причастие, то следуем примеру первых учеников. О первых христианах написано:

„Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах….И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца” (Деян. 2:42, 46).

Первые христиане брали лепешки хлеба, разламывали их, раздавали всем присутствующим и вместе ели. В то время в рамках их культуры это было повседневным действием. Имело ли это „хлебопреломление” какое-либо духовное значение для первых христиан? Библия не говорит об этом конкретно. Вильям Барклай пишет в своей книге „Тайная вечеря”: „Вне всякого сомнения, вечеря начиналась в виде ужина в кругу семьи друзей у кого-нибудь дома… Маленький кусочек хлеба и глоточек вина не имеет никакого отношения к той вечере, какой она была вначале… Вечеря представляла из себя семейную трапезу в семье друзей”. Удивительно то, что все современные библейские исследователи соглашаются с Барклаем, но церковь упрямо продолжает следовать традиции, а не Божьему Слову в этом вопросе!

Иисус учил своих учеников, чтобы те, в свою очередь научили своих учеников. Поэтому, когда Он повелел им вместе есть хлеб и пить вино в память о Нем, они передали это своим ученикам. Могло ли это происходить за приемом пищи? Когда мы читаем слова Павла к верующим Коринфа, мы видим, что могло:

„Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается” (1 Кор. 11:20-21).

Похоже ли это на причастие в современной церкви? Вам приходилось видеть, чтобы в церкви во время причастия кто-нибудь съел свою еду первым, в то время как другой голоден, а кто-нибудь еще и напился во время вечери? Эти слова могли быть написаны только применительно к настоящей трапезе. Павел продолжает:

„Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю” (1 Кор. 11:22).

Если бы действие не происходило во время совместной трапезы, то как можно было бы уничижить неимущих? Павел указывает на то, что некоторые христиане, приходившие на собрание первыми, ели свою пищу, не ожидая прибытия других. И когда приходили бедные, кому нечего было принести с собой для общего стола, они оставались не только голодными, но и пристыженными, потому что всем было ясно, что они ничего с собой не принесли.

Сразу после этого Павел говорит о повелении относительно вечери, которое он „принял от самого Господа” (1 Кор. 11:23), и перечисляет то, что происходило во время вечери Господней (см. 1 Кор. 11:24-25). Затем он предупреждает коринфян об опасности недостойного поведения, говоря, что если бы они не судили себя, то ели бы и пили осуждение себе в виде болезней, немощей и преждевременной смерти (см. 1 Кор. 11:26-32).

И в заключение он говорит:

„Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение” (1 Кор. 11:33-34).

Из прочитанного следует, что ошибка, которую они допускали, заключалась в неуважении к другим верующим. Павел еще раз предупреждает тех, кто съедал первым то, что должно быть частью общего стола, об опасности Божьего суда и наказания. Решение здесь простое. Если кто-то настолько голоден, что не может дождаться других, он должен поесть до того, как придет на собрание. И пришедшие рано должны ждать прибывающих позднее, поскольку трапеза включала в себя или сама была вечерей Господней.

Если посмотреть на весь отрывок, то становится ясно, что если Павел имел в виду Вечерю Господню, то она должна была проходить в атмосфере любви и взаимного уважения, что угодно Богу.

В любом случае, абсолютно ясно, что первая церковь проводила вечерю Господню дома, как часть общей трапезы без официального священства. Почему бы и нам не делать то же?

Хлеб и вино

Природа элементов, из которых состоит вечеря Господня, не имеет первостепенного значения. Если бы нам надо было в точности воспроизводить вечерю Господню, то нам пришлось бы учитывать все ингредиенты хлеба и сорт винограда, из которого делалось вино. (Некоторые из отцов церкви в течение первых веков строго предписывали, чтобы вино было разбавлено водой, иначе причастие считалось недостойным).

Хлеб и вино были самыми распространенными элементами древнееврейской трапезы. Иисус придал глубокое значение повседневному – продуктам, которые ели все практически каждый день. Если бы Он пришел в другую страну с другой культурой, то вечеря могла бы состоять из сыра и козьего молока, или из рисовой лепешки и ананасового сока. Таким образом, любой продукт и любой напиток могли бы представлять тело и кровь Иисуса во время его вечери с учениками. Самое важное здесь – духовное значение. Соблюдая букву закона, не будем забывать о его Духе!

Необязательно, чтобы общие трапезы были чрезвычайно торжественными. Ранние христиане, как мы уже читали, преломляли по домам хлеб и принимали пищу в веселии и простоте сердца (см. Деян. 2:46). Однако во время воспоминания о жертве Иисуса должна иметь место серьезность. Исследование себя всегда необходимо перед участием в вечере, как писал Павел коринфянам в 1 Кор. 11:17-34. Любое нарушение заповеди любить друг друга открывает дверь Божьему суду и наказанию. Проблема должна быть разрешена до начала трапезы. Каждый верующий должен проверять себя и исповедовать грехи, что по словам Павла, является судом самого себя.

Дух проявляется через Тело

Общая трапеза могла иметь место до или после служения, на котором звучало учение и действовали духовные дары. Стиль и форма служения зависят от каждой отдельной домашней церкви. Даже собрания одной и той же церкви могут отличаться друг от друга.

Из писания видно, что собрания ранней церкви достаточно сильно отличались от современных собраний традиционной церкви. В 1 Кор. 11-14 Писание дает нам ясное представление о том, что происходило во времена ранней церкви, и нет никаких причин, чтобы отвергать эту модель сегодня. Так же очевидно, что события, происходившие на служениях, о которых говорит Павел, могли происходить только на собрании небольших групп людей. Описанное им не могло происходить на больших собраниях из-за трудностей, связанных с организацией.

Я первым признаюсь вам, что не понимаю всего, что Павел написал в этих четырех главах первого послания к коринфянам. Очевидно, однако, что самой выдающейся характеристикой служений, описанных в 1 Кор. 11-14, было присутствие Духа Святого среди верующих и Его проявление через них. Он дал дары отдельным людям для назидания всей церкви.

Павел перечисляет, по крайней мере, девять даров: пророчество, языки, истолкование языков, слово знания, слово мудрости, различение духов, дары исцелений, вера, чудотворение. Он не говорит, что эти дары проявлялись на каждом собрании, но рассматривает наиболее общие случаи и возможности их проявлений в 1 Кор. 14:26:

„Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию”.

Давайте рассмотрим эти пять элементов, а в последующих главах более детально разберем девять даров духа.

Первое, о чем идет речь – это псалмы. Псалмы, вдохновленные Духом, упоминаются Павлом в двух его посланиях с подчеркиванием их роли на собраниях верующих.

„И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу” (Еф. 5:18-19).

„Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол. 3:16)”.

Разница между псалмами, гимнами и духовными песнями не вполне ясна, но основная мысль заключается в том, что все они основаны на Божьем Слове, богодухновенны и поются верующими для учения и назидания друг друга. Разумеется, многие из псалмов, которые пелись верующими на протяжении все церковной истории, попадают в эту категорию. Но, к сожалению, многие современные песни не имеют настоящей библейской глубины, что говорит об их небогодухновенности и неспособности назидать христиан. Но верующие, собирающиеся в домашних церквях, всегда должны ожидать, что вдохновение от Духа Святого сойдет не только на ведущих, поющих хорошо известные старые или новые христианские песни, но так же даст особые песни некоторым из присутствующих для всеобщего назидания. Для церкви очень важно иметь свои собственные, исполненные духом песни!

Учение

Следующее, о чем говорит Павел, – это учение. Это значит, что любой из присутствующих на собрании может поделиться богодухновенным учением. Естественно, каждое учение проверялось на соответствие учению апостолов, являвшемуся эталоном (см. Деян. 2:42), и сегодня мы должны поступать так же. Но заметьте, что в Новом Завете нигде не говорится о том, чтобы один и тот же человек проповедовал раз в неделю, полностью держа в руках все собрание.

В Иерусалимском храме проводились большие собрания, на которых учили апостолы. Мы также знаем, что пресвитеры тоже несут ответственность за учение в церкви, а некоторые люди конкретно призваны к учительскому служению. Павел много учил публично и по домам (см. Деян. 20:20). Но на маленьких собраниях верующих Дух Святой мог использовать и других, помимо апостолов, пресвитеров и учителей.

Говоря об учении, мы выглядим, как имеющие преимущество перед ранней церковью, потому имеем возможность приносить свою личную Библию на служение. Но с другой стороны, может быть, именно такой легкий доступ к Библии и привел нас к превознесению доктрины выше любви к Богу и к ближнему, лишая нас той жизни, которую Бог хотел вложить в нас. Мы до смерти заучены. Многие занятия по изучению слова такие же скучные, как и воскресные служения. Хорошее правило, которое можно взять на вооружение в отношении домашних церквей: дети – хорошие барометры истины. Взрослые притворяются и не показывают своей скуки, в то время как у детей – все на виду.

Откровение

Третье, о чем говорит Павел, это откровение. Это может означать все, что было открыто кому-нибудь Богом. Например, Павел особо выделяет случай, когда неверующий приходит на собрание и „тайны сердца его обнаруживаются” посредством дара пророчества. Результат: „Он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог” (1 Кор. 14:24-25).

Здесь мы снова видим, что реальное присутствие Духа Святого всегда ожидалось на служениях, и что сверхъестественные явления происходили из-за Его присутствия. Ранние верующие по-настоящему верили в обещание Иисуса, что где двое или трое собраны во имя Его, там Он посреди них (см. Матф. 18:20). Чудеса происходили потому, что сам Иисус был посреди них. Они действительно служили Богу Духом (Флп. 3:3).

Обобщая, скажу, что пророчество (о нем мы скоро поговорим в последующих главах) могло содержать откровение о человеческих сердцах. Но откровения также могут касаться и других вещей и приходить различными способами, например, через сны и видения (см. Деян. 2:17).

Языки и истолкование

Далее Павел говорит о двух дарах, действующих вместе, – языках и истолковании языков. В Коринфе верующие злоупотребляли говорением на языках, а именно – люди говорили на языках во время собраний и никто не понимал смысла сказанного. Возникает вопрос: как можно винить за это христиан, если Сам Дух Святой дает им дар говорения на языках, не давая при этом никакого истолкования? На этот вопрос существует достаточно ясный ответ, и мы поговорим об этом позже. В любом случае, Павел не запрещал говорить на языках (как это делают многие традиционные церкви). Скорее, наоборот, он запрещал запрещать говорить на языках, ссылаясь на повеление Господа (см. 1 Кор. 14:37-39)![8] Когда этот дар используется правильно, тело Христово получает назидание и утверждается в сверхъестественном Божьем присутствии посреди верующих. Это был голос Бога, говорящий через верующих, напоминая им о Своей воле и истине.

Павел подчеркнул превосходство дара пророчества над неистолкованными языками в 14-й главе. Он говорил верующим Коринфа о том, что они должны желать пророчествовать. И это является показателем того, что дары действуют среди тех, кто желает этого. Таким же образом Павел увещевает Фессалоникийцев: „Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте” (1 Фес 5:19) Это означает, что верующие могут „угасить” или „затушить” огонь Духа через неправильное отношение к дару пророчества. Несомненно, именно по этой причине, дар пророчества так редко проявляется среди современных верующих.

С чего начать

Домашние церкви рождены Духом Святым через служение насаждающих их служителей или через пресвитера/пастора/епископа, который получает видение для домашних церквей от Бога. Помните о том, что библейский пастор/пресвитер/епископ может соответствовать тому, кого традиционная церковь называет прихожанином. Насадителю домашних церквей официальное образование не требуется.

Когда основатель церквей получает видение от Духа, он должен искать других верующих, которые смогут помогать ему. Господь даст ему людей с похожим видением, таким образом подтверждая Свое водительство. Или же он может встретиться с отзывчивыми неверующими, которых он приведет ко Христу и сделает из них учеников в домашней церкви.

Те, кто только начинает работать с домашними церквями, должны понимать, что потребуется определенное время на то, чтобы люди в церкви привыкли друг к другу, почувствовали себя уютно и научились „течь” вместе с Духом. Это путь проб и ошибок. Для выходцев из традиционных церквей достаточно трудно участвовать в служении, где каждый человек активен, лидеры являются слугами, где Дух ведет и использует верующих в дарах и где происходит общая трапеза. Поэтому с самого начала очень важно проявлять терпимость и снисхождение. Сначала можно начать с формы занятия по изучению Библии, где один человек ведет поклонение, другой делится заранее подготовленным учением, затем совместная молитва, общение и трапеза. Но по мере развития церкви, пресвитер/пастор/епископ должен увещевать верующих прилагать все старание для приближения ее к библейскому образцу и – полный вперед!

Собрание домашней церкви можно проводить в одном месте, если на это согласится хозяин дома, или каждый раз на новом месте, у членов церкви. Когда погода хорошая, можно проводить служения и на открытом воздухе. Необязательно, чтобы служение всегда проходило в воскресное утро, нужно подобрать время, максимально удобное для всех членов. Вообще, лучше всего начинать с малого числа людей, не больше двенадцати.

Как традиционной церкви перейти к принципу домашних церквей

Скорее всего, многие пасторы, читающие эту книгу, работают в традиционных церквях и, возможно, вы, дорогой читатель, один из них. Если прочитанное коснулось вас, тогда вы, наверное, уже задумались о том, как осуществить переход. Я советую делать это постепенно. Начните учить только библейской истине и делайте все, что можете, в рамках существующей структуры, для того, чтобы воспитать учеников, соблюдающих заповеди Христа. Истинные ученики обычно горят желанием перейти на библейскую структуру церкви. „Козлы” и религиозные люди скорее всего будут сопротивляться любым изменениям.

Во-вторых, исследуйте, что говорит Писание о домашних церквях, и учите свои церкви их структуре и потенциальным благословениям. Может быть, вы отмените общие служения в течение недели и в воскресенье вечером и начнете служения по домам, назначив для присмотра за ними зрелых верующих. Побуждайте людей приходить на эти собрания. Старайтесь, чтобы домашние церкви постепенно приближались к библейскому образцу, насколько это возможно. Затем позвольте людям во всей полноте наслаждаться всеми благословениями их маленькой группы.

Когда всем людям понравятся собрания на дому, можете объявить в церкви, что в следующем месяце у вас будет „воскресенье в стиле первой церкви”. В то воскресенье церковное здание будет закрыто и все будут встречаться по домам, как это делалось в ранней церкви, за общим столом, с причастием, общением, молитвой, поклонением, живым учением и проявлением духовных даров. Если все пройдет хорошо, то можно повторить то же самое в следующем месяце, затем сделать – два раза в месяц, а потом и три. В конце концов, можете высвободить эти группы, чтобы стать независимой церковью, свободной для роста и умножения, и устраивать большие общие собрания раз в два месяца.

Этот процесс перехода может потребовать от одного до двух лет.

Или, если вы захотите действовать еще более осторожно, можете начать с одного домашнего собрания, где будут участвовать самые заинтересованные члены под вашим руководством. (Повторюсь, домашняя церковь не обязана встречаться по воскресеньям). Можно представить это как эксперимент, который станет познавательным процессом для всех.

Если все пойдет хорошо, назначьте ответственного и высвободите группу как независимую церковь, которая будет приходить на общие церковные собрания только раз в месяц. Таким образом, эта новая церковь по-прежнему будет оставаться частью материнской церкви и не будет вызывать ропота тех, кто еще находится в основной большой церкви. Это также может помочь мотивировать других людей из основной церкви стать частью новых домашних церквей, которые материнская церковь собирается насаждать.

Если первая группа будет расти, то молитесь и разделите ее так, чтобы в обеих образовавшихся группах были поставлены хорошие лидеры и было достаточно даров. Эти две группы по согласию могут встречаться вместе раз в месяц или, скажем, раз в три месяца.

Независимо от того, какой путь Вы изберете, всегда смотрите на основную цель, несмотря на проблемы и разочарования, которые, несомненно, будут встречаться. Домашняя церковь состоит из людей, а люди создают проблемы. Не падайте духом.

Скорее всего, не все члены вашей церкви захотят переходить к этой системе, поэтому однажды Вам придется принимать решение о полном переходе к системе домашних церквей, оставив традиционную схему позади. Для Вас это будет особенный день!

Идеальная церковь

Может ли пастор домашней церкви быть более успешен в Божьих глазах, чем пастор многотысячной церкви с огромным зданием? Да, если через его служение умножается число послушных учеников и их воспитателей, вместо того, чтобы собирать „козлов” в одном месте раз в неделю для просмотра концерта и прослушивания эффектной речи, освященной парой мест писания, часто не соответствующих контексту проповеди.

У пастора, который решил следовать модели домашней церкви, никогда не будет своей личной большой церкви. Но, в конечном счете, у него будет плод, длящийся гораздо дольше, поскольку его ученики воспитают других учеников. Многим пасторам „маленьких” церквей, насчитывающих 40-50 членов, надо изменить свое мышление. Возможно, их церкви уже слишком большие. Может быть, им надо перестать молиться за новое здание и начать молиться о том, кого поставить лидерами в двух новых домашних церквях. (Пожалуйста, когда это произойдет, не давайте имени вашей новой деноминации и не называйте себя епископом!)

Мы должны искоренить мысль о том, что больше – значит лучше, в том, что касается церкви. Если бы мы судили чисто по-библейски, тогда собрания сотен необученных зрителей показались бы нам довольно странными. Если бы кто-нибудь из апостолов посетил современную традиционную церковь, то схватился бы за голову!

Последнее возражение

Часто говорят, что в западном мире, где христианство давно стало частью культуры, люди никогда не примут идею собраний по домам. Таким образом, утверждается, что мы должны сохранять традиционную модель.

Во-первых, практика показывает, что это не так, поскольку домашняя церковь быстро развивается на западе.

Во-вторых, люди уже с радостью собираются по домам на вечеринки, обеды, общение, изучение Библии и для проведений ячеечных собраний. Чтобы принять идею домашней церкви, не нужно сильно менять свое мышление.

В-третьих, верно, что религиозные люди, духовные „козлы” никогда не согласятся с идеей домашней церкви. Они никогда не будут делать того, из-за чего могут показаться странными в глазах своих соседей. Но истинные ученики Иисуса Христа быстро принимают принцип домашней церкви, если понимают его библейское обоснование. Они быстро понимают, что в зданиях нет необходимости. Если вы хотите построить церковь из „дерева, сена, соломы” (см. 1 Кор. 3:12), то вам понадобится здание, но ваше строение, в конце концов, сгорит. Но если вы собираетесь умножать учеников, строя церковь Иисуса Христа из „золота, серебра и драгоценных камней”, тогда не надо выбрасывать деньги и энергию на ветер.

Интересно то, что самая большая евангелизационная кампания в сегодняшнем мире, движение „Назад в Иерусалим” домашних церквей в Китае, использует специальную стратегию для евангелизации „окна 10/40”. Они говорят: „У нас нет никакого желания строить где-либо здания! Это позволяет Евангелию быстро распространяться, властям труднее контролировать, и позволяет направить все наши ресурсы в русло евангелизации”.[9] Это библейский и мудрый пример, которому действительно стоит следовать! будет сидеть, слушать и идти домой. Начните действовать по-другому!

---

[1] См. „Jesus on Money” в разделе Biblical Topics на вебсайте www.shepherdserve.org

[2] Может быть, это звучит радикально, но единственная причина, по которой нужны церковные здания, это недостаток лидеров, которые могли бы вести малые домашние церкви. Это результат низкокачественного ученичества потенциальных лидеров в традиционных церквях. Виновны ли пасторы традиционных церквей, когда мешают Богом призванным пасторам исполнять свое служение? – Да.

[3] Пасторство над десятью или двадцатью людьми вполне соответствует библейской модели. У Иисуса было двенадцать учеников, Моисей делегировал власть десяти судьям (см. Исх. 18:25). Большинство традиционных пасторов „пасут” гораздо больше людей, чем они способны.

[4] Так же мы можем спросить: почему в Новом Завете нет главных пасторов, их помощников и заместителей? Эти должности, кажущиеся такими важными в современной структуре, были не нужны в структуре того времени. Церкви из двадцати человек не нуждаются в главном пасторе и его заместителях.

[5] Многие пасторы никогда не становятся хорошими ораторами, хотя являются призванными Богом, заботливыми слугами Христа. Может быть, мы преувеличиваем, говоря, что все или многие проповеди пасторов скучны? Но, к сожалению, скептики, называющие членов церкви „скучающими слушателями”, во многом правы. Однако, некоторые „скучные” пасторы оказываются хорошими собеседниками и люди редко скучают, беседуя с ними. Вот почему учение в форме общения всегда интересно. Время на таких собраниях летит быстро, в отличие от традиционных служений, где люди часто поглядывают на часы. Пасторам домашних церквей не приходится беспокоиться о том, что служение может получиться скучным.

[6] Одно из моих любимых определений слова „нездравость” звучит так: все время делать одно и то же, ожидая различных результатов. Можно годами учить об ответственности членов церкви в воспитании учеников, но если структуры и формы не будут изменены, человек

[7] Одна из основных причин, почему часто пасторы не принимают этого, в том, что они, фактически, строят царство свое, а не Божье.

[8] Многие говорят, что проявления даров Духа относились только к первому веку, а затем прекратились. Если это так, то нет смысла искать того, в чем жила первая церковь и говорение на языках утратило свою актуальность. Мне немного жаль таких людей, похожих на современных саддукеев. Не один раз, в присутствии японских проповедников я, абсолютно не зная японского, прославлял Бога на их языке. Я знаю, что дары не прекратились и Дух Святой по-прежнему изливает их. Я не понимаю, как могут эти саддукеи признавать, что Дух Святой по-прежнему призывает, обличает, возрождает грешников, но отвергать Его участие в чудесах. Такого рода „теология” есть продукт человеческого неверия и непослушания, не имеет основания в писании и, фактически, мешает осуществлению целей Христа. В соответствии с 1 Кор. 14:17 это – прямое непослушание Христу.

[9] Брат Юн, „Назад в Иерусалим” стр. 58

 

Содержание| Предыдущая глава | Следующая глава | Низ страницы | Главнаястраница

Вы можете скачивать, распечатывать, копировать и распространять эти главы любыми способами кроме продажи, при условии неизменения содержания и сохранения их целостности. Все права закреплены © David Servant

В течение многих лет различными способами я, поддаваясь общему течению, неосознанно действовал против цели, которую Бог для меня приготовил – созидания Его учеников. Но постепенно Дух Святой по Своей милости открыл мне глаза на мои ошибки. Одна из вещей, которую я понял – все, чему я когда-либо был научен, я должен проверять словом Божьим. Наши традиции ослепляют нас больше, чем что-либо другое. Хуже того, мы очень гордимся нашими традициями, будучи уверены, что принадлежим к элите, стоящей на особом, более высоком уровне познания истины, чем другие христиане. Один служитель саркастически сказал: „Сегодня в мире 32 000 деноминаций! Как же вам повезло, что вы находитесь именно в той, которая идет правильным путем!”

В ответ на нашу гордость Бог противится нам, потому что Он противится гордым. Если мы хотим иметь хоть какой-то прогресс и быть готовыми предстать перед Иисусом, то мы должны смириться. Смиренным Бог дает благодать.

Роль пастора

Воспитание учеников должно проходить красной нитью через все, что делает служитель в своем служении. Он должен постоянно задавать себе вопрос: „Способствует ли то, что я делаю в служении, воспитанию учеников, послушных заповедям Христа?” Если быть честным с самим собой, то этот простой вопрос прольет много света на деятельность, проводимую под знаменем христианского служения.

Давайте рассмотрим служение пастора/пресвитера/епископа[1] как человека, служение которого сосредоточено на поместной церкви. Если он собирается воспитывать учеников, соблюдающих заповеди Христа, то что должно являться одной и его первейших задач? Первое, что приходит на ум – учить. Иисус сказал, что ученики созидаются через учение (см. Матф. 28:19-20). Одно из требований, предъявляемых к пресвитеру/пастору/епископу – это способность учить (см. 1 Тим. 3:2). „Пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении” (1 Тим. 5:17).

Следовательно, пастор должен оценивать каждую свою проповедь, задавая себе вопрос: „Как эта проповедь способствует воспитанию учеников?”

С другой стороны, ограничивается ли роль пастора только воскресными проповедями? Если он так думает, то упускает из вида тот факт, что, по писанию, в первую очередь, он должен учить своим примером и образом жизни. Воскресная проповедь – это всего лишь дополнение к его образу жизни, которым он учит других каждый день. Вот почему требования, предъявляемые к пресвитерам/пасторам/епископам должны больше относиться к их характеру, чем к талантам в области словесности и общения. Из пятнадцати требований, перечисленных в 1 Тим. 3:1-7, четырнадцать относятся к характеру и только одно к способности учить. Из восемнадцати требований к пресвитеру, перечисленных в послании к Титу 1:5-9, семнадцать относятся к характеру и только одно к способности учить. Павел пишет Тимофею: „Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте” (1 Тим. 4:12). Затем он говорит: „Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением” (1 Тим. 4:13). Вы видите, что сначала речь идет о характере Тимофея, подчеркивая его важность, а затем о публичном служении учителя.

Петр пишет нечто похожее:

„Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду” (1 Пет 5:1-3).

Кто вдохновляет нас отвергнуть себя и последовать за Христом? Те, чьи проповеди нам нравятся, или те, чьими жизнями мы восхищаемся? Непосвященные пасторы никого не могут вдохновить на то, чтобы взять крест и последовать за Христом. Если такие пасторы иногда и проповедуют о посвящении Христу, то делают это смутно и обобщенно, иначе слушатели усомнятся в их искренности. Большинство из величайших христианских лидеров прошлого вспоминаются сегодня благодаря их самопожертвованию, а не проповедям. Их пример вдохновляет нас до сих пор, хотя они давно покинули этот мир.

Если пастор не является примером послушания как истинный ученик Иисуса Христа, то напрасно тратит время на чтение своих проповедей. Пастор, твой пример говорит в десять раз громче, чем твои проповеди. Вдохновляешь ли ты людей отвергнуть себя и следовать за Христом потому, что сам делаешь то же самое?

Но как может пастор учить людей через свой образ жизни, если люди знают его только как воскресного оратора? Самое близкое знакомство с ним – это пятисекундное рукопожатие при покидании церковного здания. Видимо, что-то не так с современной моделью пасторства.

Еженедельная воскресная проповедь

Пастор допускает большую ошибку, думая, что его учение состоит в еженедельном чтении лекций. Учение Иисуса состояло не только из публичных проповедей (кстати, в большинстве случаев они выглядят довольно короткими), но так же из личных бесед, которые начинали Его жаждущие познания ученики. Более того, эти беседы не ограничивались получасовой встречей раз в неделю в здании церкви, но происходили на берегу моря, в домах, по пути вдоль пыльных дорог. Жизнь Иисуса была у них на виду. Апостолы следовали той же модели. После пятидесятницы они учили „в храме и по домам” (Деян. 5:42). У них было ежедневное общение с общиной верующих. Павел так же учил „всенародно и по домам” (Деян. 20:20).

Если Вы – пастор, можете сравнить Ваше учение с учением Иисуса и первых апостолов. Может быть, Вы задумаетесь, то ли вы делаете, чего Бог от Вас хочет. Или вы просто продолжаете традиции, длившиеся на протяжении сотен лет? Если у Вас возникают подобные вопросы – это хорошо. Это очень хорошо. Это первый шаг в правильном направлении.

Может быть, вы уже пошли дальше. Может быть, Вы уже задаете себе вопрос: „Где взять время, чтобы учить людей по домам или демонстрировать им личный пример из моей повседневной жизни, чтобы я мог влиять на них?” Это прекрасный вопрос, потому что он может привести вас к дальнейшим рассуждениям относительно неправильных вещей в современном понимании роли пастора.

Может быть, Вы уже сказали: „Не думаю, что я хотел бы жить так близко с людьми из моей церкви. Меня учили в библейской школе, что никогда нельзя сходиться слишком близко с людьми из церкви, чтобы они не потеряли к тебе профессионального уважения”.

Подобная мысль показывает, что в современной церкви сегодня есть очень много неправильного. Иисус был настолько близок с двенадцатью, что один из них чувствовал себя довольно удобно, положив голову ему на грудь во время приема пищи (см. Иоан. 13:23-25). Фактически они провели вместе несколько лет, которые потребовались для того, чтобы удалить профессиональную дистанцию и эффективно послужить ученикам!

Сравнение современных и древних методов

Если наша цель состоит в воспитании учеников, то не стоит ли нам использовать для этого методы Иисуса? В Его случае они сработали очень хорошо. Онитак же очень хорошо сработали и в случае с апостолами.

А как насчет современных методов воспитания учеников, следующих заповедям Христа? Если современные исследования показывают, что нет практически никакой разницы между жизнью американцев, исповедующих христианство, и неверующими, то, наверное, настало время задать некоторые вопросы и заново перечитать Писание.

Вот вопрос, который мы должны задать себе, чтобы прояснить ситуацию: как первая церковь смогла воспитать учеников, не имея церковных зданий, профессионально обученного священства, библейских школ и семинарий, сборников псалмов и проекторов для высвечивания слов, беспроводных микрофонов и аппаратуры для размножения кассет, воскресных школ и молодежных служений, групп прославления и хоров, компьютеров и ксероксов, христианских радио и телевидения, сотен тысяч христианских книг и даже не имея личных Библий? Для воспитания учеников ни им, ни Иисусу ничего этого не требовалось. А поскольку ни одна из этих вещей не была необходима тогда, они не являются необходимыми и сегодня. Они могут играть вспомогательную роль, но не главную. На самом деле, многие из перечисленных вещей мешают нам созидать учеников. Позвольте привести вам два примера.

Давайте сначала рассмотрим современное требование, чтобы пастор, ведущий церковь, обязательно закончил библейскую школу или семинарию. Павел и понятия не имел об этом. Иногда, насадив церковь, он уходил из города на несколько недель или месяцев, а затем возвращался, чтобы назначить пресвитеров для присмотра за церковью (например, в Деян. 13:14-14:23). Это означало, что церкви, в отсутствие Павла не имели никакой установленной формы пасторства в течение недель или даже месяцев. Большинство пресвитеров были молодыми верующими, когда их назначали на пасторство. У них не было ничего похожего на двух- или трехгодичное обучение, призванное подготовить их к работе.

Таким образом, Библия учит, что пасторы/пресвитеры/епископы не нуждаются в двух или трех годах обучения для того, чтобы добиться успеха в своем служении. С этим фактом нельзя поспорить. Но сегодняшнее требование звучит так: „Если ты хочешь быть лидером в церкви, тебе нужны годы официального обучения”.[2] Это замедляет процесс воспитания лидеров, замедляет процесс воспитания учеников и замедляет рост церкви. Интересно, сколько времени понадобилось бы американским компаниям Avon и Amway для развития рынка, если бы они требовали от каждого продавца переехать со всей своей семьей на три года в другой город, перед тем, как доверить им продажу духов или мыла?

Некоторые возразят: „Но ведь пасторство – это такое трудное дело!”, „Библия говорит, что нельзя назначать новообращенных на ответственные посты в церкви” (см. 1 Тим. 3:6).

Во-первых, кто такой новообращенный? Мнение Павла на этот счет явно расходилось с нашим, так как он назначал на должность пресвитера/пастора/епископа тех, кто уверовал всего несколько месяцев назад.

Во-вторых, причина, почему современные пасторы представляют из себя таких непростых и сложных людей в том, что современная модель церкви и служения далека от библейской модели. Мы настолько все усложнили, что выдержать современные требования могут только супермены!

Другие говорят: „Не дай Бог, чтобы церковью управляли люди без специального образования! Необученный пастор введет церковь в лжеучение!”

Но, видимо, Павла это не волновало. Правда заключается в том, что сегодня мы видим пасторов, отучившихся в библейских школах и семинариях, которые не верят в рождение от девы, оправдывают гомосексуализм, учат, что Бог хочет, чтобы у каждого была роскошная машина, проповедуют, что одни заранее осуждены, а другие будут спасены без какого-либо послушания Христу. Современные библейские школы и семинарии часто служат к углублению лжеучения, и профессиональное пасторство способствует этому.

Обычные члены церкви боятся обличать их, потому что те учились в семинарии и могут привести больше мест писания в доказательство своей позиции. Более того, многие лидеры, уча ложным доктринам, отделили свои церкви от остального тела Христова. Доходит до того, что они во всеуслышание заявляют о том, чем они отличаются от остальных, вывешивая надписи на своих церквях, гласящие на весь мир: „Мы не такие, как другие христиане”. Всякого, не соглашающегося с их учением, они классифицируют как несущего разделение. Инквизиция до сих пор еще жива и здорова, и ею управляют люди с дипломами. Могут ли эти люди подавать пример миру любовью, которую они должны иметь между собой?

Сегодня христиане выбирают церковь в зависимости от конкретных учений и теологии, а не от правильного стиля жизни, и все это из-за того, что библейская модель была утрачена.

Библейская альтернатива

Вы спросите: „Неужели ты считаешь, что можно доверять церковь людям, уверовавшим три месяца назад?” (Кстати, именно это Павел и делал). Да, но только, если эти верующие соответствуют библейским нормам, предъявляемым к пресвитерам/епископам, и только, если им доверяют те церкви, которые созданы по библейскому образцу. Это означает, что церковь должна быть насаждена недавно и подчинена зрелому служителю, такому, как апостол, который может здраво поддерживать ее.[3] В таком случае эти молодые пресвитеры не будут одиноки.

Во-вторых, собрание должно быть небольшим, чтобы собираться по домам, как это делали ранние церкви.[4] Такими церквями гораздо проще управлять. Может быть, поэтому одно из требований к пресвитерам/епископам заключается в том, чтобы они хорошо управляли домом своим (см. 1 Тим. 3:4-5). Руководство маленькой „семьей веры” не намного сложнее управления семьей.

В третьих, собрание должно состоять из людей, которые ответили на библейское Евангелие, и которые, следовательно, являются настоящими учениками Иисуса Христа. Это избавляет от всех трудностей, связанных с пасторством над „овцами”, которые по сути являются „козлами”.

И в четвертых, пасторы/пресвитеры/епископы должны следовать библейскому, а не культурному образцу. Это значит, что они не должны быть в центре внимания, как это сегодня делается в большинстве церквей.[5] Вместо этого они должны быть отдельными частями целого тела, смиренными слугами, учащими примером и словом, чья цель – воспитывать учеников, а не быть воскресными ораторами.

Если такая форма соблюдается, тогда некоторые „трехмесячные” верующие могут вести церковь.

Церковные здания

Ну, а что насчет церковных зданий? Это еще одна „необходимость”, без которой ранняя церковь справлялась достаточно хорошо. Помогают ли они процессу созидания учеников?

Когда я был пастором, то чаще чувствовал себя больше риэлтором, банкиром, бизнесменом и финансистом. Я мечтал о зданиях, искал дома, ремонтировал старые строения, арендовал помещения, строил новые здания, и ремонтировал их, когда дождь протекал сквозь трещины. Здание поглощает много времени и энергии. Причина, по которой я так сильно был поглощен проблемой зданий, состояла в том, что, как и большинство пасторов, я был уверен, что без здания, без места для проведения собраний, успеха быть не может.

Здания так же поглощают финансы, много финансов. (В США некоторые церкви тратят десятки миллионов долларов на свои здания). После того, как мои мечты осуществились, я стал часто мечтать о том дне, когда кредиты, взятые на здания, будут погашены, чтобы мы могли наконец тратить все эти деньги на служение. В то время, как я учил свою церковь правильно управлять финансами, я погрузил всех нас в долги! (Я послужил всем „достойным” примером.)

Большинство церковных зданий используются в течение двух часов один или два раза в неделю. Какая другая организация в мире строит здания, которые используются так мало? (Ответ: только культы и лжерелигии.)

Эта дыра в кошельке причиняет много проблем. Пастор, озабоченный зданием, всегда нуждается в потоке денег, и это воздействует на все, что он делает. Он пребывает в искушении заискивать перед богатыми (для которых дать не представляет никакой жертвы), идет на компромисс с учением, чтобы никого не обидеть, и извращает писание, чтобы оправдать свои поступки. Его проповеди касаются только тех тем, которые не могут помешать возрастать благосостоянию. Из-за этого христиане начинают думать, что самое главное в жизни верующего – это платить десятину (о которой Иисус говорил как об одной из меньших заповедей) и посещение церкви (где по воскресеньям собираются десятины). Это мало похоже на воспитание учеников. Но многие пасторы мечтают о церквях, где хотя бы половина людей будет верно делать только эти две вещи. Тогда он сможет писать книги и продавать свои секреты миллионам пасторов.

Но факт остается фактом: В книге Деяний апостолов нет ни одного случая, когда бы церковь строила или покупала здание. В большинстве случаев верующие встречались по домам.[6] Никогда не собирались средства в фонд строительства. Более того, никто не думал о строительстве церковных зданий, пока христианство не достигло возраста 300 лет, когда церковь заключила брак с миром через указ императора Константина. Триста лет! Только представьте, как это долго! И церковь интенсивно умножалась, даже во времена самых интенсивных гонений – и все это без зданий. Этот феномен повторялся много раз в веках. Недавно это произошло в Китае. Там больше миллиона домашних церквей.

Одиннадцать утра, воскресенье – священное время

Современные церковные здания, соответствующие американской модели, должны иметь достаточно отдельных помещений для различных служений и всех возрастных групп. Но во времена первой церкви о таком никто не слышал. Церковь была не раздроблена, но наоборот объединена во всех отношениях. Семья была единым целым и родительская духовная ответственность усиливалась с помощью церковной структуры, а не разлагалась ею, как это происходит сегодня.

Помогают или мешают созиданию учеников церковные здания? Глядя на историю, мы можем сказать, что без них воспитание учеников было более успешным по многим весомым причинам.

Встречи по домам в течение первых трех веков, состоящие из совместного радостного приема пищи, учения, песен, духовных даров, продолжавшиеся от трех до пяти часов, создавали прекрасную атмосферу для истинного духовного возрастания верующих. Члены тела Христова чувствовали себя участниками происходящего, глядя друг другу в глаза, в отличие от чувств современных верующих, вынужденных смотреть в затылки впереди сидящим, одновременно стараясь не пропустить шоу, которое разворачивается на сцене. Непринужденная атмосфера общего приема пищи вела к открытости, настоящим заботливым отношениям и истинному общению, которое ни в какое сравнение не идет с современным „общением”, слишком часто состоящим из короткого рукопожатия с человеком на ближайшей скамейке, когда пастор даст команду поприветствовать друг друга.

Учение больше было похоже на вопросы-ответы и на открытые дискуссии среди равных, чем на лекции, читаемые людьми в специальной одежде, театральными голосами, со сцены, возвышающейся над вежливой (и часто скучающей) публикой. Пасторы не готовили „воскресную проповедь”. Любой, (естественно, включая пресвитера/пастора/епископа) мог принять учение, данное Духом Святым.

Когда здание не вмещало слушателей, пастор не думал о приобретении другого, большего здания. Вместо этого они разделялись на два домашних собрания, и это был вопрос духовного характера, чтобы решить, где собираться в следующий раз, и кто будет корректировать собрание. К счастью, им не надо было анкетировать присутствующих, чтобы выяснить их философско-доктринальные убеждения и разработать теорию роста церкви. Среди них были люди, воспитанные на практике и желающие помогать пасти стадо, членов которого они уже хорошо знали. Эта новая домашняя церковь имела удобную возможность достичь людей в новой области и продемонстрировать неверующим, кто такие христиане – люди, любящие друг друга. Они могли пригласить неверующих на собрание так же просто, как приглашают кого-то на обед.

Благословенный пастор

Ни один из пасторов/пресвитеров/епископов домашней церкви не страдал от „перегорания” из-за перегруженности пасторскими обязанностями, что сегодня очень распространено. (Исследования показали, что в США 1800 пасторов оставляют свое служение каждый месяц). У него было маленькое стадо, за которым надо наблюдать, и если это стадо обеспечивало его финансовые нужды для того, чтобы служение было делом его жизни, то у него было время чтобы молиться, размышлять, проповедовать неверующим, помогать бедным, посещать больных и качественно обучать новых учеников делать все то же самое вместе с ним. Управление церковью было простым делом.

Он работал в единстве с другими пресвитерами/пасторами/епископами в своем регионе. Не существовало никаких устремлений иметь „самую большую церковь в городе”, или соревноваться с другими пасторами, чтобы иметь „лучшее молодежное служение” или „самую лучшую церковную программу для детей”. Люди не шли в церковь чтобы оценить, как хорошо играла группа прославления или насколько эффектно проповедовал пастор. Они были рождены свыше и любили Иисуса и людей. Они любили вместе принимать пищу и делиться всеми дарами, которые им дал Бог. Целью их было послушание Иисусу и готовность предстать перед его судом.

Конечно, и в домашних церквях были проблемы, об этом мы читаем в посланиях. Но огромное число проблем, которые сегодня не позволяют церквям правильно вести процесс созидания учеников, были абсолютно неизвестны ранней церкви просто потому что ее модель совершенно отличалась от той, что развилась, начиная с третьего столетия и во времена средневековья. Повторюсь еще раз: до начала четвертого века у церквей не было зданий. Если бы вы жили с первого по третий век, то насколько бы ваше служение отличалось от того, что вы имеете сейчас?

Подводим итог: чем больше наше служение соответствует библейскому стандарту, тем эффективнее мы будем в достижении Божьей цели воспитания учеников. Наибольшее препятствие на этом пути – небиблейские структуры и принципы.

---

[1] Слово „пастор” (по-гречески poimain, что значит „пастух”) эквивалентно слову „пресвитер” (по-гречески presbuteros) и так же эквивалентно слову „епископ” (по-гречески episkopos). Например, Павел писал к пресвитерам (presbuteros) в Ефес, что Дух Святой поставил епископов (episkopos) пасти (греческое слово poimaino) церковь Божью (см. Деян. 20:28). Он также использовал слова „пресвитер” (presbuteros) и „епископ” (episkopos), как синонимы в послании к Титу 1:5-7. Петр тоже назидал пресвитеров (presbuteros) пасти (poimaino) стадо (см. 1 Пет. 5:1-2). Идея о том, что епископ является высшей должностью, чем пастор или пресвитер, и курирует несколько церквей, является человеческим вымыслом.

[2] Современный акцент на профессиональном обучении церковного руководства является симптомом обширной болезни и выражается в знаке равенства между приобретением знаний и духовным ростом. Нам кажется, что тот, кто больше знает, духовно более зрел, тогда как это может быть очень далеко от действительности. Наоборот, часто служитель начинает гордиться накопленными знаниями. Павел писал, что „знание надмевает” (1 Кор. 8:1). Но человек, который в течение двух трех лет каждый день слушает скучные лекции, будет хорошо подготовлен к тому, чтобы проповедовать скучные проповеди.

[3] В первом послании к Тимофею и Титу, Павел пишет о порученном им задании назначить пресвитеров/епископов в церквях. Таким образом, Тимофей и Тит должны были временно курировать этих пресвитеров/епископов. Видимо, они периодически встречались с ними, чтобы назидать их, как писал Павел: „Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить” (2 Тим. 2:2).

[4] См. Деян. 2:2, 46; 5:42; 8:3; 12:12; 16:40: 20:20; Рим. 16:5; 1 Кор. 16:19; Кол 4:15; Флм. 1:2; 2 Иоан. 1:10

[5] Интересно отметить, что послания Павла к церквям, относятся к каждому члену различных церквей, а не только к старейшинам и епископам. Павел упоминает о пресвитерах/пасторах/епископах/ только в двух посланиях. В одном случае в приветствии, где он говорит о них так, как будто просто не хочет, чтобы они не попали в список адресатов (см. Флп. 1:1). В другом случае Павел упоминает пасторов в списке служителей, созидающих Божий народ (см. Еф. 4:11-12). Также интересно отметить, что Павел ничего не упоминает о роли старейшин. Обычно считается, что они должны принимать участие в проведении вечери и в разрешении конфликтов между христианами. Все это говорит о том, что старейшинам/пасторам не принадлежало центральное место, как это происходит в большинстве современных церквей.

[6] См. Деян. 2:2, 46; 5:42; 8:3; 12:12; 16:40: 20:20; Рим. 16:5: 1 Кор. 16:19; Кол. 4:15; Флм. 1:2; 2 Иоан. 1:10

 

 

Говоря библейским языком, ученик – это человек, искренне верующий в Иисуса Христа, это тот, кто пребывает в Его слове и постоянно движется вперед в деле освобождения от греха. Ученик – это тот, кто учится соблюдать заповеди Христа и любит Иисуса больше, чем свою семью, комфорт, имущество, и чей стиль жизни свидетельствует о любви. Настоящие ученики Иисуса любят друг друга и это видно из практической жизни. Они приносят плоды[1]. Именно такие люди нужны Иисусу.

Естественно, те, кто не является Его учениками, не могут воспитать учеников для Него. Поэтому прежде, чем пытаться созидать учеников для него, мы должны быть уверены в том, что сами являемся Его учениками. Если взвесить дела некоторых служителей на весах библейской истины, то они окажутся не соответствующими Его стандартам. Такие люди никогда на произведут на свет учеников Христа, они даже и пытаться не будут. Они сами недостаточно преданы Иисусу Христу для того чтобы переносить трудности, связанные с воспитанием истинных учеников.

Начиная с этого момента, я буду считать тех, кто продолжает читать эту книгу, учениками Господа Иисуса Христа, целиком преданными послушанию Его заповедям. В противном случае, нет никакого смысла продолжать читать до тех пор, пока Вы не примете необходимого решения стать истинным учеником. Не ждите! Падите на колени и покайтесь! По Своей чудесной благодати Бог простит Вас и сделает новым творением во Христе!

Кто такой ученик

Несмотря на то, что Иисус ясно определил, каким должен быть ученик, многие заменили Его определение своим собственным. Например, для некоторых слово „ученик” является термином, означающим любого человека, исповедующего христианство. Но в таком случае слово „ученик” лишается своего библейского значения.

Другие считают ученичество вторичным, дополнительным и необязательным шагом для верующих, „обреченных” на жизнь в небесах. Они думают, что человек может верить, уверенно идти в небеса и одновременно не быть учеником Иисуса! Поскольку требования Иисуса, изложенные в писании игнорировать нелегко, появилось учение о двух уровнях христианства: верующие, которые просто верят в Иисуса, и ученики, которые верят и идут за Ним. Часто приходится слышать, что существует много верующих и мало учеников, но что и те и другие идут на небо.

Подобные доктрины аннулируют повеление Христа о воспитании учеников. Если для того, чтобы стать учеником, требуется самоотречение и даже прохождение через трудности, и если, одновременно ученичество является необязательным, то, естественно, подавляющее большинство людей решит не становиться учениками, особенно если они считают, что их ждут на небесах и без какого-то там ученичества.

Есть очень серьезные вопросы, которые мы должны задать. Учит ли писание, что человек идет на небеса, не являясь учеником Иисуса Христа? Является ли ученичество необязательным шагом для верующего? Существуют ли два вида христиан – непосвященные верующие и посвященные ученики?

Ответ на все эти вопросы – НЕТ. Нигде в Новом Завете мы не видим двух категорий христиан – учеников и верующих. Читая Деяния апостолов, мы не находим упоминания об учениках как о каком-то особом, высоком классе верующих. Всякий, кто веровал в Иисуса, являлся Его учеником.[2] Фактически, учеников впервые назвали христианами в Антиохии (Деян. 11:26).

Интересно заметить, что греческое слово, переведенное как ученик (mathetes), встречается в Новом Завете 261 раз, тогда как слово, переведенное как верующий (pistos) – только девять раз ( в соответствии с англоязычным переводом New American Standard – прим. переводчика). Греческое слово, переведенное как „христианин” (Christianos), встречается всего три раза. Для того, кто честно ищет ответ на этот вопрос, этих фактов должно быть достаточно, чтобы понять, что в те дни верующие в Иисуса считались Его учениками.

Позиция Иисуса

Иисус, конечно же, не считал, что для верующего быть учеником не обязательно и вторично. Три требования к ученикам, изложенные в Евангелии от Луки 14, не являются предложением присоединиться к более высокому рангу посвящения. Эти слова были адресованы ко всем. Ученичество – это первый шаг на пути к отношениям с Богом. Более того, вот что говорится в 8-й главе Евангелия от Иоанна:

„Когда Он говорил это, многие уверовали в Него. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Иоан. 8:31-32).

Никто не может отрицать тот факт, что Иисус говорит недавно уверовавшим людям о том, что им надо стать Его учениками. Иисус не сказал этим новообращенным: „Когда-нибудь в будущем вы, может быть, захотите перейти на новый уровень посвящения и станете Моими учениками”. Нет, Он говорил с ними уже как с учениками, как если бы слова „верующий” и „ученик” были синонимами. Он сказал этим новообращенным, что быть учеником – значит пребывать в Его слове, результатом чего будет освобождение от греха (см. Иоан. 8:34-36).

Иисус знал, что одно исповедание веры не является достаточной гарантией того, что человек действительно уверовал. Также Он знал, что тот, кто по-настоящему уверовал, будет действовать соответственно – он немедленно станет Его учеником, желающим слушаться Его и угождать Ему. Такой верующий-ученик будет пребывать и жить в Его слове. И по мере изучения Его заповедей он будет познавать Его волю, что приведет к постепенно возрастающей свободе от греха.

Вот почему Иисус немедленно предлагает этим новым верующим проанализировать себя. Его высказывание „ЕСЛИ пребудете в слове Моем, ТО ВЫ истинно Мои УЧЕНИКИ” свидетельствует о том, что Он допускал, что они могли и не быть Его истинными учениками, а только исповедующими верующими. Они могли обманывать сами себя. Только по прохождении экзамена у Иисуса они могли быть уверены в том, что действительно являются Его учениками. (И как мы видим из продолжения диалога в Иоан 8:37-59, у него были весомые причины для того, чтобы сомневаться в их искренности).[3]

Наше ключевое место писания, Евангелие от Матфея 8:37-39, разбивает теорию о том, что ученики представляют какой-то высший класс посвященных верующих. Иисус повелел в Своем Великом Поручении чтобы ученики крестились. Из Деяний апостолов мы видим, что апостолы не ждали „второго этапа радикального посвящения”, для того, чтобы крестить уверовавших. Фактически, апостолы крестили новых верующих практически сразу после их обращения. Они верили, что все истинные верующие – ученики.

Таким образом, теория тех, кто думает что ученики – это особый разряд посвященных верующих, обнаруживает свою несостоятельность. Большинство из них крестит всякого, кто исповедует веру в Иисуса, не ожидая, когда те достигнут высокого уровня „ученика”. Но если они действительно верят в то, что проповедуют, то должны крестить только достигших уровня ученичества, а таких среди них окажется очень немного.

Еще один удар по этой дьявольской теории: если ученики и верующие не одно и то же, тогда почему Иоанн пишет, что любовь к братьям является определяющим знамением рожденного свыше верующего (Иоан. 13:35)?

Происхождение этого ложного учения

В писании мы не видим разделения христиан на два класса – верующих и учеников. На чем же основывается такое мнение? Ответ таков: эта доктрина зиждется на лжеучении о спасении, которое утверждает, что требования, предъявляемые к ученичеству, противоречат спасению через благодать. Отсюда возникает вывод, что требования, предъявляемые к ученичеству, не являются требованиями, предъявляемыми ко спасению. Таким образом, получается, что верующий, спасенный через благодать, и которому гарантированы небеса, должен предпринять дополнительные шаги посвящения, чтобы стать учеником.

Смертоносная несостоятельность этого учения проявляется в свете Писания, которое неоднократно опровергает его. Что может быть яснее сказанного Иисусом в конце нагорной проповеди, после того, как Он перечислил ряд Своих заповедей?

„Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Матф. 7:21).

Очевидно, в этом и во многих других местах Писания Иисус ставит спасение в зависимость от послушания. Каким же образом уравновесить эти места писания с утверждением той же Библии, что спасение дается через благодать? Это достаточно просто. Бог, по Своей великой благодати, временно дает каждому возможность покаяться, уверовать, родиться свыше и получить силу, для того, чтобы жить в послушании Духу Святому. Итак, спасение – по благодати. Без благодати никто не смог бы спастись, потому что все согрешили. Грешники не могут заслужить спасения. Поэтому им нужна Божья благодать, чтобы спастись.

Божья благодать в отношении нашего спасения проявляется самыми различными способами. Она проявляется в смерти Иисуса на кресте, в Божьем призыве к нам через Евангелие, в привлечении нас ко Христу, в обличении нас в грехе, в дарованной возможности покаяться, в нашем перерождении и наполнении нас Духом Святым, в разрушении силы греха над нашими жизнями, в силе, данной нам для достижения святости, в наказании за грех и т.д. Ни одно из этих благословений не может быть заработано. Мы спасены благодатью от начала до конца.

Но в соответствии с Писанием, спасение приходит не только через благодать, но и через веру: „Благодатию вы спасены, через веру” (Еф. 2:8). Оба компонента необходимы и не исключают друг друга. Для спасения человека нужны и благодать, и вера. Бог простирает к нам Свою благодать, а мы отвечаем Ему верой. Настоящая вера проявляется в послушании Божьим заповедям. Как писал Иаков во второй главе своего послания, вера без дел мертва, бесполезна и не может спасти (см. Иак. 2:14-26).[4]

Истина заключается в том, что Божья благодать никогда никому не давала лицензии на грех. Правильнее сказать, что Божья благодать дает людям временную возможность покаяться и родиться свыше. После смерти уже нет возможности покаяться и возродиться свыше, поэтому Божья благодать больше не действует. Поэтому Его спасительная благодать временна.

Женщина, которую Иисус спас благодатью через веру

Идеальная иллюстрация спасения через благодать представлена в истории с женщиной, уличенной в прелюбодеянии. Иисус сказал ей: „И Я не осуждаю тебя (это – благодать, потому что она заслуживала осуждения); иди и впредь не греши” (Иоан. 8:11). Иисус отпустил ее на свободу, когда она заслуживала смерти. Но отпуская ее, Он предупредил: „Впредь не греши”. Именно эти слова Иисус говорит каждому грешнику в мире – „Я не осуждаю тебя. Ты заслуживаешь смерти и вечного осуждения в аду, но Я оказываю тебе милость. Но моя благодать временна, поэтому покайся. Перестань грешить сейчас, пока моя благодать не кончилась и ты не предстал перед судом как виновный грешник”.

Давайте представим, что женщина покаялась, пока Иисус говорил с ней. Если она покаялась, то была спасена благодатью через веру. Она была спасена благодатью, потому что, будучи грешницей, она никогда не смогла бы спастись без благодати. Она никогда не смогла бы сказать, что заработала свое спасение. Она была спасена через веру, потому что поверила в Иисуса и, следовательно, в то, что Он ей сказал. Она вняла Его предупреждению и отвернулась от греха, пока не стало слишком поздно. Всякий, по-настоящему верующий в Иисуса, покается, потому что Иисус предупреждал, что если люди не покаются, то погибнут (см. Лук. 13:3). Иисус также торжественно объявил, что только те, кто исполняет волю Отца, попадут на небеса (Матф. 7:21). Если человек действительно верит в Иисуса, то серьезно отнесется к Его предупреждениям.

Но давайте предположим, что прелюбодейка не раскаялась в своем грехе. Она продолжала грешить, а затем умерла и предстала перед судом Христовым. Представьте, что она говорит: „О, Иисус, я так рада, что наконец увидела Тебя! Я помню, как Ты не осудил меня за мой грех, когда меня привели к Тебе на земле! Конечно же, Ты все такой же милостивый. Ты не осудил меня тогда, не осудишь и сейчас!”

Как вы думаете, пригласит ли Иисус эту женщину на небеса? Ответ очевиден. Павел предупреждал: „Не обманывайтесь: ни блудники, … ни прелюбодеи, … Царства Божия не наследуют” (1 Кор. 6:9-10).

Все вышесказанное означает, что сказанное Иисусом является требованием к настоящей вере в Него, к вере, которая становится спасающей верой. И всякий, кто имеет спасающую веру, спасен благодатью через веру. Не существует никакого библейского основания для того, чтобы утверждать, что требования Иисуса к ученичеству не соответствуют требованиям ко спасению из-за того, что спасение приходит через благодать. Ученичество не является необязательным шагом для верующих, идущих на небеса. Наоборот: ученичество – это свидетельство о наличии истинной спасающей веры.[5]

Итак, для того, чтобы служитель был успешен в Божьих глазах, он должен правильно начать процесс воспитания учеников через проповедь истинного Евангелия, призывая людей к послушной вере. Когда служители продвигают лжеучение о том, что ученичество – это только дополнительный шаг посвящения для тех, кто и так уже практически на небесах, они противоречат Великому Поручению Христа и несут лжеевангелие, проповедуя ложную благодать. Только истинные ученики Христа практикуют спасающую веру и идут на небеса, как сказал Иисус: „Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Матф. 7:21).

Новое лжеевангелие

Из-за ложного понимания роли благодати в спасении современное Евангелие было лишено существенных библейских элементов, потому что они оказались несовместимыми с проповедью о благодати. Но лжехристианство может произвести только лжехристиан. Поэтому подавляющий процент „новообращенных” уже через несколько недель после того, как они „приняли Христа”, не приходит в церковь. Более того, многих из тех, кто приходят в церковь, невозможно отличить от невозрожденных людей, так как они ведут тот же образ жизни и совершают те же грехи, что и неверующие. Это происходит потому, что они на самом деле не верят в Господа Иисуса Христа и не были рождены свыше.

Один из тех существенных элементов, которого сегодня лишено современное Евангелие, это – требование раскаяться. Многие служители думают, что если они велят людям перестать грешить (как Иисус сказал женщине, уличенной в прелюбодеянии), то получится, что спасение дается не по благодати, а по делам. Но это неверно, так как Иоанн Креститель, Иисус, Петр и Павел провозглашали покаяние, как абсолютную необходимость для получения спасения. Если проповедь о покаянии каким-то образом отвергает Божью благодать, то Иоанн Креститель, Иисус, Петр и Павел тоже отвергали благодать. Однако они понимали, что Божья благодать дает людям временную возможность для покаяния, а не постоянную возможность грешить.

Центральной мыслью проповеди Иоанна Крестителя было покаяние (см. Лук. 3:1-18). Те, кто не покается, пойдут в ад (см. Матф. 3:10-12; Лук. 3:17).

Иисус проповедовал о покаянии с самого начала Своего служения (см. Матф. 4:17). Он предупреждал людей, что если они не покаются, то погибнут (см. Лук. 13:3, 5).

Когда Иисус послал двенадцать учеников проповедовать в различных городах, то „они пошли и проповедовали покаяние” (Марк. 6:12).

После своего воскресения Иисус сказал двенадцати нести весть о покаянии по всему миру, потому что это есть ключ, открывающий путь к прощению:

„И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима” (Лук. 24:46-47).

Апостолы послушались повеления Иисуса. Когда Петр проповедовал в День Пятидесятницы, обличенные слушатели поняли, Кого они недавно распяли, и спросили Петра, что им теперь делать. И он сказал им, что в первую очередь они должны покаяться (см. Деян. 2:38).

Вторая публичная проповедь Петра в притворе Соломоновом была похожа на первую. Грехи не могут быть изглажены без покаяния:[6]

„Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши” (Деян. 3:19).

Когда Павел предстал перед царем Агриппой, то заявил, что его Евангелие всегда содержало весть о покаянии:

„Поэтому, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния” (Деян. 26:19-20).

В Афинах Павел предупредил своих слушателей о том, что каждый из них предстанет пред судом Христовым и те, кто не покается, не будут готовы к тому дню:

„Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых” (Деян. 17:30, 31).

В своей прощальной проповеди ефесянам, Павел упоминает покаяние наряду с верой, как существенную часть своего послания:

„Я не пропустил ничего.., возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа” (Деян. 20:20,21).

Всего вышеперечисленного должно быть достаточно для того, чтобы убедить любого в том, что если необходимость покаяния не проповедана, то и настоящее Евангелие не проповедано. Отношения с Богом начинаются с покаяния. Без него нет прощения грехов.

Искаженное понимание покаяния

Даже несмотря на такое количество доказательств в Писании, некоторые служители все еще находят способ отрицать необходимость покаяния, приспосабливая истинный смысл сказанного к своему ложному пониманию Божьей благодати. По их определению, покаяние – это просто изменение понимания о том, кто такой Иисус, которое необязательно воздействует на изменение поведения человека.

Чего же ожидали от людей проповедники Нового Завета, когда предлагали им покаяться? Призывали ли они людей просто к изменению отношения к Иисусу или все-таки призывали их изменить свое поведение?

Павел верил, что истинное покаяние требовало изменения поведения. Мы уже читали о том, как он свидетельствовал перед царем Агриппой:

„Я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния” (Деян. 26-19, 20).

Иоанн Креститель тоже верил, что покаяние – это больше, чем просто изменение точки зрения относительно некоторых вопросов в области теологии. Когда обличенные им слушатели ответили на призыв покаяться и спросили, что им теперь делать, он перечислил им ряд вещей, в которых они должны были изменить свое поведение (см. Лук. 3:3, 10-14). Он так же обличал фарисеев и саддукеев за внешние признаки покаяния и предупреждал их об адском пламени в случае, если они не покаются по-настоящему:

„Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния… Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь” (Матф. 3:7-10).

Иисус проповедовал то же послание о покаянии, что и Иоанн (см. Матф. 3:2; 4:17). Он говорил, что Ниневия покаялась от проповеди Ионы (см. Лук 11:32). Всякий, кто когда-либо читал книгу Ионы, знает, что ниневитяне сделали гораздо больше, чем просто изменили свое мышление. Они так же изменили свой образ действий, отвернувшись от греха. Иисус называет это покаянием.

Библейское покаяние – это добровольное изменение поведения в ответ на настоящую веру, рожденную в сердце. Когда служитель проповедует Евангелие, не упоминая о необходимости изменения поведения, что является признаком покаяния, то он, фактически, действует наперекор видению Христа в отношении Своих учеников. Более того, он обольщает своих слушателей, говоря им что они могут спастись без покаяния и обрекает их на осуждение, если они верят ему. Он работает на сатану против Бога, осознает он это или нет.

Если служитель намерен воспитывать учеников как повелел Иисус, то он должен правильно начать этот процесс. Если он не проповедует истинное Евангелие, призывающее людей к покаянию и послушной вере, то его служение потерпит крах, не смотря на успех в глазах людей. У него может быть большая церковь, но он строит ее из дерева, сена и соломы и качество его работы будет проверено в будущем при прохождении через огонь (см. 1 Кор. 3:12-15).

Иисус призывает к посвящению

Иисус не только призывал неспасенных людей отвернуться от греха, но и предлагал им принять немедленное решение следовать за Ним. Он никогда не предлагал дешевого спасения, как это часто делается сегодня. Он никогда не предлагал людям „принять” Себя, обещая им прощение, чтобы затем они решили по своему желанию, слушаться им Его, или нет. Иисус требовал, чтобы самый первый шаг был шагом посвящения от всего сердца.

Грустно признавать, что призыв Иисуса следовать за Ним, не считаясь с ценой, часто просто-напросто игнорируется исповедующими христианами. Или если этот призыв и признается, как правильный и направленный на углубление отношений с Богом, то в их умах все равно сидит убеждение, что они вправе принимать его или отвергать по своему выбору. И в большинстве случаев они его отвергают.

Давайте рассмотрим один из призывов Иисуса ко спасению, который часто истолковывается, как призыв к более глубокому хождению, якобы адресованный к уже спасенным людям:

„И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами” (Марк 8:34-38).

Кому адресованы эти слова? К неспасенным или к наиболее посвященным верующим? Если мы будем честно читать, то ответ очевиден.

Во-первых, заметьте, что множество народа, с которым говорил Иисус, состояло из народа и учеников (стих 34). Естественно, весь народ не был его учениками. Он намеренно говорил об этом в их присутствии. Он хотел, чтобы все – и случайные прохожие и серьезные последователи – слышали то, что Он сейчас скажет. Заметьте, что Он начал со слова „кто” (стих 34), что означает, что Его слова относились ко всем.

Если мы продолжим читать, то станет еще яснее, к кому обращался Иисус. Если говорить конкретно, то Его слова были обращены к каждому, кто желает: 1) следовать за Ним, 2) спасти свою жизнь, 3) не потерять свою душу и 4) быть среди тех, кого Он не постыдится, „когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами”. Эти четыре пункта представляют людей, желающих спастись. Существуют ли спасенные люди, не желающие следовать за Иисусом и спастись? Существуют ли истинные верующие, которые потеряют свои души, те, кто стыдятся Иисуса и Его слов и кого устыдится Иисус по своем возвращении? Очевидно, что в данном месте писания Иисус говорил о достижении вечной жизни.

Обратите внимание на слово „ибо”, повторяющееся несколько раз. Это значит, что каждая последующая мысль строится на предыдущей. Каждое предложение в этом отрывке должно рассматриваться в свете других. Держа эту мысль в уме, давайте проанализируем слова Иисуса – предложение за предложением.

Первое предложение

„Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” (Марк 8:34).

Снова напомню, что слова Иисуса были адресованы к каждому, кто желает пойти за Ним, к каждому, кто хочет быть Его последователем. Это единственный тип взаимоотношений, который Иисус предлагает с самого начала.

Многие желают быть Его друзьями, не становясь Его последователями, но такой возможности не существует. Иисус никого не считал Своим другом, если тот не следовал за Ним. Однажды Он сказал: „Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам” (Иоан. 15:14).

Многие хотели бы быть Его братьями, не являясь Его последователями, но опять-таки, такой возможности не существует. Он никого не считает Своим братом, если тот не послушен Ему: „Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь” (Матф. 12:50).

Многие хотят быть с Иисусом на небесах, не будучи Его последователями, но Иисус дал понять, что и это невозможно. На небо идут только те, кто послушен: „Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Матф. 7:21).

В рассматриваемом предложении Иисус объяснил желающим следовать за ним, что они не смогут это сделать, если не отвергнут себя. Они должны отложить свои желания в сторону, подчинив их Его воле. Самоотречение и подчинение являются основой следования за Иисусом. Вот что значит „взять свой крест”.

Второе предложение

Второе предложение, произнесенное Иисусом, делает значение первого предложения еще яснее:

„Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее” (Марк. 8:35).

Предложение начинается со слова „ибо”, а это значит, что оно является продолжением предыдущего и вносит дополнительную ясность. Здесь Иисус противопоставляет двух людей, тех самых, что и в предыдущем предложении – того, который отречется себя, возьмет крест и последует за Ним, и другого, который ничего этого не сделает. Теперь они противопоставляются как один, который отдает свою жизнь ради Христа и Евангелия, а другой – нет. Если обратить внимание на связь между двумя предложениями, видно, что не отвергающий себя в первом предложении соответствует тому, кто хочет сохранить свою жизнь, но теряет ее. А тот, который в первом предложении отвергает себя, соответствует тому, кто отдает свою жизнь, но, в конечном счете, спасает ее.

Иисус не говорил о потере и приобретении жизни в физическом смысле. Последующие предложения показывают, что Иисус имел в виду вечное приобретение и вечную потерю. В похожем месте писания, записанном в Евангелии от Иоанна 12:25, говорится: „Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную”.

Человек в первом предложении, который не хотел отвергнуть себя, – это тот же самый человек из второго предложения, который хотел сохранить свою жизнь. Значит можно сделать вывод, что „сохранить свою жизнь” – значит сохранить свои планы относительно своей жизни. Это становится еще яснее при рассмотрении человека, отдающего свою жизнь ради Христа и Евангелия. Это тот, кто отвергает себя, берет свой крест, отменяет свои планы и живет ради исполнения и продвижения планов Христа и распространения Евангелия. Это тот, кто, в конце концов, сохранит свою жизнь. Человек, стремящийся в первую очередь угодить Христу, а не себе, обретет счастье на небесах, а тот, кто угождает себе, окажется несчастным в аду, потеряв всякую свободу следования своим собственным планам.

Третье и четвертое предложения

Теперь третье и четвертое предложения:

„Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?” (Марк. 8:36-37).

Мы рассмотрели человека, не желающего отвергнуть себя. Также он хочет сохранить свою жизнь, но, в конце концов, теряет ее. Теперь он предстает перед нами как человек, желающий следовать за тем, что предлагает ему этот мир, и в конце концов губит свою душу. Иисус обличает глупость этого человека, сравнивая цену его души с ценой мира. Это не поддается сравнению. Теоретически человек мог бы приобрести все, что есть в мире, но, если после этого он навсегда отправляется в ад, то совершает жесточайшую из всех возможных ошибок.

Из третьего и четвертого предложения мы видим, что мешает людям отвергнуть себя и стать последователями Христа. Это желание самоудовлетворения, исходящее от мира. Движимые любовью к себе, они отказываются идти за Христом и ищут удовлетворения своих греховных удовольствий, с которыми, из любви ко Христу, борются Его истинные последователи. Пытающиеся приобрести все ,что есть в этом мире, преследуют богатство, власть и престиж, в то время как истинные последователи Христа ищут в первую очередь Его Царства и Его праведности. Последние относятся к любому богатству, силе или престижу, как ко временно вверенным им Богом вещам, с тем, чтобы правильно и неэгоистично использовать их для Его славы.

Пятое предложение

Наконец, мы дошли до пятого предложения в рассматриваемом нами месте Писания. Еще раз обратите внимание на то, как оно связано с предыдущими предложениями словом „ибо”:

„Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами” (Марк. 8:38).

Перед нами все тот же человек, не отвергающий себя, живущий по своим планам, откликающийся на предложения мира сего и, в конечном счете, теряющий жизнь и губящий свою душу. Теперь он охарактеризован как человек, стыдящийся Христа и Его слов. Его стыд происходит из неверия. Если бы Он действительно верил, что Иисус – Божий Сын, то он без сомнения не устыдился бы ни Его самого, ни Его слов. Но он является представителем „прелюбодейного и грешного рода”, а Иисус устыдится его, когда придет. Очевидно, что Иисус не имеет ввиду спасенного человека.

Какой же следует вывод? Рассмотренное место Писания не может считаться призывом к более посвященной жизни, адресованным к тем, кто уже идет на небо. Очевидно, что здесь объясняется путь спасения путем сравнения тех, кто действительно спасен, и тех, кто не спасен. Истинно спасенный человек верит в Господа Иисуса Христа и отвергает себя ради Него, тогда как неспасенный человек не имеет веры, выражающейся в послушании.

Призыв к посвящению

Давайте рассмотрим еще один призыв Иисуса к посвящению, который есть ни что иное, как призыв ко спасению:

„Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко” (Матф. 11:28-30).

Евангелисты используют это место писания на своих служениях для призыва к спасению. Здесь Иисус говорит о покое для „труждающихся и обремененных”. Он не говорит о физическом покое для тех, кто физически устал, но речь идет об отдыхе их души. Неспасенные люди обременены чувством вины, страха и греха, и когда они доходят до изнеможения из-за этого, то становятся хорошими кандидатами для спасения.

Если такие люди хотят принять предлагаемый Иисусом покой, они должны действовать в соответствии с Его инструкциями. Они должны придти к нему и взять на себя Его иго (бремя).

Учителя лжеблагодати часто искажают очевидный смысл выражения „взять иго Иисуса”. Некоторые говорят, что речь шла о хомуте, надетом на Его шею, и именно поэтому Он сказал „Мое иго”. Вдобавок говорят, что речь шла о двойном хомуте, в котором вторая половина пустая, что она ждет, пока мы вставим в нее свою шею, и что Иисус обещает тянуть это бремя сам, так как сказал что Его иго легко. По этому учению получается, что мы просто должны стоять верой в одной упряжке с Иисусом, позволяя Ему сделать всю работу по нашему спасению, а сами будем наслаждаться всеми благословениями, данными нам по благодати! Такое истолкование, конечно же, достаточно натянуто.

Но когда Иисус говорил об уставших людях, которые должны взять Его иго, Он имел в виду, что они должны покориться Ему, сделать Его своим начальником, позволить ему направлять их жизнь. Вот почему Иисус сказал, что мы должны взять Его иго и научиться от Него. Неспасенные люди – как дикие быки, идущие своим собственным путем и управляющие своими жизнями. Когда они принимают иго Иисуса, они отдают весь контроль Ему. И причина, по которой Его иго – благо и бремя легко, состоит в том, что Он дает нам силу к послушанию Ему через Духа Святого, живущего в нас.

Таким образом, мы видим, что Иисус снова призывает изможденных и уставших людей ко спасению через подчинение и признание Его как Господа.

Подведение итогов

Все вышесказанное говорит о том, что по-настоящему успешный служитель – это тот, кто послушен заповеди Христа о воспитании учеников, и который понимает, что покаяние, посвящение и ученичество не являются возможностями, предлагаемыми на выбор. Они, скорее, являются выражением наличия спасающей веры. Следовательно, успешный служитель – это тот, кто проповедует неспасенным людям библейское Евангелие. Он призывает их покаяться, следовать за Иисусом и не уверяет непосвященных в их спасении.

---

[1] Это определение следует из прочитанного нами в 28:18-20, Иоан. 8:31-32; 13:25, 15:8 и Лук. 14:25-33.

[2] Ученики упоминаются в Деян. 6:1, 2, 7; 9:1, 10, 19, 25, 26, 36, 38; 11:26, 29; 13:52; 14:20, 21, 22, 28; 15:10; 16:1; 18:23, 27; 19:1, 9, 30; 20:1, 30; 21:4, 16. Верующие упоминаются только в Деян. 5:14; 10:45 и 16:1. В Деян. 14:21, например, Лука пишет: „Проповедав Евангелие сему городу и приобретя довольно учеников…” Это значит, что когда Павел и Варнава проповедовали Евангелие, люди становились учениками немедленно, а не позднее, по желанию.

[3]Данное место писания так же изобличает современную практику уверения новообращенных в их спасении. Иисус не уверял исповедующих новообращенных в том, что они спасены только потому, что помолились короткой молитвой обращения и выразили на словах свою веру. Наоборот, Он учил их проверять истинность своего исповедания.

[4] Более того, в противовес тем, кто говорит что мы спасаемся только верой, независимо от дел, Иаков говорит, что мы не спасаемся верой, которая не имеет дел: „Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?” Истинная вера никогда не может не сопровождаться делами.

[5] Важно так же осознать, что Павел так часто говорил о спасении через благодать, а не через дела, потому что ему приходилось постоянно сражаться с законниками того времени. Павел не собирался корректировать тех, кто считал, что святость необходима для того, чтобы пойти на небеса. Он сам верил и утверждал это. Скорее всего, он писал для тех, кто не имел никакого понятия о Божьей благодати в спасении и не видел причины для смерти Иисуса. Многие считали, что язычники не могут спастись, потому что они не имели понятия о возможности спасения от Бога через благодать. Некоторые думали, что обрезание, ритуалы и соблюдение закона (который они, кстати, не соблюдали) давали право на спасение и, таким образом, они аннулировали необходимость в смерти Иисуса на кресте.

[6] Так же, когда Бог открыл Петру, что язычники будут спасаться через веру, Петр сказал в доме у Корнилия: „Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему” (Деян. 10:34,35). Петр также сказал в Деян. 5:32 что Бог дает Духа Святого „повинующимся Ему”. Во всех настоящих христианах живет Дух Святой (см. Рим. 8:9; Галл. 4:6).

---

 

Для того, чтобы быть успешным в Божьих глазах, служитель должен понять, какие цели ставит перед ним Бог. Если он не понимает своей цели, то он даже не сможет определить, успешен он или нет.[1] Он может думать, что имеет успех, в то время как на самом деле терпит неудачу. И это большая трагедия. Он похож на спринтера, радостно вскидывающего руки на глазах у восхищенной толпы и пересекающего финишную отметку 800-метровой дистанции, не понимая, что на самом деле ему надо бежать 1600 метров. Непонимание цели приводит к поражению. Он сам обеспечивает себе поражение, наивно думая, что победил. В данном случае истинно то, что „первые будут последними”.

У многих служителей есть конкретная цель, которую часто называют „видением”. Они идут исключительно к этой цели, основываясь на призвании и дарах. Каждый дар и призвание уникальны, независимо от того, являешься ли ты пастором в конкретном городе, евангелизируешь ли конкретный регион или учишь конкретным истинам. Но та Божественная цель, о которой я буду говорить, является общей и относится к каждому служителю. Речь идет о большом видении. Это видение должно быть движущей силой любого другого конкретного видения. Но слишком часто бывает не так. Конкретное видение многих служителей не только не находится в гармонии с общим Божьим видением, но даже противоречит ему. По крайней мере, у меня на определенном этапе это было так, несмотря на то, что я был пастором растущей церкви.

Что же это за общая цель или видение, которое Бог дает каждому служителю? Начало ответа на этот вопрос мы видим в Евангелии от Матфея 28:18-20. Это место писания настолько знакомо нам, что мы перестаем обращать внимание на то, о чем в нем говорится. Давайте рассмотрим его стих за стихом:

„И, приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле” (Матф. 28:18).

Иисус хотел, чтобы его ученики поняли то, что Его Отец дал Ему наивысшую власть. Конечно, цель Отца заключалась (и заключается) в том, чтобы Иисус был послушен Ему, как это бывает в каждом случае, когда Он дает кому-нибудь власть. Но только одному Иисусу Отец дал всю власть на небе и на земле, а не ограниченную власть, какую Он дает время от времени другим. Иисус есть Господь.

Следовательно, те, кто не относится к Иисусу как к Господу, относятся к нему неправильно. Иисус, более чем кто-либо, есть Господь. Вот почему в Новом Завете Он упоминается как „Господь” более 600 раз. (Как Спаситель он упоминается лишь 15 раз.) Павел пишет: „Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми” (Рим. 14:9). Иисус умер и воскрес для того, чтобы царствовать над людьми как Господь.

Истинная спасающая вера

Когда современные евангелисты и пасторы говорят людям „примите Иисуса как Спасителя” (фраза, которую Вы никогда не найдете в писании), это свидетельствует о существенном провале в их понимании Писания. Когда тюремный страж, например, спросил Павла, что ему делать, Павел не ответил: „Прими Иисуса как Спасителя”. Он сказал: „Веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься ты…” (Деян. 16:31). Люди спасаются тогда, когда верят в Господа Иисуса Христа. Заметьте, они спасаются не тогда, когда верят в доктрину о спасении или Иисусе, но когда верят в личность Господа Иисуса Христа. Это – спасающая вера. Многие думают, что у них есть спасающая вера, потому что они верят в то, что смерть Иисуса была достаточной жертвой за их грехи, или что спасение приходит через веру, или еще во множество различных вещей. Но они ошибаются. Дьявол тоже верит во все перечисленное относительно Иисуса и спасения. Спасающая вера состоит в вере в Иисуса. А кто он такой? Он Господь.

Естественно, если я верю, что Иисус есть Господь, мои действия должны свидетельствовать о Его господстве и я должен подчиняться Ему от всего сердца. Если я не подчиняюсь Ему – я не верю в Него. Если кто-нибудь скажет: „Я верю, что в мой ботинок заползла ядовитая змея”, а затем спокойно наденет этот ботинок, то он в действительности не верит в это. Люди, которые говорят, что верят в Иисуса, но не раскаявшиеся в своих грехах и не подчиняющиеся Ему, на самом деле не верят в Него. Они могут верить в вымышленного Иисуса, но не в Господа Иисуса, который имеет всю власть на небе и на земле.

Смысл всего вышесказанного заключается в том, что когда понимание служителем самой основы христианства не правильно, он находится в опасности с самого начала. Поскольку он неправильно толкует самую главную мысль, которую мир должен услышать, он не сможет преуспеть в Божьих глазах. Может быть он является пастором растущей церкви, но в плане исполнения Божьего видения, он потерпит полное фиаско.

Большое видение

Давайте вернемся к Евангелию от Матфея 28:18-19. После провозглашения Своего наивысшего господства, Иисус дает повеление:

„Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам” (Матф. 28:19-20).

Заметьте, фраза начинается со слова „итак”. Он сказал: „Итак, идите, научите все народы…” Это значит: „Поскольку Я только что сказал, что Я имею всю власть и что Я – Господь, поэтому, естественно, люди должны слушаться меня, и поэтому я повелеваю вам (а Вы должны послушаться меня) идти и учить все народы, уча их соблюдать все Мои заповеди”.

Это и есть общая Божья цель любого служения, изложенная в простых словах: „Наша ответственность состоит в формировании учеников, соблюдающих все заповеди Христа”.

Вот почему Павел говорит, что благодать Божья дана ему, как апостолу, чтобы „покорять вере все народы” (Рим 1:5). Цель – послушание, средство достижения послушания – вера. Люди, имеющие неподдельную веру в Господа Иисуса, соблюдают его заповеди.

Вот почему Петр проповедовал в день Пятидесятницы: „Итак твердо знай весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли” (Деян. 2:36). Петр хотел, чтобы распявшие Христа знали, что Бог сделал Иисуса Господом и Христом. Они убили Того, Кого, по Божьему замыслу, должны были слушаться! Чувствуя глубокое обличение, они сказали: „Что нам делать?” и Петр ответил : „Покайтесь!” Покаяться – значит отвернуться от непослушания, прийти к послушанию, сделать Иисуса своим Господом. Затем Петр сказал им, чтобы они крестились, как заповедал Христос. Петр воспитывал учеников – послушных последователей Христа. Он правильно понял главную цель.

Каждый служитель может измерить свой успех. Надо только задать себе вопрос: „Ведет ли мое служение к тому, чтобы люди стали послушны заповедям Христа?” Если да – это успех. Если нет – поражение.

Евангелист, убеждающий людей „принять Иисуса” и не говорящий им о покаянии – евангелист-неудачник. Пастор, пытающийся сделать всех счастливыми, закончит провалом. Учитель, учащий самому свежему „ветру учения”, тоже потерпит неудачу. Пророка, пророчествующего людям только о том, какое благословение скоро придет к ним, ждет поражение.

Мое поражение

Много лет назад, когда я был пастором растущей церкви, Дух Святой задал мне вопрос, который открыл мне глаза, насколько далеко я был от исполнения общего Божьего видения. Дух Святой задал мне вопрос, когда я читал о грядущем суде над „овцами” и „козлами”, описанный в Евангелии от Матфея 25:31-46: „Если бы сегодня все члены твоей церкви умерли, то сколько бы среди них оказалось „овец” и сколько „козлов?” Или более конкретно: „Сколько членов твоей церкви в течение последнего года накормили голодных братьев и сестер во Христе, напоили жаждущих христиан, приютили бездомных или путешествующих последователей Христа, одели не имеющих одежды, или посетили больных или заключенных верующих?” Я знал, что очень немногие делали это или что-либо подобное, хотя они и ходили в церковь, пели песни поклонения, слушали мои проповеди и делали пожертвования. Таким образом, по Божьим критериям они попадали в разряд „козлов” и, по крайней мере, часть вины за это лежала на мне, потому что я не учил их, насколько важно для Бога, чтобы мы восполняли неотложные нужды наших братьев и сестер во Христе. Я не учил их соблюдать все заповеди Христа. Фактически, я вдруг понял, что пренебрегал тем, что для Бога крайне важно, – второй великой заповедью возлюбить ближнего своего как самого себя, не говоря уже о новой заповеди, данной нам Христом, любить друг друга как Он возлюбил нас.

Вдобавок ко всему этому, со временем я понял, что учил тому, что противоречило общему Божьему видению, заключающемуся в воспитании учеников, в то время как я учил умеренной версии очень популярного „евангелия преуспевания”. Хотя воля Иисуса состоит в том, чтобы его народ не собирал сокровищ на земле (см. Матф. 6:19-24) и был доволен тем, что имеет, даже если это всего лишь пища и крыша над головой (см. Евр. 13:5; 1 Тим. 6:7-8), я учил свою благосостоятельную американскую церковь тому, что Бог хочет, чтобы у них было еще больше богатств. В каком-то смысле, я учил людей непослушанию Христу (точно так же, как сотни и тысячи пасторов по всему миру).

Когда я осознал что на самом деле делал, то покаялся и попросил прощения у церкви. Я начал пытаться воспитывать учеников, уча их послушанию заповедям Христа. Я делал это со страхом и трепетом, подозревая, что некоторые люди в церкви не хотят по-настоящему соблюдать заповеди Христа, а предпочитают этому евангелие комфорта, не требующее от них никаких жертв. И я оказался прав. Невооруженным взглядом стало видно, что достаточно многим нет дела до страдающих верующих по всему миру. Их не волнует распространение Евангелия среди тех, кто никогда его не слышал. Их больше волнует собственное благополучие. Что касается святости, то они избегают только самых отъявленных грехов, осуждаемых даже и невозрожденными людьми, и продолжают вести жизнь среднего консервативного американца. Фактически, они не любят Господа, потому что отказываются следовать его заповедям, что и является индикатором их любви к Нему (Иоан. 14:21).

Мои страхи оправдались – многие из тех, кто исповедовал Христа, оказались настоящими „козлами”, имеющими „овечью” внешность. Они начали злиться, когда я сказал, что им надо отвергнуть себя и взять свой крест. Для них церковь была одной из многих составляющих их образа жизни, таких, как, например, хорошая музыка, которой мир наслаждается в клубах и барах. Они терпимо относятся к проповедям только до тех пор, пока в них подтверждается факт их спасения и Божьей любви к ним. Но они и слышать не хотят о том, какие требования Бог предъявляет к ним. Они никому не позволяют усомниться в их спасении. Они не хотят изменять свою жизнь для того, чтобы она больше соответствовала Божьей воле, если это хоть чего-то им стоит. Но зато они очень ревностны в финансовых вопросах, особенно если уверены, что Бог воздаст им гораздо больше, чем они отдали, и если они смогут извлечь прямую выгоду из своих инвестиций.

Проверь себя

Было бы хорошо, чтобы во время прочтения этой книги, каждый служитель задал себе тот же вопрос, который Дух Святой задал мне: „Если бы люди, которым я служу, умерли прямо сейчас и встали перед судом, то сколько из них оказались бы „овцами” и сколько „козлами?” Когда служители уверяют в спасении тех, кто ведет себя как „козлы”, они говорят им совершенно не то, что хочет сказать им Бог. Такой служитель идет против Христа. Он встает на их сторону, вместо того, чтобы напоминать им о том, что сказал Иисус в Евангелии от Матфея 25:31-46. Иисус предупреждает „козлов” об опасности. Он не хочет, чтобы они думали, что идут на небо.

Иисус сказал, что все люди узнают в нас учеников Христа по любви друг ко другу, пребывающей среди нас (см. Иоан. 13:35). Конечно же, Он говорил о любви, превосходящей любовь нехристиан друг ко другу, иначе их невозможно будет отличить от неверующих. Иисус говорил о жертвенной любви, когда мы любим друг друга так, как Он возлюбил нас, полагая наши жизни друг за друга (см. Иоан. 13:34; Иоан. 3:16-20). Иоанн также сказал, что если мы любим друг друга, то мы перешли от смерти в жизнь, то есть родились свыше (1 Иоан. 3:14). Могут ли те, кто ропщет и злобствует против служителей, проповедующих заповеди Христа, демонстрировать любовь, свидетельствующую о них, как о рожденных свыше верующих? Нет, это „козлы”, идущие в ад.

Научите все народы

Прежде, чем идти дальше, давайте еще раз прочитаем Евангелие от Матфея 28:19-20. Это великое поручение, в котором мы можем увидеть еще некоторые истины.

„Итак идите и научите все народы, Крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам” (Матф. 28:19-20).

Обратите внимание, Иисус хочет чтобы у Него были ученики во всех народах, или, если быть более точным по отношению к греческому оригиналу, во всех этнических группах этого мира. Если сам Иисус сказал это, то я верю, что это возможно. Мы можем воспитывать учеников Христовых в каждой этнической группе нашего мира. Это задание не относилось только к первым одиннадцати ученикам, но к каждому отдельно взятому ученику, жившему после них, потому что Иисус сказал одиннадцати, чтобы они, в свою очередь, учили своих учеников соблюдать все, что Он повелел им. Таким образом, первые одиннадцать учили своих учеников соблюдать заповеди Христа для созидания новых учеников во всех народах и это является само собой разумеющейся заповедью для каждого последующего верующего. Каждый ученик Христа должен каким-либо образом участвовать в обучении людей.

Сегодня отчасти понятно, почему „Великое Поручение” пока не исполнено. Хотя в мире насчитываются миллионы людей, исповедующих Христа, настоящих учеников среди них гораздо меньше. Подавляющему большинству исповедующих Христа нет дела до воспитания учеников в каждой этнической группе, потому что они не посвятили себя соблюдению Христовых заповедей. Когда об этом заходит речь, приходится слышать оправдания типа „это не мое служение”, или „я не чувствую водительства в этом направлении”. Многие пасторы, уподобляясь „козлам”, оправдываются таким образом, выбирая только те заповеди, которые вписываются в их программу.

Если бы каждый исповедующий Христа по-настоящему верил в Господа Иисуса Христа, то каждый в мире давно бы услышал Евангелие. Коллективное посвящение учеников Христа сделало бы это возможным. Они бы перестали использовать свое время и деньги на временное и мирское, и использовали бы их для исполнения того, что повелел им Господь. Однако, когда благочестивый пастор объявляет, что в следующее воскресенье будет проповедовать миссионер, то на служение приходит гораздо меньше людей. Многие „козлы” остаются дома, или идут в другую церковь. Они не заинтересованы в исполнении последней заповеди Иисуса Христа. „Овцы” же, наоборот, всегда радуются возможности быть вовлеченными в процесс воспитания учеников во всех народах.

И еще один момент относительно Евангелия от Матфея 28:18-20 – Иисус так же велел своим ученикам крестить других учеников и апостолы верно исполняли эту заповедь. Они немедленно крестили тех, кто покаялся и уверовал в Господа Иисуса. Крещение представляет собой отождествление верующего со смертью, погребением и воскресением Христа. Верующий человек умирает и воскресает в виде нового существа во Христе. Иисус хотел, чтобы в разуме каждого нового верующего запечатлелась истина о том, что он теперь новый человек с новой природой. Он – один дух со Христом и теперь ему дана способность слушаться Бога, живущего в нем. Он был мертв во грехах, но теперь омыт и оживлен Духом Святым. Это больше, чем просто прощение. Это – радикальное изменение. Таким образом, Бог еще раз доказывает, что истинные верующие и их поступки отличаются от духовно мертвых людей и их поступков. Эта мысль содержится и в последних словах Иисуса: „И се, Я с вами во все дни до скончания века” (Мат. 28:20). Не разумно ли было бы предположить, что постоянное присутствие Христа со Своим народом должно оказывать влияние на его поведение?

Что Иисус понимает под ученичеством

Мы установили, что первейшая цель, поставленная перед нами Иисусом, заключается в обучении людей, чтобы они покаялись в своих грехах и покорились Его заповедям. Далее Иисус дает определение ученика в Евангелии от Иоанна 8:31, 32:

„Если пребудете в слове Моем, то вы истинно мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными”.

В соответствии с учением Иисуса, истинные ученики – это те, кто пребывает, или живет в его слове. По мере того, как они познают истину из Его слова, их свобода возрастает, и позднее мы видим из контекста, что Иисус говорил об освобождении от греха (см. Иоан. 8:34-36). Итак, по определению Иисуса, настоящие ученики изучают Его заповеди и подчиняют им свою волю.

Позднее Иисус говорит:

„Тем прославится Мой Отец, если вы принесете много плода и будете Моими учениками” (Иоан. 15:8).

Итак, по определению Иисуса, ученики прославляют Бога, когда приносят плоды.

Те, кто не приносит плода, не являются Его учениками. Более конкретно Иисус говорит об этом отличительном признаке Своих учеников в Евангелии от Луки 14:25-33. Сначала прочитаем 25-й стих.

„С Ним шло множество народа, и Он, обратившись, сказал им…”

Было ли Иисусу достаточно того, что за ним „следовали” огромные толпы? Достиг ли Он своей цели, приобретя такое множество народа?

Нет, Иисуса не удовлетворяло то, что люди толпились вокруг Него, слушали Его проповеди, видели Его чудеса и иногда ели пищу, которую Он им раздавал. Иисус ищет людей, любящих Бога всем своим сердцем, умом, душой и силой. Ему нужны люди, исполняющие Его заповеди. Ему нужны ученики. Итак, обращаясь к следовавшим за ним, Он сказал:

„Если кто приходит ко мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни свой, тот не может быть моим учеником” (Лук. 14:26).

Все предельно ясно: чтобы быть учеником Иисуса, надо выполнять определенные требования. Но должны ли ученики ненавидеть тех людей, кого, вроде бы, должны любить больше всего? Это выглядит противоречиво, так как Писание повелевает нам любить родителей, жен, мужей и детей.

Видимо, Иисус говорил иносказательно, чтобы подчеркнуть определенную мысль. Но одновременно, он имел ввиду и то, что сказал: если мы хотим быть Его учениками, то должны любить Его превыше всего, гораздо больше, чем людей, которых мы любим естественной любовью. Ожидания Иисуса вполне оправданы, так как Он – Бог, которого мы должны любить всем своим сердцем, умом и силой.

Не забывайте: задача служителя – воспитание учеников. То есть воспитание тех, кто любит Иисуса превыше всего, гораздо сильнее своих жен, мужей, детей или родителей. Было бы хорошо, если бы каждый служитель, читающий эти строки, спросил себя: „Каковы мои успехи в воспитании таких людей?”

Как определить человека, любящего Иисуса? Иисус сказал в Евангелии от Иоанна 14:21: „Если вы любите меня, то исполняйте мои заповеди”. Поэтому вполне разумно допустить, что если человек любит Иисуса больше, чем свою жену, мужа, детей или родителей, то это выразится в соблюдении Его заповедей. Ученики Иисуса исполняют Его заповеди.

Второе требование

Иисус продолжал говорить народу, следовавшему за ним в тот день:

„Кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть моим учеником” (Лук. 14:27).

Это второе требование Иисуса к Своим ученикам. Что это значит? Может быть, от учеников в буквальном смысле требуется носить с собой толстые бревна? Нет, Иисус говорит образно.

Во времена Иисуса большинство преступников приговаривалось к смерти на кресте. Римляне распинали преступников за чертой города, что делало наказание более жестоким и служило устрашением для других.

По этой причине я предполагаю, что фраза „нести свой крест” была распространенным выражением в те дни. Каждый распинаемый слышал, как римский солдат говорил ему: „Возьми свой крест и иди за мной”. Это были ужасающие слова, означавшие начало предсмертной агонии для осужденного. Поэтому данное выражение могло стать повседневным выражением, означающим: „Безропотно принимай неизбежные трудности”.

Я представляю, как отец говорит сыну: „Сынок, я знаю, что ты не любишь чистить сточную канаву. Это вонючая и грязная работа. Но в этом месяце твоя очередь, поэтому возьми свой крест. Иди, почисти помойную яму”. Я представляю, как жены говорили своим мужьям: „Дорогой, я знаю, что ты не хочешь платить налоги римлянам. Но сегодня день уплаты налогов и сборщик налогов придет к нам. Поэтому возьми свой крест. Иди, заплати ему”.

Взять крест – значит отвергнуть себя, и Иисус говорит об этом в Евангелии от Матфея 16:24: „Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною”. Это можно перефразировать: „Если кто-нибудь хочет пойти за мной, пусть отложит в сторону свое расписание, смирится с неизбежными трудностями, связанными с этим решением, и последует за Мной”.

Итак, истинные ученики желают страдать ради следования за Иисусом. Они уже подсчитали стоимость своего решения, перед тем, как принять его, и, зная, что трудности будут неизбежными, с решимостью ринулись вперед, чтобы до конца пройти всю дистанцию. Такое толкование подтверждается тем, что Иисус говорит далее о цене следования за ним. Он приводит два примера:

Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он то, что нужно для построения ее, дабы, когда положит фундамент и не сможет завершить строительство, все не стали смеяться над ним, говоря: „Этот человек начал строить и не мог окончить?” Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, сможет ли он с десятью тысячами воинов противостоять идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посла, прося о мире.

Мысль Иисуса предельно ясна: „Если хочешь быть моим учеником, сначала прикинь цену, чтобы тебе не сойти с дистанции, когда придут трудности. Ученики готовы переносить тяготы и лишения, сопровождающие всех, идущих за мной”.

Третье требование

Иисус выдвигает еще одно требование к ученичеству:

„Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть моим учеником” (Лук. 14:33).

Опять же напрашивается вывод, что Иисус говорил в переносном смысле. Естественно, не нужно раздавать все, что у нас есть, просто для того, чтобы остаться без крыши, одежды и пищи. Но мы должны отречься от нашего имущества в том смысле, что права собственности теперь принадлежат Богу, а не нам и что теперь мы служим не маммоне, а Богу посредством нашего имущества. Конечным результатом может быть, конечно, избавление от ненужных вещей, для того, чтобы жить скромной жизнью дарителя, как это делали христиане во дни Деяний апостолов. Быть учеником Христа – значит следовать его заповедям, а Он заповедовал своим последователям собирать сокровища не на земле, а на небесах.

Иными словами, если я хочу быть учеником Иисуса, то должен приносить плод. Я должен любить Его наивысшей любовью, гораздо больше, чем членов моей собственной семьи. Я должен принимать неизбежные трудности, являющиеся результатом моего решения следовать за Ним. Мой доход и имущество тоже должны служить ему. (Многие из Его заповедей говорят об этом. Поэтому бессмысленно говорить: „Если бы Господь сказал мне, что делать со своими вещами, я бы сделал это”).

Именно таких последователей Христа мы, как служители, должны воспитывать! Это задание дал нам Сам Бог! Мы должны быть служителями, созидающими учеников!

Эта фундаментальная истина остается незамеченной многими служителями по всему миру. Если они будут развивать только свое служение, то так же как и я, окажутся очень далеко от того, чего от них ожидает Бог. Когда я честно оценил уровень посвящения людей в моей церкви, то тех, кого можно было бы назвать учениками Христа, оказалось немного.

Пастор, посмотри на свою церковь. Сколько в ней тех, кого Иисус считает Своими учениками, в соответствии с критериями, изложенными в Евангелии от Луки 14:26-33? Евангелист, являются ли результатом твоей проповеди люди, исполняющие Его заповеди?

Лучше дать оценку нашему служению сейчас, чем потом, на суде. Если я уклонился от Его цели, то лучше обнаружить это сейчас, чем потом, не так ли?

Последняя отрезвляющая мысль

Как мы видим из Евангелия от Луки 14:26-33, Иисус хочет, чтобы люди становились Его учениками. Насколько это важно – стать Его учеником? Иисус дает ответ на этот вопрос в конце своей проповеди в 14-ой главе Евангелия от Луки:

„Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? Ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее. Кто имеет уши слышать, да слышит!” (Лук. 14:34-35).

Соль должна быть соленой. Соль должна быть солью. Если она теряет свой вкус, то уже ни на что не годится и ее выбрасывают.

Какое отношение это имеет к ученичеству? Так же как соль должна быть соленой, Иисус ожидает, чтобы люди становились Его учениками. Поскольку Он – Бог, то наша единственная разумная обязанность – любить Его превыше всего, взять наш крест и отречься от наших богатств. Если мы не становимся Его учениками, то отвергаем саму причину, по которой Он нас сотворил. Мы ни на что не годимся, и достойны лишь быть выброшенными прочь. Это не очень похоже на то, что мы пойдем на небеса, не так ли?

В другом месте Иисус говорит ученикам (см. Матф. 5:1):

„Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям” (Матф. 5:13).

Это отрезвляющее предупреждение. Во-первых, только „соленые” (естественно в переносном смысле, что означает „преданные послушанию”) могут быть полезны для Бога. Остальные „ни к чему не годны, как разве выбросить их вон на попрание людям”. Во-вторых, „соленое” может перестать быть „соленым”, в противном случае Иисус не предупреждал бы об этом своих учеников. Насколько это противоречит тому, что многие проповедуют сегодня, говоря, что верующий „обречен” на жизнь в небесах и что спасение потерять невозможно. Эти ошибочные идеи мы рассмотрим в дальнейших главах.

 

---

[1] В этой книге я обращаюсь к служителям с помощью местоимения „он” исключительно из соображений постоянства и потому, что большинство таких служителей, как пасторы, является мужчинами. Однако, я вижу из писания, что Бог может призывать на такое служение и женщин, и я знаком с некоторыми из них, успешно несущими свое служение. Об этом пойдет речь в главе „Женщины в служении”.

 

Am discutat în capitolul despre Predica lui Isus de pe Munte despre câteva dintre cuvintele adresate de Isus ucenicilor, referitoare la administrarea bunurilor. El le-a spus să nu îşi strângă comori pe pământ, ci în ceruri, scoţând în evidenţă nu numai nebunia celor care investesc în averile temporare, ci şi întunericul care le stăpâneşte inima (Mat. 6:19-24).

Adevăratul dumnezeu al celor care îşi strâng averi pe pământ este banul, deoarece lui i se-nchină şi el le conduce viaţa. Isus a declarat că este imposibil să-I slujim şi lui Dumnezeu şi banului, indicând clar faptul că, dacă Dumnezeu este adevăratul nostru Stăpân, atunci este şi Stăpânul banilor noştri. Banul, mai mult decât orice altceva, este cel care concurează cu Dumnezeu pentru inimile oamenilor. Fără îndoială că acesta a fost motivul pentru care Isus ne-a învăţat că nu Îi putem fi ucenici dacă nu renunţăm la toate posesiunile noastre (vezi Luca 14:33). Ucencii lui Hristos nu au nimic. Ei doar administrează ceea ce este al lui Dumnezeu, iar lui Dumnezeu Îi place să-Şi folosească banii în direcţii care Îi reflectă caracterul şi care Îi lărgesc Împărăţia.

Isus a avut multe de spus despre administrare, dar se pare că cei care declară urmaşii Lui de cele mai multe ori Îi ignoră cuvintele. Mult mai populară este răstălmăcirea Scripturii prin care se elaborează moderna „doctrină a prosperităţii“, sub multele ei forme subtile, dar strigătoare la cer. Totuşi, lucrătorul ucenicizator doreşte să îi înveţe pe oameni să asculte de poruncile lui Hristos. Astfel, prin vorbă şi faptă, acesta îi va învăţa administrarea biblică.

Să analizăm ce ne învaţă Scriptura despre administrare şi, în acelaşi timp, să scoatem la iveală câteva dintre exemplele cele mai răspândite bazate pe învăţătura falsă despre prosperitate. Acesta nu va fi în nici un caz un studiu exhaustiv. Am scris o carte întreagă pe această temă, carte ce poate fi citită în engleză pe pagina noastră de internet (www.shepherdserve.org), la titlul „Teaching Articles“ (Articole de învăţătura) şi la subtitlul „Stewardship and Money“ (Administrarea bunurilor şi banii).

Suplinitorul nevoilor

Începând într-o notă pozitivă, să ne aducem aminte că Pavel, inspirat de Duhul Sfânt, a scris: „Dumnezeul meu să îngrijească de toate trebuinţele voastre, după bogăţia Sa, în slavă, în Isus Hristos“ (Fil. 4:19). Această promisiune familiară este adeseori citată şi afirmată de creştini. Dar care era contextul ei? Citind contextual, vom descoperi destul de repede că Pavel era încrezător că Dumnezeu se va îngriji de toate nevoile credincioşilor filipeni:

Dar bine aţi făcut că aţi luat parte la strâmtorarea mea. Ştiţi voi înşivă, Filipenilor, că, la începutul Evangheliei, când am plecat din Macedonia, nici o Biserică n-a avut legătură cu mine în ce priveşte „darea“ şi „primirea“ afară de voi. Căci mi-aţi trimis în Tesalonic, o dată, şi chiar de două ori, ceva pentru nevoile mele. Nu că umblu după daruri. Dimpotrivă, umblu după câştigul care prisoseşte în folosul vostru. Am de toate, şi sunt în belşug. Sunt bogat, de când am primit prin Epafrodit ce mi-aţi trimis, un miros de bună mireasmă, o jertfă bine primită şi plăcută lui Dumnezeu. Şi Dumnezeul meu să îngrijească de toate trebuinţele voastre, după bogăţia Sa, în slavă, în Isus Hristos (Fil. 4:14-19; subliniere personală).

Pavel era sigur că Isus Se va îngriji într-adevăr de nevoile filipenilor, deoarece au îndeplinit condiţia lui Isus: au căutat mai întâi Împărăţia lui Dumnezeu, dovada fiind darurile lor jertfitoare către Pavel, pentru ca acesta să poată continua să planteze biserici. Aminteşte-ţi că în Predica de pe Munte, Isus a spus:

„Tatăl vostru cel ceresc ştie că aveţi trebuinţă de ele. Căutaţi mai întâi Împărăţia lui Dumnezeu şi neprihănirea Lui, şi toate aceste lucruri vi se vor da pe deasupra“ (Mat. 6:32-33).

Vedem deci că promisiunea lui Pavel din Filipeni 4:19 nu se aplică oricărui creştin care citează şi proclamă acest verset. El se aplică mai degrabă celor care caută mai întâi Împărăţia lui Dumnezeu.

Care sunt de fapt nevoile noastre?

Din promisiunea lui Isus din Matei 6:32-33 mai putem învăţa încă un lucru. Uneori ne este greu să facem diferenţa între nevoile şi dorinţele noastre. Totuşi, Isus ne-a definit nevoile. El a spus: „Tatăl vostru ceresc ştie că aveţi nevoie de ele.“

Care sunt aceste lucruri la care Se referea Isus şi care le sunt date pe deasupra celor ce caută mai întâi Împărăţia lui Dumnezeu şi neprihănirea Lui? Ele sunt hrana, lichidele şi îmbrăcămintea. Nimeni nu poate nega acest lucru, deoarece despre asta vorbise Isus înainte de a face promisiunea pe care o analizăm (vezi Mat. 6:25-31). Hrana, lichidele şi îmbrăcămintea sunt singurele noastre nevoi materiale reale. Acestea sunt de fapt singurele lucruri pe care le-au avut Isus şi grupul de ucenici.

Pavel a fost clar de acord cu definiţia lui Isus despre nevoile noastre, când i-a scris lui Timotei:

Negreşit, evlavia însoţită de mulţumire este un mare câştig. Căci noi n-am adus nimic în lume, şi nici nu putem să luăm cu noi nimic din ea. Dacă avem, dar, cu ce să ne hrănim şi cu ce să ne îmbrăcăm, ne va fi de ajuns. Cei ce vor să se îmbogăţească, dimpotrivă, cad în ispită, în laţ şi în multe pofte nesăbuite şi vătămătoare, care cufundă pe oameni în prăpăd, şi pierzare. Căci iubirea de bani este rădăcina tuturor relelor; şi unii, care au umblat după ea, au rătăcit de la credinţă, şi s-au străpuns singuri cu o mulţime de chinuri (1 Tim. 6:6-10; subliniere personală).

Pavel a crezut că hrana şi îmbrăcămintea erau toate nevoile materiale de care avem într-adevăr nevoie, altfel nu ar fi spus că ar trebui să ne mulţumim cu ele. Această afirmaţie ne conduce spre o perspectivă puţin cam diferită de cea anterioară, în ceea ce priveşte promisiunea făcută de Pavel filipenilor, şi anume că Dumnezeu Se va îngriji de toate nevoile lor! Interpretarea pe care o dau unii pastori acestui verset te face să crezi că Pavel spune: „Dumnezeul meu se va îngriji de toate lăcomiile voastre!“

Mai mult, dacă ar trebui să ne mulţumim doar cu hrană şi îmbrăcăminte, nu ar trebui să fim şi mai recunoscători pentru ceea ce avem de fapt şi care pentru mulţi dintre noi depăşeşte cu mult simpla mâncare şi îmbrăcăminte?

Nemulţumirea

Problema noastră constă în convingerea că avem nevoie de mai mult decât ne este necesar în realitate. Gândeşte-te că atunci când Dumnezeu i-a creat pe Adam şi pe Eva, aceştia nu deţineau nimic şi totuşi trăiau într-un paradis. Este clar că Dumnezeu nu a intenţionat să ne extragem fericirea din acumularea lucrurilor materiale. T-ai gândit vreodată la faptul că Isus nu a deschis niciodată un robinet şi nici nu a făcut duş în baie? Nu Şi-a spălat niciodată hainele la maşina de spălat; nu a deschis niciodată uşa frigiderului; nu a condus niciodată maşina şi nu a avut nici măcar bicicletă. Nu a ascultat nici măcar o dată la radio, nu a vorbit cu cineva la telefon, nu a gătit la cuptor, nu a predicat printr-un sistem public de sonorizare. Nu a privit niciodată vreo emisiune televizată sau vreo casetă video, nu a stins o veioză, nu S-a răcorit în faţa aparatului de aer condiţionat şi nici a ventilatorului. Nu a avut ceas de mână. Nu a avut un dulap plin cu haine. Cum e posibil să fi fost fericit?

În Statele Unite (poate şi la tine în ţară), suntem bombardaţi cu reclame ce ne arată cât de fericiţi sunt oamenii care dobândesc noi bunuri materiale. În consecinţă, creierul nostru este „spălat“ (sau „murdărit“) pentru a crede că fericirea vine din acumularea mai multor posesiuni şi, indiferent de cât de mult acumulăm, nu suntem niciodată fericiţi. Aceasta a vrut să spună Isus prin expresia „înşelăciunea bogăţiilor“ (Mat. 13:22). Lucrurile materiale promit fericire, dar se ţin rareori de promisiune. Şi, în timp ce ne alăturăm cursei frenetice a lumii pentru acumularea mai multor lucruri materiale, devenim de fapt idolatri, slujitorii lui Mamona, uitându-L pe Dumnezeu şi cea mai importantă dintre poruncile Lui, aceea de a-L iubi din toată inima noastră şi de a ne iubi aproapele ca pe noi înşine. La acest aspect specific S-a referit Dumnezeu când a avertizat poporul Israel:

Vezi să nu uiţi pe Domnul, Dumnezeul tău, până acolo încât să nu păzeşti poruncile, rânduielile şi legile Lui, pe care ţi le dau azi. Când vei mânca şi te vei sătura, când vei zidi şi vei locui în case frumoase, când vei vedea înmulţindu-ţi-se cirezile de boi şi turmele de oi, mărindu-ţi-se argintul şi aurul, şi crescându-ţi tot ce ai, ia seama să nu ţi se umfle inima de mândrie şi să nu uiţi pe Domnul, Dumnezeul tău, care te-a scos din ţara Egiptului, din casa robiei (Deut. 8:11-14).

În acelaşi fel, Isus a avertizat că „înşelăciunea bogăţiilor“ pot duce la înăbuşirea vieţii spirituale a creştinului care permite să fie distras (vezi Mat. 13:7, 22). Pavel a avertizat că „iubirea de bani este rădăcina tuturor relelor“, spunând că „unii, care au umblat după ea, au rătăcit de la credinţă, şi s-au străpuns singuri cu o mulţime de chinuri“ (1 Tim. 6:10). Autorul Epistolei către Evrei ne îndeamnă: „Să nu fiţi iubitori de bani. Mulţumiţi-vă cu ce aveţi, căci El însuşi a zis: «Nicidecum n-am să te las, cu nici un chip nu te voi părăsi»“ (Evrei 13:5).

Acestea sunt doar câteva dovezi de avertismente ale Bibliei referitoare la pericolele bogăţiei.

Când stăpân este banul

Poate că nu există un barometru mai bun al relaţiei noastre cu Dumnezeu decât interacţiunea noastră cu banii. Banii – timpul şi mijloacele folosite pentru a-i câştiga şi utilizarea lor după aceea – ne spun multe despre viaţa noastră spirituală. Banii, atunci când îi avem, dar chiar şi când ne lipsesc, alimentează ispitele mai mult decât orice altceva. Banii pot sfida cele două mari porunci, deoarece pot deveni dumnezeu peste singurul Dumnezeu şi ne pot amăgi să ne iubim mai mult pe noi înşine, decât pe aproapele nostru.

Isus a spus odată o parabolă despre un bărbat care le-a permis banilor şi nu lui Dumnezeu să-i conducă viaţa:

„Ţarina unui om bogat rodise mult. Şi el se gândea în sine, şi zicea: «Ce voi face? Fiindcă nu mai am loc unde să-mi strâng rodurile.» «Iată», a zis el, «ce voi face: îmi voi strica grânarele, şi voi zidi altele mai mari; acolo voi strânge toate rodurile şi toate bunătăţile mele; şi voi zice sufletului meu: ‚Suflete, ai multe bunătăţi strânse pentru mulţi ani; odihneşte-te, mănâncă, bea şi veseleşte-te!‘» Dar Dumnezeu i-a zis: «Nebunule! Chiar în noaptea aceasta ţi se va cere înapoi sufletul; şi lucrurile, pe care le-ai pregătit, ale cui vor fi?» Tot aşa este şi cu cel ce îşi adună comori pentru el, şi nu se îmbogăţeşte faţă de Dumnezeu“ (Luca 12:16-21).

Isus l-a caracterizat pe acest om bogat ca fiind nebun. Deşi binecuvântat cu avere, pământ bogat şi abilităţi agricole, nu-L cunoştea pe Dumnezeu, altfel nu şi-ar fi strâns surplusurile pentru a se deda la o viaţă plină de plăceri egoiste şi de odihnă. Mai degrabă, L-ar fi întrebat pe Domnul cum să folosească binecuvântarea primită, conştient fiind că nu era decât administratorul lui Dumnezeu. Desigur, Dumnezeu ar fi dorit ca el să împartă cu alţii roadele abundente şi să continue să muncească pentru a putea împărţi în continuare din binecuvântările lui. Poate că singura alternativă acceptabilă ar fi fost să se oprească din munca agricolă şi să se dedice unei lucrări spirituale, dacă la aceasta îl chema Dumnezeu, autofinanţându-se.

Fermierul bogat din parabola lui Isus a comis o mare greşeală când şi-a făcut calculele referitoare la lungimea vieţii lui. A presupus că mai avea mulţi ani de trăit când, de fapt, era doar la câteva ore distanţă de eternitate. Mesajul lui Isus este inconfundabil: Ar trebui să trăim fiecare zi ca şi când ar fi ultima, întotdeauna pregătiţi să stăm în faţa lui Dumnezeu pentru a da socoteală.

Două perspective

Cât de mult diferă perspectiva lui Dumnezeu de cea a omului! Omul bogat din pilda lui Isus era probabil invidiat de toţi oamenii care îl cunoşteau. Şi totuşi, Dumnezeu îl compătimea. În ochii oamenilor era cel mai bogat, dar era sărac în ochii lui Dumnezeu. Ar fi putut strânge comori în ceruri, unde ar fi rămas ale lui pentru eternitate, dar a ales să strângă comori pe pământ, care nu i-au folosit la nimic în momentul în care a murit. Şi, în lumina învăţăturii pe care o dădea Isus despre oamenii lacomi, este prea puţin probabil ca El să fi vrut să credem că omul bogat a mers în Rai după ce a murit.

Această pildă ar trebui să ne ajute să ne amintim că tot ce avem este un dar de la Dumnezeu şi că El Se aşteaptă să Îi fim administratori credincioşi. Şi această aşteptare nu îi vizează doar pe cei care au bogăţii, ci pe fiecare dintre noi care suntem ispitiţi să acordăm o importanţă prea mare posesiunilor materiale. Isus a spus foarte clar acest lucru în continuarea discuţiei cu ucenicii:

„De aceea [aceasta înseamnă ce urmează să spună este bazat pe cea ce tocmai spusese] vă spun: Nu vă îngrijoraţi, cu privire la viaţa voastră, gândindu-vă ce veţi mânca, nici cu privire la trupul vostru, gândindu-vă cu ce vă veţi îmbrăca. Viaţa este mai mult decât hrana, şi trupul mai mult decât îmbrăcămintea. Uitaţi-vă cu băgare de seamă la corbi: ei nu seamănă, nici nu seceră, n-au nici cămară, nici grânar: şi totuşi Dumnezeu îi hrăneşte. Cu cât mai de preţ sunteţi voi decât păsările! Şi apoi, cine dintre voi, chiar îngrijorându-se, poate să adauge un cot la lungimea vieţii lui? Deci, dacă nu puteţi face nici cel mai mic lucru, pentru ce vă mai îngrijoraţi de celelalte? Uitaţi-vă cu băgare de seamă cum cresc crinii: ei nu torc, nici nu ţes: totuşi vă spun că nici Solomon, în toată slava lui, n-a fost îmbrăcat ca unul din ei. Dacă astfel îmbracă Dumnezeu iarba, care astăzi este pe câmp, iar mâine va fi aruncată în cuptor, cu cât mai mult vă va îmbrăca El pe voi, puţin credincioşilor? Să nu căutaţi ce veţi mânca sau ce veţi bea, şi nu vă frământaţi mintea. Căci toate aceste lucruri Neamurile lumii le caută. Tatăl vostru ştie că aveţi trebuinţă de ele. Căutaţi mai întâi Împărăţia lui Dumnezeu, şi toate aceste lucruri vi se vor da pe deasupra. Nu te teme, turmă mică; pentru că Tatăl vostru vă dă cu plăcere Împărăţia.

„Vindeţi ce aveţi şi daţi milostenie. Faceţi-vă rost de pungi, care nu se învechesc, o comoară nesecată în ceruri, unde nu se apropie hoţul, şi unde nu roade molia. Căci unde este comoara voastră, acolo este şi inima voastră“ (Luca 12:22-34).

Cât de mult contrastează cuvintele lui Isus cu cele ale modernilor „propovăduitori ai prosperităţii“! Astăzi ni se spune că Dumnezeu doreşte să avem mai mult, în timp Isus le spunea ucenicilor să vândă ce aveau deja şi să facă milostenii! El a dovedit încă o dată nebunia celor care îşi strâng comori pe pământ – unde sunt destinate pieirii şi unde sunt şi inimile celor ce le deţin.

Observă că Isus a aplicat lecţia nebunului bogat cazului celor care aveau atât de puţin că erau ispitiţi să se îngrijoreze cu privire la ce vor mânca sau cu se vor îmbrăca. Îngrijorarea din cauza acestor lucruri dovedeşte că suntem centraţi pe lucrurile greşite. Dacă ne vom încrede în Tatăl nostru iubitor, aşa cum ar trebui să facem, nu ne vom îngrijora şi această atitudine eliberată de griji ne va permite să ne focalizăm pe zidirea Împărăţiei lui Dumnezeu.

Exemplul lui Hristos

Isus a avut mult mai multe lucruri de spus despre bani. Totuşi, aşa cum ar trebui să facă fiecare ucenicizator, El i-a învăţat prin exemplul personal. El predica ceea ce practica. Cum a trăit Isus? Isus nu a strâns bogăţii pe pământ, chiar dacă Şi-ar fi putut exploata foarte uşor situaţia şi ar fi putut deveni extrem de bogat. Mulţi lucrători talentaţi au presupus că, dacă lucrările lor atrăgeau bani, atunci Dumnezeu dorea să fie şi ei personal bogaţi. Totuşi, Isus nu Şi-a folosit ungerea pentru câştig personal. Banii care Îi erau daţi erau folosiţi pentru a face ucenici. Tot El le împlinea şi nevoile ucenicilor cu care călătorea şi pe care îi modela.[1] În zilele noastre, de cele mai multe ori ucenicii sunt cei care trebuie să plătească pentru a fi învăţaţi de lucrătorii mai în vârstă din şcolile biblice. Totuşi, prin viaţa Lui, Isus ne-a învăţat contrariul!

De asemenea, Isus a trăit o viaţă de credinţă, având încredere că Tatăl Său Îi va împlini toate nevoile şi că Îl va binecuvânta pentru a putea împlini şi nevoile altora. Uneori era invitat să cineze la banchete, alteori Îl vedem mâncând boabe de grâu de pe câmp (vezi Luca 6:1).

În cel puţin două ocazii a hrănit mii de oameni care veniseră să Îl asculte. Câtă diferenţă faţă de sistemul modern de conferinţe creştine unde cei care vor să asculte trebuie să plătească taxă de intrare! Pe seama noastră, a celor care îi hrănim pe cei care participă la conferinţele lucrătorilor noştri se fac glume ironice că „plătim oamenii să ne asculte“. În realitate, nu facem altceva decât să urmăm exemplul lui Isus.

De asemenea, lui Isus I-a păsat de oamenii săraci, având în vedere că grupul Lui avea o cutie cu bani din care se împărţea. Dărnicia faţă de săraci era o trăsătură atât de regulată a lucrării lui Isus încât, atunci când i-a spus lui Iuda la ultima cină să facă repede ce are de făcut, toţi ceilalţi au presupus că Iuda se ducea fie să cumpere hrană pentru ei, fie să dea bani săracilor (vezi Ioan 13:27-30).

Isus Şi-a iubit cu adevărat aproapele ca pe El Însuşi, de aceea a avut o viaţă simplă şi a împărţit cu alţii ce avea. Nu trebuia să Se pocăiască la auzirea predicii lui Ioan „cine are două haine, să împartă cu cine n-are nici una“ (Luca 3:11). Isus nu avea decât o haină. Totuşi, unii propovăduitori ai prosperităţii încearcă să ne convingă că Isus era bogat, deoarece purta o cămaşă fără cusătură interioară (vezi Ioan 19:23), haină ce se presupune că era purtată numai de oameni bogaţi. Este uimitor ce semnificaţii pot fi scoase dintr-un text biblic, dacă cineva doreşte să dovedească ceea ce contrazice numeroase alte scripturi! Am putea, de asemenea, să tragem concluzia la fel de absurdă că Isus încerca să Îşi ascundă bogăţia, deoarece nu purta o cămaşă cu cusătură exterioră.

Isus a avut atât de multe lucruri de spus despre bani, încât nu avem spaţiul necesar să le cuprindem. Totuşi, haide să mai analizăm câteva dintre cele mai cunoscute învăţături ale predicatorilor prosperităţii care sunt atât de experţi în răstălmăcirea scripturilor şi în înşelarea credulilor.

„Dumnezeu l-a îmbogăţit pe Solomon“

Aceasta este justificarea folosită de mulţi adepţi ai prosperităţii pentru a-şi masca lăcomia. Ei uită motivul pentru care l-a îmbogăţit Dumnezeu pe Solomon. Motivul a fost acela că, atunci când Dumnezeu i-a promis lui Solomon că îi va îndeplini orice dorinţă, Solomon a cerut înţelepciunea de a domni peste oameni. Dumnezeu a fost atât de încântat că nu I-a cerut averi (printre altele) încât, împreună cu înţelepciunea, i-a dat şi bogăţia. Totuşi, Solomon nu şi-a folosit înţelepciunea primită aşa cum dorise Dumnezeu şi consecinţa a fost că a devenit cel mai prost dintre oamenii care au trăit vreodată. Dacă ar fi fost înţelept, ar fi ţinut seama de ceea ce spusese Dumnezeu poporului Israel prin Lege, înainte ca el să se fi născut:

După ce vei intra în ţara pe care ţi-o dă Domnul, Dumnezeul tău, şi o vei stăpâni, după ce-ţi vei aşeza locuinţa, şi vei zice: „Vreau să pun peste mine un împărat, ca toate neamurile care mă înconjoară“, să pui peste tine ca împărat pe acela pe care-l va alege Domnul, Dumnezeul tău, şi anume să iei un împărat din mijlocul fraţilor tăi; nu vei putea să pui împărat pe un străin, care să nu fie fratele tău. Dar să n-aibă mulţi cai, şi să nu întoarcă pe popor în Egipt ca să aibă mulţi cai; căci Domnul v-a zis: „Să nu vă mai întoarceţi pe drumul acela.“ Să n-aibă un mare număr de neveste, ca să nu i se abată inima; şi să nu strângă mari grămezi de argint şi aur (Deut. 17:14-17).

Iată un alt pasaj biblic pe care propovăduitorii prosperităţii îl ignoră, urmând exemplul lui Solomon care l-a ignorat şi el, spre propria lui pierzare. Şi, tot ca el, devin şi idolatri. Aminteşte-ţi că inima lu Solomon a fost dusă pe calea închinării la idoli de multele soţii pe care le-a avut, soţii pe care şi le-a putut permite doar datorită folosirii nechibzuite a averilor sale.

Dumnezeu a intenţionat ca Solomon să folosească averea pe care i-o dăduse pentru a-şi iubi aproapele ca pe el însuşi, dar Solomon a folosit-o pentru a se iubi doar pe sine. El şi-a sporit aurul, argintul, caii şi nevestele pentru el însuşi, ignorând astfel făţiş porunca lui Dumnezeu. Până la urmă a ajuns să aibă şapte sute de neveste şi trei sute de concubine, lăsând pur şi simplu o mie de bărbaţi fără soţii. În loc să dea la săraci, Solomon s-a răsfăţat pe sine. Astfel, în lumina egoismului şi a idolatriei vulgare, este extrem de uluitor că predicatorii prosperităţii îl dau ca model pe Solomon. Oare scopul nostru nu este acela de a ne asemăna lui Hristos?

„Dumnezeu l-a îmbogăţit pe Avraam, iar binecuvântările lui Avraam ne sunt promise şi nouă“

Această justificare este construită pe cuvintele lui Pavel din Galateni, capitolul trei. Voi cita versetul deseori răstălmăcit, dar în contextul lui:

Scriptura, de asemenea, fiindcă prevedea că Dumnezeu va socoti neprihănite pe Neamuri, prin credinţă, a vestit mai dinainte lui Avraam această veste bună: „Toate neamurile vor fi binecuvântate în tine.“ Aşa că cei ce se bizuiesc pe credinţă, sunt binecuvântaţi împreună cu Avraam cel credincios.

Căci toţi cei ce se bizuiesc pe faptele Legii, sunt sub blestem; pentru că este scris: „Blestemat este oricine nu stăruieşte în toate lucrurile scrise în cartea Legii, ca să le facă.“ Şi că nimeni nu este socotit neprihănit înaintea lui Dumnezeu, prin Lege, este învederat, căci „cel neprihănit prin credinţă va trăi.“ Însă Legea nu se întemeiază pe credinţă; ci ea zice: „Cine va face aceste lucruri, va trăi prin ele“. Hristos ne-a răscumpărat din blestemul Legii, făcându-Se blestem pentru noi, – fiindcă este scris: „Blestemat e oricine este atârnat pe lemn“ – pentru ca binecuvântarea vestită lui Avraam să vină peste Neamuri, în Hristos Isus, aşa ca, prin credinţă, noi să primim Duhul făgăduit (Gal. 3:8-14; subliniere personală).

„Binecuvântarea lui Avraam“ la care se referea Pavel în versetul 14 era promisiunea lui Dumnezeu făcută lui Avraam că în el va binecuvânta toate neamurile (pe care Pavel a citat-o în versetul 8), sau, mai specific, după cum a explicat şi Pavel câteva versete mai târziu, în singura sa sămânţă, Isus (Gal. 3:16). Conform a ceea ce tocmai am citit, Isus a oferit tuturor neamurilor binecuvântarea promisă, prin faptul că a fost blestemat de Dumnezeu şi că a murit pentru păcatele lumii pe cruce. Deci „binecuvântarea lui Avraam venită peste neamuri“ nu se referă la faptul că Dumnezeu îi va îmbogăţi material, aşa cum a făcut cu Avraam, ci la promisiunea lui Dumnezeu faţă de Avraam de a binecuvânta neamurile prin sămânţa lui şi la împlinirea acestei promisiuni de către Isus, prin moartea Lui pe cruce pentru ei. (Tema extinsă a lui Pavel din acest pasaj este că neamurile pot fi mântuite prin credinţă ca şi iudeii, prin credinţa în Isus.)

O altă răstălmăcire

Pentru a-şi justifica doctrina, adepţii prosperităţii folosesc deseori acelaşi pasaj şi cu altă conotaţie. Ei spun că, datorită faptului că legea promitea blestemul sărăciei peste cei care nu o împlineau (Deut. 28:30-31, 33, 38-40, 47-48, 51, 68) şi că, deoarece Pavel a scris în Galateni 3:13 că „Hristos ne-a răscumpărat din blestemul Legii“, noi, cei care suntem în Hristos, am fost răscumpăraţi din sărăcie la prosperitate.

Mai întâi, dacă Pavel s-a gândit sau nu specific la blestemul din Deuteronom 28 când a scris despre „blestemul legii“ de sub care ne-a răscumpărat Isus este discutabil. Observă că Pavel nu a spus că Hristos ne-a răscumpărat de sub „blestemele“ (la plural) legii, ci de sub „blestemul“ legii, la singular, implicând poate ideea că întreaga lege este un blestem pentru cei care au încercat să îşi câştige mântuirea prin respectarea acesteia. Odată răscumpăraţi de Hristos, nu am mai face greşeala de a încerca să ne mântuim prin împlinirea legii şi deci, în acest sens, suntem „răscumpăraţi din blestemul legii“.

Dacă Pavel spunea într-adevăr că Hristos ne-a răscumpărat de toate lucrurile dezastruoase enumerate în Deuteronom 28, garantându-ne astfel prosperitatea materială, ar trebui să ne întrebăm de ce a mai scris despre el însuşi că „până în clipa aceasta suferim de foame şi de sete, suntem goi, chinuiţi, [şi] umblăm din loc în loc“ (1 Cor. 4:11). Ar trebui, de asemenea, să ne întrebăm de ce ar mai scrie Pavel:

Cine ne va despărţi pe noi de dragostea lui Hristos? Necazul, sau strâmtorarea, sau prigonirea, sau foametea, sau lipsa de îmbrăcăminte, sau primejdia sau sabia? După cum este scris: „Din pricina Ta suntem daţi morţii toată ziua; suntem socotiţi ca nişte oi de tăiat“ (Rom. 8:35-36).

De asemenea, ar trebui să ne mai întrebăm de ce a prezis Isus următoarea scenă din ceruri:

„Atunci Împăratul va zice celor de la dreapta Lui: «Veniţi binecuvântaţii Tatălui Meu de moşteniţi Împărăţia, care v-a fost pregătită de la întemeierea lumii. Căci am fost flămând, şi Mi-aţi dat de mâncat; Mi-a fost sete, şi Mi-aţi dat de băut; am fost străin, şi M-aţi primit; am fost gol, şi M-aţi îmbrăcat; am fost bolnav, şi aţi venit să Mă vedeţi; am fost în temniţă, şi aţi venit pe la Mine.» Atunci cei neprihăniţi Îi vor răspunde: «Doamne, când Te-am văzut noi flămând, şi Ţi-am dat să mănânci? Sau fiindu-Ţi sete, şi Ţi-am dat de ai băut? Când Te-am văzut noi străin, şi Te-am primit? Sau gol, şi Te-am îmbrăcat? Când Te-am văzut noi bolnav sau în temniţă, şi am venit pe la Tine?» Drept răspuns, Împăratul le va zice: «Adevărat vă spun că, ori de câte ori aţi făcut aceste lucruri unuia din aceşti foarte neînsemnaţi fraţi ai Mei, Mie mi le-aţi făcut»“ (Mat. 25:34-40; subliniere personală).

Astfel, există multe şanse ca unii dintre credincioşii „răscumpăraţi de sub blestemul legii“ să se afle în circumstanţe mai puţin prospere. Observă totuşi că în circumstanţele dificile pe care le-a descris Isus, Dumnezeu a împlinit nevoile credincioşilor în suferinţă şi a făcut-o prin alţi creştini care aveau mai mult decât le trebuia. Ne putem baza întotdeauna pe faptul că Dumnezeu ne va împlini nevoile, chiar dacă temporar lucrurile par să stea altfel.

În ultimul rând, aceşti propovăduitori ai prosperităţii, care doresc să fie bogaţi ca Avraam, ar trebui să se întrebe sincer dacă ar vrea să trăiască toată viaţă într-un cort, fără electricitate şi fără apă curentă! Dumnezeu S-a aşteptat ca cei pe care i-a binecuvântat cu anumite bogăţii în Vechiul Testament să îşi folosească bogăţiile spre gloria lui Dumnezeu, împărţind prisosul lor cu alţii şi având grijă de ei. Aşa a făcut Avraam, îngrijindu-se de sute de oameni prin faptul că le-a dat de lucru (vezi Gen. 14:14). Şi Iov a făcut acelaşi lucru şi a mărturisit că şi-a folosit averea pentru a avea gijă de văduve şi de orfani (Iov 29:12-13; 31:16-22). Cei care sunt înzestraţi să dezvolte afaceri ar trebui să se asigure că principala lor afacere este ascultarea de Dumnezeu şi iubirea aproapelui ca pe ei înşişi.

„Scriptura spune că Isus a devenit sărac pentru ca noi să putem deveni bogaţi“

Biblia spune într-adevăr:

Căci cunoaşteţi harul Domnului nostru Isus Hristos. El, măcar că era bogat, s-a făcut sărac pentru voi, pentru ca prin sărăcia Lui, voi să vă îmbogăţiţi (2 Cor. 8:9).

Se consideră că, de vreme ce acest verset biblic spune clar că Isus a fost în cer bogat din punct de vedere material şi că a devenit sărac material vorbind pe pământ, înseamnă că Pavel a avut în minte bogăţia materială atunci când a scris că cititorii lui se puteau îmbogăţi prin sărăcia lui Hristos. Este clar, spun ei, că, dacă Pavel vorbea în prima parte a versetului despre bogăţia şi sărăcia materială, nu s-ar fi putut referi la bogăţiile spirituale în a doua parte.

Totuşi, chiar dacă Pavel ar fi vrut să spună că vom deveni bogaţi material datorită sărăciei materiale a lui Hristos, ar trebui să ne întrebăm de ce câteva versete mai târziu a scris:

Deseori am fost…în osteneli şi necazuri, în priveghiuiri adesea, în foame şi sete, în posturi adesea, în frig şi lipsă de îmbrăcăminte! (2 Cor. 11:26-27).

Dacă în 2 Corinteni 8:9 Pavel a vrut să spună că Hristos a devenit sărac din punct de vedere material pentru ca noi să putem deveni bogaţi, atunci intenţia lui Hristos nu era împlinită în viaţa lui Pavel! Deci, este foarte clar că Pavel nu a vrut să spună că Hristos S-a făcut sărac din punct de vedere material pentru ca noi să putem deveni bogaţi pe pământ. El s-a referit la faptul că vom deveni bogaţi din punct de vedere spiritual, „bogaţi faţă de Dumnezeu“, ca să folosim expresia lui Isus (vezi Luca 12:21), şi bogaţi în ceruri, acolo unde ne sunt inima şi comoara.

Putem presupune fără să greşim că, deoarece Pavel vorbea despre bogăţia materială în prima parte a propoziţiei, nu se putea să vorbească despre bogăţia spirituală în cealaltă parte a propoziţiei sau în alta, aşa cum susţin predicatorii prosperităţii? Meditează asupra următoarelor cuvinte adresate de Isus ucenicilor din oraşul Smirna:

Ştiu necazul tău şi sărăcia ta (dar eşti bogat)… (Apoc. 2:9a).

Este clar că Isus vorbea despre sărăcia materială prin care treceau credincioşii din Smirna, şi că apoi, trei cuvinte mai încolo, vorbea despre bogăţia spirituală a aceloraşi credincioşi.

„Isus a promis însutirea dărniciei noastre“

Da, celor care fac anumite sacrificii Isus le-a promis de o sută de ori mai mult decât au dat. Haide să citim exact ce a spus Isus:

„Adevărat vă spun că nu este nimeni, care să fi lăsat casă, sau fraţi, sau surori, sau tată, sau mamă, sau nevastă, sau copii, sau holde, pentru Mine şi pentru Evanghelie, şi să nu primească acum, în veacul acesta, de o sută de ori mai mult: case, fraţi, surori, mame, copii şi holde, împreună cu prigoniri; iar în veacul viitor, viaţa veşnică“ (Marcu 10:29-30).

Observă că această promisiune nu este făcută celor care dau bani predicatorilor, aşa cum proclamă adeseori propovăduitorii prosperităţii. Această promisiune este mai degrabă făcută celor care îşi lasă casele, gospodăriile şi rudele pentru a propovădui Evanghelia în locuri îndepărtate. Isus le-a promis acestor oameni „de o sută de ori mai mult în veacul acesta, iar în veacul viitor viaţa veşnică“.

Dar le-a promis Isus acestor oameni că vor deveni literal deţinători a o sută de case sau gospodării, aşa cum proclamă predicatorii prosperităţii? Nu. La fel cum nu le-a promis nici că le va da literal o sută de mame sau de copii. Isus nu spunea altceva decât că cei care îşi părăsesc casele şi familiile vor vedea că fraţii creştini le vor deschide casele şi îi vor primi ca pe membrii familiei lor.

Observă că Isus le-a promis acestora şi persecuţii şi viaţa veşnică. Aceasta afirmaţie ne reaminteşte contextul întregului pasaj, în care ucenicii văzuseră cum tânărul bogat care voia viaţa veşnică plecase mâhnit, în timp ce Isus spunea: „Mai lesne este să treacă o cămilă prin urechea unui ac, decât să intre un om bogat în Împărăţia lui Dumnezeu“ (Marcu 10:25).

Ucenicii erau şocaţi de afirmaţia lui Isus şi se întrebau ce şanse aveau ei înşişi pentru a intra în Împărăţia lui Dumnezeu. Ei I-au reamintit lui Isus ce lăsaseră în urmă pentru a-L urma. Atunci a făcut Isus promisiunea înmulţirii „de o sută de ori mai mult“.

Astfel stând lucrurile, este incredibil că predicatorii prosperităţii încearcă să ne convingă că Isus promitea însutirea materială literală, care ne-ar face incredibil de bogaţi într-un timp scurt, având în vedere că numai cu câteva secunde înainte Isus îi spusese unui om bogat că, dacă dorea să aibă viaţa veşnică, trebuia să vândă tot ce avea şi să dea săracilor!

Există multe alte scripturi, pe lângă cele pe care le-am analizat deja, pe care predicatorii prosperităţii le deformează, dar spaţiul cărţii nu ne permite să le tratăm. Ai grijă!

O maximă pe care să o ţii minte

John Wesley, fondatorul mişcării metodiste în Biserica Anglicană, a inventat o maximă extraordinară referitoare la perspectiva corectă asupra banilor: „Câştigă cât poţi; economiseşte cât poţi; dăruieşte cât poţi.“

Cu alte cuvinte, creştinii ar trebui mai întâi să muncescă din greu, folosindu-şi abilităţile şi oportunităţile date de Dumnezeu pentru a câştiga bani, dar asigurându-se că îi câştigă cinstit şi fără a încălca vreuna din poruncile lui Hristos.

În al doilea rând, ar trebui să trăiască frugal şi simplu, cheltuind cât de puţin posibil pentru ei înşişi, ceea ce le va permite să „economisească atât cât pot“.

În ultimul rând, după ce au urmat primii doi paşi, ar trebui să „dea cât pot“, fără a se limita la zeciuială, ci lepădându-se de ei înşişi pe cât posibil, astfel încât văduvele şi orfanii să poată fi hrăniţi şi Evanghelia să fie proclamată în lume.

Biserica timpurie practica în mod cert acest gen de administrare, iar împărţirea bunurilor cu cei dintre ei care erau în nevoie era o caracteristică regulată a vieţii nou-testamentale. Aceşti primi credincioşi au luat în serios porunca lui Isus dată urmaşilor Săi: „Vindeţi ce aveţi şi daţi milostenie. Faceţi-vă rost de pungi, care nu se învechesc, o comoară nesecată în ceruri, unde nu se apropie hoţul, şi unde nu roade molia“ (Luca 12:33). În relatarea lui Luca despre biserica primară citim:

Toţi cei ce credeau, erau împreună la un loc, şi aveau toate de obşte. Îşi vindeau ogoarele şi averile, şi banii îi împărţeau între toţi, după nevoile fiecăruia….Mulţimea celor ce crezuseră, era o inimă şi un suflet. Nici unul nu zicea că averile lui sunt ale lui, ci aveau toate de obşte. Apostolii mărturiseau cu multă putere despre învierea Domnului Isus. Şi un mare har era peste toţi. Căci nu era nici unul printre ei, care să ducă lipsă: toţi cei ce aveau ogoare sau case, le vindeau, aduceau preţul lucrurilor vândute, şi-l puneau la picioarele apostolilor; apoi se împărţea fiecăruia după cum avea nevoie (Fapte 2:44-45; 4:32-35).

Scriptura este, de asemenea, foarte clară în ceea ce priveşte faptul că biserica timpurie hrănea şi împlinea nevoile stringente ale văduvelor sărace (vezi Fapte 6:1; 1 Tim. 5:3-10).

Pavel, cel mai mare apostol care a trăit vreodată, însărcinat de Dumnezeu să ducă Evanghelia la neamuri, scriitorul majorităţii epistolelor din Noul Testament, a considerat că lucrarea de ajutorare a celor săraci aflaţi în nevoi era o parte esenţială a lucrării sale. De la bisericile pe care le-a fondat, Pavel a strâns sume mari de bani pentru creştinii săraci (vezi Fapte 11:27-30; 24:17; Rom. 15:25-28; 1 Cor. 16:1-4; 2 Cor. 8-9; Gal. 2:10). La cel puţin 17 ani după convertirea lui, Pavel a călătorit spre Ierusalim pentru a supune Evanghelia pe care o primise cercetării lui Petru, Iacov şi Ioan. Nici unul dintre ei nu a găsit nimic incorect în mesajul pe care îl propovăduise şi, povestindu-le acest eveniment galatenilor în scrisoarea trimisă acestora, el şi-a amintit: „Ne-au spus numai să ne aducem aminte de cei săraci, şi chiar aşa am şi căutat să fac“ (Gal. 2:10). În mintea lui Petru, Iacov, Ioan şi Pavel, manifestarea compasiunii faţă de cei săraci era situată imediat după proclamarea Evangheliei.

Pe scurt

Referitor la acest subiect, cel mai bun sfat pe care îl pot da ucenicizatorii vine din partea apostolului Pavel, care, după ce l-a avertizat pe Timotei că „iubirea de bani este rădăcina tuturor relelor“ şi i-a spus că „unii, care au umblat după ea, au rătăcit de la credinţă, şi s-au străpuns singuri cu o mulţime de chinuri“, l-a îndemnat:

Iar tu, om al lui Dumnezeu, fugi de aceste lucruri, şi caută neprihănirea, evlavia, credinţa, dragostea, răbdarea, blândeţa (1 Tim. 6:11).

---

[1] Propovăduitorii prosperităţii folosesc de obicei acest fapt pentru a dovedi că lucrarea lui Isus a fost prosperă. Fără îndoială că Dumnezeu S-a îngrijit de toate nevoile lui Isus pentru ca acesta să-Şi poată împlini misiunea. Diferenţa dintre Isus şi predicatorii prosperităţii este aceea că Isus nu era egoist şi nu dorea să folosească banii lucrării pentru a se îmbogăţi personal.

 

Când Avraam şi-a dovedit disponibilitatea de a-şi sacrifica fiul iubit, pe Isaac, Dumnezeu i-a promis:

„Toate neamurile pământului vor fi binecuvântate în sămânţa ta, pentru că ai ascultat de porunca Mea!“ (Gen. 22:18).

Apostolul Pavel menţionează că promisiunea a fost făcută lui Avraam şi seminţei sale, la singular, nu seminţelor sale, la plural, şi că această sămânţă singulară era Hristos (vezi Gal. 3:16). În Hristos vor fi binecuvântate toate naţiunile sau, mai precis, toate grupurile etnice de pe pământ. Această promisiune faţă de Avraam prezicea includerea miilor de grupuri etnice păgâne de pe glob în binecuvântarea de a fi în Hristos. Aceste grupuri etnice se deosebesc unele de altele prin faptul că trăiesc în zone geografice diferite, aparţin unor rase diferite, se conformează unor culturi diferite şi vorbesc limbi diferite. Dumnezeu doreşte ca toate să fie binecuvântate în Hristos, motiv pentru Isus a murit pentru păcatele întregii omeniri (vezi 1 Ioan 2:2).

Deşi Isus a spus că drumul care duce la viaţă este îngust şi că puţini îl găsesc (vezi Mat. 7:14), apostolul Ioan ne-a dat un motiv întemeiat să credem că în viitoarea Împărăţie a lui Dumnezeu vor exista reprezentanţi din toate grupurile etnice umane:

După aceea m-am uitat, şi iată că era o mare gloată, pe care nu putea s-o numere nimeni, din orice neam, din orice seminţie, din orice norod şi de orice limbă, care stătea în picioare înaintea scaunului de domnie şi înaintea Mielului, îmbrăcaţi în haine albe, cu ramuri de finic în mâini; şi strigau cu glas tare, şi ziceau: „Mântuirea este a Dumnezeului nostru, care şade pe scaunul de domnie, şi a Mielului!“ (Apoc. 7:9-10; subliniere personală).

Deci, copiii lui Dumnezeu aşteaptă cu mare nerăbdare ca, într-o zi, alături de o mulţime formată din toate grupurile etnice, să se bucure în faţa tronului lui Dumnezeu!

Mulţi dintre misionarii contemporani strategici au pus mare accent pe evanghelizarea celor o mie de grupuri etnice „ascunse“, în speranţa plantării unei biserici viabile în fiecare dintre ele. Acest lucru este lăudabil, întrucât Isus ne-a poruncit să mergem în toată lumea şi „să facem ucenici din toate naţiunile (sau, literal, grupuri etnice)“ (Mat. 28:19). Totuşi, planurile oamenilor, indiferent de cât de bine intenţionate, mai ales atunci când nu sunt inspirate de Duhul Sfânt, pot face de multe ori mai mult rău decât bine. Este crucial să călcăm pe urmele înţelepciunii lui Dumnezeu când încercăm să Îi zidim Împărăţia. El ne-a dat mai multe informaţii şi instrucţiuni decât cele din Matei 28:19 în ceea ce priveşte modul de a face ucenici în lume.

Poate că cel mai ignorat lucru de către cei care se luptă să împlinească Marea Trimitere este faptul că Dumnezeu este cel mai mare dintre evanghelişti şi că se presupune că noi ar trebui să lucrăm cu El, nu pentru El. Lui Îi pasă mai mult decât oricui de evanghelizarea lumii şi în acest scop lucrează cu mult mai multă sârguinţă decât oricare dintre noi. El a fost şi este devotat cauzei pentru care a murit, S-a gândit la ea dinainte de a fi creat omul şi încă Se mai gândeşte la ea! Acesta este adevăratul devotament.

„Câştigarea lumii pentru Hristos“

Este interesant că, atunci când citim epistolele Noului Testament, nu găsim nici un fel de rugăminţi (aşa cum se întâmplă în zilele noastre) adresate credincioşilor pentru a „merge şi a câştiga lumea pentru Hristos“! Creştinii şi liderii primari înţeleseseră că Dumnezeu lucra din greu pentru a răscumpăra lumea şi că datoria lor era aceea de a coopera cu El, lăsându-se călăuziţi. Apostolul Pavel, care nu fusese adus „la Domnul“ de nimeni ştia acest lucru mai bine decât oricine. El a fost convertit printr-un act divin direct, în timpul călătoriei spre Damasc. Şi pe parcursul cărţii Faptele Apostolilor, vedem cum biserica se extindea datorită ungerii Duhului şi a cooperării oamenilor care se lăsau conduşi de El. Cartea Fapte, deşi este numită „Faptele Apostolilor“, ar trebui intitulată mai degrabă „Faptele lui Dumnezeu“. În introducerea pe care o face Luca acestei cărţi, precizează că prima relatare (Evanghelia care îi poartă numele) a fost o consemnare a „tot ce a început Isus să facă şi să înveţe pe oameni“ (Fapte 1:1; subliniere personală). Fără îndoială că Luca a crezut că în cartea Fapte relata ceea ce a continuat Isus să facă şi să-i înveţe pe oameni. El a lucrat prin ungerea Duhului Sfânt şi prin slujitori care au cooperat cu El.

Dacă primii creştini nu au fost încurajaţi să „se ducă să-L mărturisească semenilor lor şi să ajute la câştigarea lumii pentru Hristos“, atunci care era responsabilitatea lor în privinţa zidirii Împărăţiei lui Dumnezeu? Aceia care nu erau în mod specific chemaţi şi echipaţi să proclame public Evanghelia (apostoli şi evanghelişti) erau chemaţi să trăiască în ascultare şi sfinţenie şi să fie gata să dea socoteală oricui îi acuzau sau îi interpela. De exemplu, Petru a scris:

Chiar dacă aveţi de suferit pentru neprihănire, ferice de voi! „N-aveţi nici o teamă de ei, şi nu vă tulburaţi! Ci sfinţiţi în inimile voastre pe Hristos ca Domn.“ Fiţi totdeauna gata să răspundeţi oricui vă cere socoteală de nădejdea care este în voi; dar cu blândeţă şi teamă, având un cuget curat; pentru ca cei ce bârfesc purtarea voastră bună în Hristos, să rămână de ruşine tocmai în lucrurile în care vă vorbesc de rău (1 Petru 3:14-16).

Remarcă că Petru scria unor creştini care treceau prin persecuţii. Totuşi, dacă creştinii nu se deosebesc de lume, lumea (desigur) nu-i va persecuta. Acesta este unul dintre motivele pentru care sunt puţine locuri în care creştinii sunt persecutaţi – deoarece aşa-zişii creştini nu se comportă diferit de ceilalţi. De fapt aceştia nu sunt deloc creştini şi deci nu-i persecută nimeni. Totuşi, mulţi dintre aceşti „creştini“ sunt îndemnaţi de la amvon să „îşi împărtăşească credinţa semenilor lor“. Când îşi mărturisesc credinţa, aceşti semeni rămân surprinşi să afle despre ei că sunt (presupuşi) creştini născuţi din nou. Mai rău, „Evanghelia“ pe care o comunică semenilor lor se rezumă în mare parte la „vestea bună“ că se înşeală dacă aceştia cred că faptele bune sau ascultarea de Dumnezeu au ceva de a face cu mântuire. Tot ceea ce contează este doar „să-L accepte pe Isus ca Mântuitor personal“.

Spre deosebire de ei, creştinii timpurii (al căror Domn era cu adevărat Isus) trăiau ca lumini în întuneric şi deci nu aveau nevoie să dea lecţii despre mărturie sau despre adunarea curajului de a le spune semenilor că erau urmaşi ai lui Hristos. Aveau o mulţime de oportunităţi de a mărturisi Evanghelia când erau întrebaţi şi bârfiţi de vecini din pricina neprihănirii lor. După cum spune Petru, tot ce trebuia să facă era să Îl sfânţească pe Isus ca Domn al inimii lor şi să fie gata să dea socoteală pentru aceasta.

Poate cea mai importantă diferenţă dintre creştinii moderni şi cei timpurii este aceasta: creştinii moderni sunt înclinaţi să creadă că un credinicios este caracterizat de ceea ce ştie şi crede – adică ceea ce numim „doctrină“ – şi, de aceea, se concentrează asupra învăţării acesteia. Spre deosebire de aceştia, creştinii primari credeau că un creştin era caracterizat de ceea ce făcea – şi, astfel, se focalizau pe ascultarea de poruncile lui Hristos. Este interesant să conştientizăm că practic nici un creştin din primele paisprezece secole nu a avut o Biblie personală, fiindu-i astfel imposibil să „citească din Biblie în fiecare zi“, una dintre regulile de bază ale responsabilităţilor creştine contemporane. Categoric nu spun că creştinii moderni nu ar trebui să citească din Biblie în fiecare zi. Spun doar că prea mulţi creştini au făcut din studiul Bibliei un lucru mult mai important decât împlinirea ei. Am ajuns să ne lăudăm cu faptul că deţinem doctrina corectă (spre deosebire de ceilalţi membrii care fac parte din alte 29.999 de denominaţii care nu se pot compara cu noi) şi totuşi continuăm să bârfim, să minţim şi să ne adunăm comori pe pământ.

Dacă sperăm să atingem inimile oamenilor pentru a deveni receptive la Evanghelie, cel mai probabil este că vom reuşi prin faptele, şi nu prin doctrinele noastre.

Dumnezeu, cel mai mare evanghelist

Să analizăm mai detaliat lucrarea lui Dumnezeu de zidire a Împărăţiei Sale. Cu cât Îi înţelegem mai bine lucrarea, cu atât mai mult vom coopera cu El.

Credinţa oamenilor în Isus are loc la nivelul inimii (vezi Rom. 9:9-10). Ei cred în Domnul Isus şi ca urmare se pocăiesc. Îşi detronează propria voie şi Îl pun pe Isus pe tronul dorinţelor lor. Credinţa implică schimbarea inimii.

De asemenea, când oamenii nu cred în Isus este o decizie ce are loc la nivelul inimii. Ei se împotrivesc lui Dumnezeu, deci nu se pocăiesc. Prin această decizie conştientă, Îl ţin pe Isus departe de tronul inimii lor. Necredinţa implică decizia continuă de a nu-ţi schimba inima.

Isus a precizat că inimile oamenilor sunt atât de împietrite încât nimeni nu va veni la El dacă nu îl va atrage Tatăl (vezi Ioan 6:44). Dumnezeu este plin de îndurare şi ne atrage pe toţi în mod constant spre Isus, prin diferite modalităţi care le ating inimile şi prin care trebuie să continue să decidă dacă îşi vor sensibiliza inimile sau le vor împietri.

Ce mijloace foloseşte Dumnezeu pentru a atinge inimile oamenilor în speranţa că îi va aduce la Isus?

Mai întâi foloseşte creaţia Lui. Pavel a scris:

Mânia lui Dumnezeu se descoperă din cer împotriva oricărei necinstiri a lui Dumnezeu şi împotriva oricărei nelegiuiri a oamenilor, care înăbuşe adevărul în nelegiuirea lor. Fiindcă ce se poate cunoaşte despre Dumnezeu, le este descoperit în ei, căci le-a fost arătat de Dumnezeu. În adevăr, însuşirile nevăzute ale Lui, puterea Lui veşnică şi dumnezeirea Lui, se văd lămurit, de la facerea lumii, când te uiţi cu băgare de seamă la ele în lucrurile făcute de El. Aşa că nu se pot dezvinovăţi (Rom. 1:18-20; subliniere personală).

Observă că Pavel a spus că oamenii „înăbuşe adevărul“ care este „descoperit în ei“. Adică adevărul iese la iveală şi îi confruntă şi totuşi înăbuşe şi se împotrivesc acelei convingeri interioare.

Care este mai exact adevărul interior evident pentru orice persoană? Pavel spune că sunt adevărurile lui Dumnezeu; „însuşirile nevăzute ale Lui, puterea Lui veşnică şi dumnezeirea Lui“ revelate prin „lucrurile făcute“. Privind creaţia lui Dumnezeu, oamenii ştiu în sinea lor fără dubii că El există,[1] că este extrem de puternic, extraordinar de creativ şi incredibil de inteligent şi înţelept, acestea fiind doar câteva dintre atributele Lui.

Concluzia lui Pavel este aceea că astfel de oameni „nu se pot dezvinovăţi“, şi are dreptate. Dumnezeu strigă continuu la oameni, descoperindu-Se şi încercând să le despietrească inimile, dar de cele mai multe ori urechile lor sunt surde. Totuşi Dumnezeu nu încetează să îi cheme pe parcursul întregii lor vieţi, prin minuni continue – prin flori, păsări, copii, fulgi de zăpadă, banane, mere şi un milion de alte lucruri.

Dacă Dumnezeu există şi dacă este atât de puternic pe cât mărturiseşte creaţia, atunci în mod clar ar trebui să fie ascultat. Acea revelaţie interioară strigă acelaşi mesaj ignorat: Pocăiţi-vă! Din acest motiv susţine Pavel că toţi au auzit deja chemarea lui Dumnezeu la pocăinţă:

Dar eu întreb: „N-au auzit ei?“ Ba da; căci „glasul lor a răsunat prin tot pământul, şi cuvintele lor au ajuns până la marginile lumii“ (Rom. 10:18).

Pavel cita de fapt un foarte cunoscut verset din Psalmul 19, al cărui text extins spune:

Cerurile spun slava lui Dumnezeu, şi întinderea lor vesteşte lucrarea mâinilor Lui. O zi istoriseşte alteia acest lucru, o noapte dă de ştire alteia despre el. Şi aceasta, fără vorbe, fără cuvinte al căror sunet să fie auzit: dar răsunetul lor străbate tot pământul, şi glasul lor merge până la marginile lumii (Ps. 19:1-4a; subliniere personală).

Acest pasaj indică o dată în plus că, prin creaţia Sa, Dumnezeu ne vorbeşte zi şi noapte fiecăruia dintre noi. Dacă oamenii ar reacţiona corect la mesajul creaţiei lui Dumnezeu, atunci ar cădea cu faţa la pământ şi ar striga ceva de genul: „Puternic Creator, Tu m-ai creat şi este clar că m-ai creat pentru a face voia Ta. Aşa că mă predau Ţie!“

Un alt mijloc prin care vorbeşte Dumnezeu

Referitor la revelaţia exterioară/interioară este o alta dată tot de Dumnezeu, interioară, şi care nu depinde de cunoaşterea miracolelor creaţiei. Această revelaţie interioară este conştiinţa fiecărei persoane, o voce care dezvăluie în mod constant legea lui Dumnezeu. Pavel a scris:

Când Neamurile, măcar că n-au lege, fac din fire lucrurile Legii, prin aceasta ei, care n-au o lege, îşi sunt singuri lege; şi ei dovedesc că lucrarea Legii este scrisă în inimile lor; fiindcă despre lucrarea aceasta mărturiseşte cugetul lor şi gândurile lor, care sau se învinovăţesc sau se desvinovăţesc între ele. Şi faptul acesta se va vedea în ziua când, după Evanghelia mea, Dumnezeu va judeca, prin Isus Hristos, lucrurile ascunse ale oamenilor (Rom. 2:14-16).

Astfel, fiecare om ştie ce este răul şi ce este binele. Sau, mai direct, fiecare om ştie ce Îi place lui Dumnezeu şi ce nu, iar în ziua judecăţii El va trage la socoteală fiecare persoană pentru acţiunile despre care a ştiut că nu sunt pe placul Lui. Pe măsură ce oamenii cresc, aceştia devin fără îndoială din ce în ce mai experţi în justificarea păcatelor lor şi în ignorarea vocii conştiinţei lor, dar Dumnezeu nu încetează să le vorbească despre legea Lui care este în ei.

Al treilea mijloc

Însă lucrurile nu se opresc aici. Dumnezeu, cel mai mare evanghelist care lucrează pentru a-i aduce pe toţi la pocăinţă, le vorbeşte oamenilor şi prin alte mijloace. Să mai citim odată cuvintele lui Pavel:

Mânia lui Dumnezeu se descoperă din cer împotriva oricărei necinstiri a lui Dumnezeu şi împotriva oricărei nelegiuiri a oamenilor, care înăbuşe adevărul în nelegiuirea lor (Rom. 1:18; subliniere personală).

Observă că Pavel a spus că mânia lui Dumnezeu se descoperă, nu se va descoperi într-o zi. Mânia lui Dumnezeu este evidentă pentru oricine, prin evenimente dureroase şi tragice, mici sau mari, care năpăstuiesc umanitea. Dacă Dumnezeu este atotputernic, capabil să facă orice şi să prevină orice, atunci asemenea lucruri, când îi lovesc pe cei care Îl ignoră, nu pot fi decât manifestarea mâniei Lui. Numai teologii necugetaţi şi filozofii nebuni nu văd acest adevăr. Şi totuşi, în mânia lui Dumnezeu sunt arătate mila şi dragostea Lui, întrucât obiectele mâniei Sale primesc mult mai puţin decât ar merita şi sunt astfel atenţionate cu dragoste de mânia veşnică ce îi aşteaptă după moarte pe cei ce nu se pocăiesc. Acesta este un alt mijloc pe care îl foloseşte Dumnezeu pentru a atrage atenţia oamenilor care trebuie să se pocăiască.

Al patrulea mijloc

În cele din urmă, Dumnezeu nu numai că încearcă să-i atragă pe oameni la Sine prin creaţie, conştiinţă şi calamităţi, dar şi prin chemarea la Evanghelie. Când slujitorii Lui ascultă de El şi proclamă vestea bună, este confirmat acelaşi mesaj al creaţiei, conştiinţei şi calamităţilor: Pocăiţi-vă!

Poţi vedea că, raportat la Dumnezeu, ceea ce facem noi în evanghelizare este incomparabil. El evanghelizează constant fiecare persoană în fiecare moment al fiecărei zile din viaţa ei, în timp ce nici chiar cei mai mari evanghelişti nu pot vorbi decât câtorva sute de mii de persoane de-a lungul deceniilor. Şi aceşti evanghelişti predică în general oricărui grup de oameni doar o dată şi doar pentru o scurtă perioadă de timp. De fapt, acea singură oportunitate este tot ceea ce îşi pot permite acei evanghelişti să le ofere oamenilor în lumina poruncii lui Isus de a-şi scutura praful de pe picioare ori de câte ori un oraş, sat sau casă refuză să îi primească (vezi Mat. 10:14). Toate aceste lucruri ne spun că, atunci când încercăm să comparăm evanghelizarea neîncetată, universală, dramatică, interioară şi convingătoare cu evanghelizarea noastră foarte limitată, înţelegem că nu există comparaţie.

Această perspectivă ne ajută să ne înţelegem mai bine responsabilitatea în evanghelizarea şi în zidirea Împărăţiei lui Dumnezeu. Totuşi, înainte de a analiza acest rol mai specific, mai este un alt factor important pe care nu trebuie să îl pierdem din vedere.

După cum am menţionat anterior, pocăinţa şi credinţa sunt două evenimente care au loc la nivelul inimii oamenilor. Dumnezeu doreşte ca fiecare să se smerească pe sine, să îşi despietrească inima, să se pocăiască şi să creadă în Domnul Isus. În această direcţie, Dumnezeu lucrează constant în inimile oamenilor în multele modalităţi descrise.

Dumnezeu cunoaşte desigur condiţia inimii fiecărei persoane. El ştie care inimi sunt împietrite şi care nu. El ştie cine ascultă mesajele Lui neîncetate şi cine le ignoră. El îi cunoaşte pe oamenii ale căror inimi se vor despietri şi se vor pocăi în urma calamităţilor. El îi cunoaşte pe cei ale căror inimi sunt atât de împietrite încât nu există speranţa să se pocăiască. (De exemplu, lui Ieremia i-a spus de trei ori să nici nu se roage pentru Israel, pentru că inimile lor erau prea împietrite pentru a se pocăi; vezi Ieremia 7:16; 11:14; 14:11.)[2] El îi cunoşte pe cei ale căror inimi se vor despietri până acolo încât puţin mai multă convingere din partea Duhului Sfânt va aduce pocăinţa. Ştiind toate aceste lucruri, ce putem învăţa despre responsabilitatea bisericii de a proclama Evanghelia şi de a zidi Împărăţia lui Dumnezeu?

Principiul nr. 1

În primul rând, nu ni se pare rezonabil ca Dumnezeu, Marele Evanghelist care face 95% din lucrarea generală şi care continuă să cheme fără încetare oamenii în fiecare zi, să-Şi trimită slujitorii să proclame Evanghelia mai degrabă celor ale căror inimi sunt în mare parte receptive, decât celor care sunt cei mai puţin receptivi? Eu aşa cred.

Nu pare, de asemenea, că ar fi posibil ca Dumnezeu, Marele Evanghelist care le predică deja tuturor oamenilor în fiecare moment al vieţii lor, să aleagă nici măcar să nu se deranjeze să trimită mesajul Evangheliei celor care ignoră complet tot ceea ce le-a spus deja de ani de zile? De ce să ne irosim eforturile pentru a le spune oamenilor ultimele 5% din veştile pe care Dumnezeu ar vrea ca ei să le cunoască, dacă ei le-au ignorat complet pe celelalte 95% pe care a încercat El să le comunice? Aş zice că este mai mult probabil ca Dumnezeu să îi pedepsească pe astfel de oameni în speranţa că îşi vor despietri astfel inimile. Dacă şi când vor face acest lucru, atunci ar fi logic să credem că Îşi va trimite slujitorii să proclame Evanghelia.

Unii ar putea spune că Dumnezeu Îşi va trimite slujitorii la cei despre care ştie că nu se vor pocăi, astfel încât să nu aibă nici o scuză când vor sta în faţa scaunului de judecată al lui Dumnezeu. Totuşi, nu uita că, după cum afirmă Scriptura, aceşti oameni sunt deja nejustificabili înaintea Lui, datorită revelaţii Lui neîncetate în creaţie (vezi Rom. 1:20). Astfel, dacă Dumnezeu trimite pe unul dintre slujitorii Lui la astfel de oameni, nu este pentru ca aceştia să poată da socoteală, ci pentru a da şi mai mult socoteală.

Dacă este adevărat că este mai probabil ca Dumnezeu să-Şi trimită slujitorii la oamenii receptivi, atunci noi, slujitorii Lui, ar trebui să ne rugăm pentru a primi înţelepciunea de fi conduşi spre aceia care El ştie că sunt roade gata de secerat.

Un exemplu biblic

Acest principiu este demonstrat foarte frumos de lucrarea lui Filip evanghelistul care este relatată în cartea Fapte. Filip predicase mulţimilor receptive din Samaria, dar a fost mai târziu îndemnat de un înger să facă o călătorie spre o locaţie specifică. Acolo a fost ghidat spre un căutător incredibil de deschis:

Un înger al Domnului a vorbit lui Filip, şi a zis: „Scoală-te, şi du-te spre miazăzi, pe drumul care pogoară spre Ierusalim la Gaza, şi care este pustiu.“ Filip s-a sculat şi a plecat. Şi iată că un Etiopian, un famen cu mare putere la împărăteasa Candace a Etiopienilor, şi îngrijitorul tuturor vistieriilor ei, venit la Ierusalim ca să se închine, se întorcea de acolo, şi şedea în carul lui, şi citea pe prorocul Isaia. Duhul a zis lui Filip: „Du-te, şi ajunge carul acesta!“ Filip a alergat, şi l-a auzit pe Etiopian citind pe prorocul Isaia. El a zis: „Înţelegi tu ce citeşti?“ Famenul a răspuns: „Cum aş putea să înţeleg, dacă nu mă va călăuzi cineva?“ Şi a rugat pe Filip să se suie în car, şi să şadă împreună cu el. Locul din Scriptură, pe care-l citea, era acesta:

„El a fost dus ca o oaie la tăiere; şi, ca un miel fără glas înaintea celui ce-l tunde, aşa nu Şi-a deschis gura; în smerenia Lui, judecata I-a fost luată. Şi cine va zugrăvi pe cei din timpul Lui? Căci viaţa I-a fost luată de pe pământ.“

Famenul a zis lui Filip: „Rogu-te, despre cine vorbeşte prorocul astfel? Despre sine sau despre vreun altul?“ Atunci Filip a luat cuvântul, a început de la Scriptura aceasta, şi i-a propovăduit pe Isus. Pe când îşi urmau ei drumul, au dat peste o apă. Şi famenul a zis: „Uite apă; ce mă împiedică să fiu botezat?“ Filip a zis: „Dacă crezi din toată inima, se poate.“ Famenul a răspuns: „Cred că Isus Hristos este Fiul lui Dumnezeu.“ A poruncit să stea carul, s-au pogorât amândoi în apă, şi Filip a botezat pe famen. Când au ieşit afară din apă, Duhul Domnului a răpit pe Filip, şi famenul nu l-a mai văzut…famenul îşi vedea de drum, plin de bucurie (Fapte 8:26-39).

Filip a fost condus în mod divin să propovăduiască unui om flămând din punct de vedere spiritual care venise din Africa la Ierusalim pentru a se închina Domnului şi care cumpărase cel puţin o copie a pergamentelor ce conţineau profeţiile lui Isaia. În timp ce citea capitolul 53 din Isaia, cea mai explicită scriptură din Vechiul Testament care detaliază sacrificiul ispăşitor al lui Hristos, întrebându-se despre cine era vorba, iată-l pe Filip gata să-i explice ce citea! Era un om gata să se convertească! Dumnezeu i-a cunoscut inima şi l-a trimis pe Filip.

O cale mai bună

Cât de mare ar fi răsplata noastră dacă ne-am lăsa conduşi de Duhul Sfânt către oameni receptivi în loc să abordăm în mod sistematic şi aleatoriu oameni care nu sunt receptivi, deoarece gândim, plini de vinovăţie, că altfel vor rămâne neevanghelizaţi. Nu uita – fiecare persoană pe care o întâlneşti este în mod neîncetat evanghelizată de Dumnezeu. Am face mai bine să îi întrebăm pe oameni cum îşi tratează conştiinţa, pentru a stabili mai întâi dacă sunt receptivi faţă de Dumnezeu sau nu, deoarece fiecare persoană are modalităţile ei de a se lupta cu vinovăţia.

Un alt exemplu al acestui principiu este convertirea casei lui Corneliu în urma lucrării lui Petru, care a fost condus într-un mod supranatural să predice Evanghelia acestui grup receptiv dintre neamuri. Corneliu este fără îndoială un om care îşi asculta conştiinţa şi Îl căuta pe Dumnezeu, fapt dovedit de milosteniile şi rugăciunile sale (vezi Fapte 10:2). Dumnezeu l-a pus pe Corneliu în legătură cu Petru, iar el a ascultat mesajul evanghelic cu inima deschisă şi a fost mântuit.

Cât de înţelepţi am fi dacă ne-am ruga şi am cere Duhului Sfânt să ne conducă spre cei ale căror inimi sunt deschise, în loc să alcătuim planuri vaste şi să ne irosim timpul pentru a împărţi oraşele în cartiere şi a organiza echipe de evanghelizare care să viziteze fiecare casă şi apartament. Dacă Petru ar fi participat în Ierusalim la o întâlnire de strategii misionare sau dacă Filip ar fi continuat să predice în Samaria, cei din casa lui Corneliu şi famenul etiopian ar fi rămas neevanghelizaţi.

Desigur, evangheliştii şi apostolii vor fi conduşi să proclame Evanghelia în faţa mulţimilor mixte formate atât din oameni receptivi, cât şi nereceptivi. Dar chiar şi ei ar trebui să caute călăuzirea lui Dumnezeu în ceea ce priveşte locul în care să predice. Încă o dată, relatările din Faptele Apostolilor vorbesc despre oameni conduşi şi unşi de Duhul Sfânt, care cooperau cu acesta, în timp ce El zidea Împărăţia lui Dumnezeu. Cât de diferite erau metodele bisericii timpurii în comparaţie cu cele ale bisericii moderne. Cât de diferite sunt rezultatele! De ce să nu imităm ceea ce a avut succces?

Principiul nr. 2

În ce alt mod ne mai ajută principiile biblice din prima parte a acestui capitol să ne înţelegem rolul în evanghelizare şi în zidirea Împărăţiei lui Dumnezeu?

Dacă Dumnezeu a intenţionat ca creaţia, conştiinţa şi calamităţile să îi cheme pe oameni la pocăinţă, atunci cei care predică Evanghelia trebuie să se asigure că nu proclamă un mesaj contradictoriu. Şi totuşi, sunt atât de mulţi care fac aşa! Propovăduirea lor contrazice în mod direct tot ceea ce Dumnezeu deja încearcă să le comunice păcătoşilor! Mesajul harului nebiblic transmis de aceştia promovează ideea că sfinţenia şi ascultarea nu sunt importante pentru obţinerea vieţii veşnice. Prin faptul că nu menţionează că pocăinţa este necesară mântuirii, prin sublinierea ideii că mântuirea nu se câştigă prin fapte (înţelegând acest lucru într-un mod pe care Pavel nu l-a intenţionat), lucrează de fapt împotriva lui Dumnezeu, înşelând oamenii într-un mod care cel mai adesea le pecetluieşte condamnarea eternă, deoarece acum sunt siguri că sunt mântuiţi, când de fapt nu sunt. Ce tragedie este ca trimişii lui Dumnezeu să lucreze de fapt împotriva Dumnezeului pe care afirmă că Îl reprezintă!

Isus ne-a poruncit să predicăm „pocăinţa şi iertarea păcatelor“ (Luca 24:47). Acest mesaj confirmă încă o dată ceea ce Dumnezeu îi spune păcătosului pe tot parcursul vieţii sale. Predicarea Evangheliei îi atinge pe oameni direct în inimă şi îi ofensează pe cei a căror inimă este împietrită. Totuşi, Evanghelia subtilă şi modernă care îi informează pe oameni despre cât de mult îi iubeşte Dumnezeu (mesaj pe care nici un apostol din cartea Faptele Apostolilor nu l-a menţionat vreodată în proclamarea Evangheliei) îi induce în eroare, determinându-i să creadă că Dumnezeu nu este supărat sau jignit de ei. Li se spune de multe ori că doar trebuie să-L „primească pe Isus“. Însă Regele regilor şi Domnul domnilor nu are nevoie de acceptarea noastră. Întrebarea nu este: „Îl accepţi pe Isus?“ Întrebarea este: „Isus te acceptă pe tine?“ Şi răspunsul este că, dacă nu te pocăieşti şi nu începi să-L urmezi, eşti o urâciune înaintea Lui şi numai mila Lui face să întârzie destinul tău în Iad.

În lumina Evangheliei moderne care ieftineşte atât de mult harul lui Dumnezeu, nu mă pot abţine să mă întreb de ce atât de multe naţiuni, conduse de lideri cărora Dumnezeu le-a dat autoritatea de a conduce (şi acest lucru este incontestabil; vezi Dan. 4:17, 25, 32; 5:21; Ioan 19:11; Fapte 12:23; Rom 13:1), şi-au închis ţările definitiv în faţa misionarilor. Ar fi o variantă că Dumnezeu încearcă să ţină Evanghelia falsă departe de aceste ţări?

Principiul nr. 3

Principiile analizate mai devreme în acest capitol ne ajută, de asemenea, să înţelegem mai bine cum îi priveşte Dumnezeu pe adepţii religiilor false. Sunt ei necunoscători demni de milă, deoarece nu au auzit niciodată adevărul? Zace întreaga vină la picioarele bisericii deoarece nu i-au evanghelizat în mod eficient?

Nu, astfel de oameni nu sunt necunoscători ai adevărului. Poate că nu ştiu tot ce ştie un creştin care crede Biblia, dar ştiu tot ce le-a revelat Dumnezeu despre Sine prin creaţie, conştiinţă şi calamităţi. Sunt oameni pe care Dumnezeu i-a chemat la pocăinţă toată viaţa lor, chiar dacă nu au văzut niciodată un creştin şi nu au auzit niciodată Evanghelia. Mai mult, sunt oameni care fie şi-au deschis inima faţă de Dumnezeu, fie şi-au împietrit-o.

Pavel a scris despre necunoştinţa necredincioşilor şi a scos la iveală motivul acesteia:

Iată dar ce vă spun şi mărturisesc eu în Domnul: să nu mai trăiţi cum trăiesc păgânii, în deşertăciunea gândurilor lor, având mintea întunecată, fiind străini de viaţa lui Dumnezeu, din pricina neştiinţei în care se află în urma împietririi inimii lor. Ei şi-au pierdut orice pic de simţire, s-au dedat la desfrânare, şi săvârşesc cu lăcomie orice fel de necurăţie (Efes. 4:17-19; subliniere personală).

Observă că motivul pentru care neamurile erau în neştiinţă era „din pricina împietririi inimii lor“. Pavel a declarat, de asemenea, că „şi-au pierdut orice pic de simţire“. Este clar că vorbea despre condiţia inimii lor. Bătăturile se formează pe mâinile oamenilor datorită contactului permanent al pielii moi cu materiale dure. Pielea bătătorită devine mai puţin sensibilă. Tot aşa, în timp ce oamenii continuă să se împotrivească chemării lui Dumnezeu prin creaţie, conştiinţă şi calamităţi, inimile lor se împietresc, devenind încetul cu încetul mai puţin sensibili faţă de chemarea divină. De aceea indică statisticile că oamenii devin mai puţin receptivi pe măsură ce îmbătrânesc. Cu cât este mai în vârstă o persoană, cu atât este mai puţin probabil să se pocăiască. Evangheliştii înţelepţi vizează mai mult persoanele mai tinere.

Vina necredinciosului

O altă dovadă a faptului că Dumnezeu îi consideră pe oameni vinovaţi, chiar dacă nu au auzit niciodată un evanghelist creştin, este aceea că îi pedepseşte. Dacă Dumnezeu nu i-ar considera responsabili de păcatele lor, nu i-ar pedepsi. Totuşi, deoarece îi pedepseşte, putem fi siguri că Dumnezeu îi consideră responsabili şi, dacă îi consideră responsabili, trebuie să înţeleagă că ceea ce fac nu este pe placul lui Dumnezeu. Un mod prin care Dumnezeu îi pedepseşte pe cei care se împotrivesc chemării Sale la pocăinţă este „să-i lase în voia“ dorinţelor lor păcătoase, ca să devină sclavii unei degradări încă şi mai mari. Pavel a scris:

Fiindcă, măcar că au cunoscut pe Dumnezeu, nu L-au proslăvit ca Dumnezeu, nici nu I-au mulţumit; ci s-au dedat la gândiri deşarte, şi inima lor fără pricepere s-a întunecat. S-au fălit că sunt înţelepţi, şi au înebunit; şi au schimbat slava Dumnezeului nemuritor într-o icoană care seamănă cu omul muritor, păsări, dobitoace cu patru picioare şi târâtoare.

De aceea, Dumnezeu i-a lăsat pradă necurăţiei, să urmeze poftele inimilor lor; aşa că îşi necinstesc singuri trupurile; căci au schimbat în minciună adevărul lui Dumnezeu, şi au slujit şi s-au închinat făpturii în locul Făcătorului, care este binecuvântat în veci! Amin.

Din pricina aceasta, Dumnezeu i-a lăsat în voia unor patimi scârboase; căci femeile lor au schimbat întrebuinţarea firească a lor într-una care este împotriva firii; tot astfel şi bărbaţii, au părăsit întrebuinţarea firească a femeii, s-au aprins în poftele lor unii pentru alţii, au săvârşit parte bărbătească cu parte bărbătească lucruri scârboase, şi au primit în ei înşişi plata cuvenită pentru rătăcirea lor.

Fiindcă n-au căutat să păstreze pe Dumnezeu în cunoştinţa lor, Dumnezeu i-a lăsat în voia minţii lor blestemate, ca să facă lucruri neîngăduite. Astfel au ajuns plini de ori ce fel de nelegiuire, de curvie, de viclenie, de lăcomie, de răutate; plini de pizmă, de ucidere, de ceartă, de înşelăciune, de porniri răutăcioase; sunt şoptitori, bârfitori, urâtori de Dumnezeu, obraznici, trufaşi, lăudăroşi, născocitori de rele, neascultători de părinţi, fără pricepere, călcători de cuvânt, fără dragoste firească, neînduplecaţi, fără milă. Şi, măcar că ştiu hotărârea lui Dumnezeu, că cei ce fac asemenea lucruri, sunt vrednici de moarte, totuşi, ei nu numai că le fac, dar şi găsesc de buni pe cei ce le fac (Rom. 1:21-32; subliniere personală).

Observă că Pavel a accentuat vinovăţia umană şi responsabilitatea în faţa lui Dumnezeu. Cei care nu sunt născuţi din nou „L-au cunoscut pe Dumnezeu“, dar „nu L-au proslăvit ca Dumnezeu, nici nu I-au mulţumit“. Ei „au schimbat în minciună adevărul lui Dumnezeu“, ceea ce înseamnă că au cunoscut adevărul lui Dumnezeu. Astfel, Dumnezeu „i-a lăsat“ să se degradeze şi mai mult, până acolo încât au făcut cele mai urâte, nenaturale şi pervertite lucruri, devenind din ce în ce mai înrobiţi de păcat. De fapt, Dumnezeu spune „Deci vreţi să slujiţi păcatului aşa cum ar trebui să-Mi slujiţi Mie? Atunci aşa să fie. Nu vă voi opri şi veţi deveni din ce în ce mai înrobiţi de dumnezeii pe care îi iubiţi.“

Presupun că unii ar putea considera această formă de judecată ca fiind o dovadă a milei lui Dumnezeu, părându-li-se rezonabil să creadă că, pe măsură ce oamenii vor deveni tot mai perverşi şi mai păcătoşi, vor ajunge să realizeze acest lucru şi se vor trezi. Ne întrebăm de ce homosexualii nu-şi pun întrebarea: „De ce mă simt atras sexual de oameni de acelaşi sex cu care nu pot să am o relaţie sexuală deplină? E ciudat!“ Într-un fel, se poate spune că Dumnezeu „i-a făcut aşa“ (după cum susţin ei înşişi pentru a-şi justifica perversiunea), dar numai într-un sens permisiv, şi numai deoarece speră ca ei să se trezească pentru a se putea pocăi şi pentru a putea experimenta mila Lui extraordinară.

Nu doar homosexualii ar trebui să-şi pună aceste întrebări. Pavel a enumerat mai multe păcate care înrobesc şi care sunt dovada judecăţii lui Dumnezeu faţă de cei care refuză să Îi slujească. Miliarde de oameni ar trebui să îşi pună întrebări despre comportamentul lor straniu. „De ce îmi urăsc propria familie?“ „De ce mă bucur când împrăştii bârfele?“ „De ce nu sunt niciodată mulţumit cu ceea ce am?“ „De ce mă simt îndemnat să privesc din ce în ce mai multă pornografie explicită?“ Dumnezeu i-a lăsat să fie înrobiţi de propriul lor dumnezeu.

Desigur, oricine, oricând îşi poate deschide inima, se poate pocăi şi crede în Isus. Unii dintre cei mai împietriţi păcătoşi de pe pământ au făcut acest lucru şi Dumnezeu i-a spălat şi i-a eliberat de păcatele lor! Atâta vreme cât oamenii încă mai respiră, Dumnezeu le mai dă posibilitatea să se pocăiască.

Fără scuze

Conform afirmaţiei lui Pavel, păcătoşii nu au nici o scuză. Prin faptul că îi condamnă pe alţii dovedesc că ştiu să deosebească binele de rău şi, astfel, sunt demni de condamnarea lui Dumnezeu:

Aşa dar, omule, oricine ai fi tu, care, judeci pe altul, nu te poţi dezvinovăţi; căci prin faptul că judeci pe altul, te osândeşti singur; fiindcă tu, care judeci pe altul, faci aceleaşi lucruri. Ştim, în adevăr, că judecata lui Dumnezeu împotriva celor ce săvârşesc astfel de lucruri, este potrivită cu adevărul. Şi crezi tu, omule, care judeci pe cei ce săvârşesc astfel de lucruri, şi pe care le faci şi tu, că vei scăpa de judecata lui Dumnezeu? Sau dispreţuieşti tu bogăţiile bunătăţii, îngăduinţei şi îndelungei Lui răbdări? Nu vezi tu că bunătatea lui Dumnezeu te îndeamnă la pocăinţă? (Rom. 2:1-4).

Pavel a spus că motivul îngăduinţei şi răbdării lui Dumnezeu este acela de a le da oamenilor şansa de a se pocăi. Mai mult, Pavel a descoperit în continuare că doar cei care se pocăiesc şi trăiesc o viaţă sfântă vor moşteni Împărăţia lui Dumnezeu:

Dar, cu împietrirea inimii tale, care nu vrea să se pocăiască, îţi aduni o comoară de mânie pentru ziua mâniei şi a arătării dreptei judecăţi a lui Dumnezeu, care va răsplăti fiecăruia după faptele lui. Şi anume, va da viaţa veşnică celor ce, prin stăruinţa în bine, caută slava, cinstea şi nemurirea; şi va da mânie şi urgie celor ce, din duh de gâlceavă, se împotrivesc adevărului şi ascultă de nelegiuire. Necaz şi strâmtorare va veni peste orice suflet omenesc care face răul: întâi peste Iudeu, apoi peste Grec. Slavă, cinste şi pace va veni însă peste oricine face binele: întâi peste Iudeu, apoi peste Grec (Rom. 2:5-10).

În mod evident, Pavel nu ar fi de acord cu cei care dau învăţătura că celor care doar „Îl primesc pe Isus ca Mântuitor“ le este garantată viaţa veşnică. Din contră, ea este dată celor care se pocăiesc şi care, „prin stăruinţa în bine, caută slava, cinstea şi nemurirea“.

Dar nu înseamnă că, atâta vreme cât se pocăiesc şi ascultă de Dumnezeu, oamenii pot continua să practice şi alte religii decât cea creştină?

Nu, nu există altă mântuire decât prin Isus, din mai multe motive dintre care unul este acela că numai Isus îi poate elibera de robia păcatelor lor.

Dar dacă vor să se pocăiască, cum să Îl cheamă pe Isus dacă nu au auzit niciodată de El?

Dumnezeu, care cunoaşte inimile tuturor oamenilor, Se va descoperi oricui Îl caută din toată inima. Isus a promis: „Cautaţi şi veţi găsi“ (Mat. 7:7), şi Dumnezeu Se aşteaptă ca toată lumea să Îl caute (vezi Fapte 17:26-27). Când vede o persoană a cărei inimă răpunde evanghelizării Sale neîncetate, El trimite Evanghelia la acea persoană, aşa cum a făcut şi în cazul famenului etiopian şi al casei lui Corneliu. Dumnezeu nu este limitat nici de aportul bisericii, după cum dovedeşte convertirea lui Saul din Tars. Dacă nu este nimeni care să ducă Evanghelia la un om care Îl caută sincer pe Dumnezeu, atunci va merge Dumnezeu Însuşi! Am auzit numeroase relatări contemporane prin care oamenii din ţările închise s-au convertit în urma descoperirilor în care L-au văzut pe Isus.

Motivul religiozităţii oamenilor

Realitatea este că mulţi dintre cei care practică religii false nu caută sincer adevărul. Ei sunt mai degrabă religioşi deoarece caută o justificare pentru a-şi acoperi păcatele. În timp ce îşi încalcă în mod constant conştiinţa, ei se ascund în spatele măştii religiei. Prin religiozitatea lor se conving pe ei înşişi că nu sunt demni de Iad. Acelaşi lucru este valabil atât pentru budişti, musulmani şi hinduşi, cât şi pentru „creştinii“ religioşi (incluzându-i pe creştinii evanghelici adepţi ai harului ieftin). Conştiinţa îi condamnă chiar dacă ei continuă să îşi practice religia.

Când budistul se închină cu reverenţă în faţa idolilor şi a călugărilor care stau în faţa lui, conştiinţa îi spune că nu face bine. Când hindusul îşi justifică lipsa de compasiune faţă de un cerşetor bolnav prin credinţa că străinul suferă din cauza unor păcate comise în viaţa anterioară, conştiinţa lui îl condamnă. Când musulmanul extremist decapitează un „păgân“ în numele lui Alah, glasul conştiinţei lui strigă împotriva ipocriziei ucigaşe. Când „creştinul“ evanghelic strânge comori pe pământ, priveşte regulat imagini sexuale explicite şi-şi bârfeşte fraţii, convins fiind că este mântuit prin har, inima lui îl condamnă. Toate acestea sunt exemple de oameni care doresc să continue să păcătuiască şi care şi-au găsit minciuni religioase în care să creadă şi care să le permită să păcătuiască în continuare. „Neprihănirea“ oamenilor care nu sunt născuţi din nou, dar care sunt totuşi religioşi, este mult, mult prea departe de aşteptările lui Dumnezeu.

Toate aceste lucruri ne spun că Dumnezeu nu îi consideră pe oamenii care urmează religii false neştiutori şi demni de milă, întrucât nu ar fi auzit niciodată adevărul. Şi nici vina neştiinţei lor nu cade asupra bisericii pe motivul că nu a ştiut să îi evanghelizeze eficient.

Din nou spun, deşi ştim că Dumnezeu doreşte ca biserica să propovăduiască Evanghelia în lumea întreagă, ar trebui să urmăm călăuzirea Duhului Sfânt pentru a merge acolo unde „holdele sunt gata pentru seceriş“ (Ioan 4:35), unde oamenii sunt receptivi deoarece şi-au deschis inima faţă de eforturile asidue ale lui Dumnezeu de a-i evangheliza.

Principiul nr. 4

Un ultim principiu pe care îl putem învăţa din adevărurile biblice analizate mai devreme în acest capitol este acesta: Dacă Dumnezeu îi judecă activ pe păcătoşi în speranţa că îşi vor despietri inimile, ar trebui să ne aşteptăm ca unii păcătoşi, după ce au suferit judecata lui Dumnezeu sau i-au văzut pe alţii suferind-o, să îşi despietrească inima. Astfel, după calamităţi, există oportunităţi de a evangheliza oamenii care înainte erau greu de atins.

Creştinii ar trebui să caute oportunităţi de a împărtăşi Evanghelia în locuri unde se află oameni care suferă. De exemplu, cei care au pierdut recent pe cineva drag s-ar putea să fie mai deschişi să asculte ceea ce vrea Dumnezeu să le comunice. Când eram pastor foloseam întotdeauna oportunitatea de a proclama Evanghelia la înmormântări, amintind că Scriptura spune: „Mai bine să te duci într-o casă de jale decât să te duci într-o casă de petrecere; căci acolo îţi aduci aminte de sfârşitul oricărui om, şi cine trăieşte, îşi pune la inimă lucrul acesta“ (Ecles. 7:2; subliniere personală).

Atunci când oamenii suferă din cauza bolilor, pierderilor financiare, relaţiilor rupte, calamităţilor naturale şi a altor consecinţe ale păcatului şi judecării păcatului, ei au nevoie să ştie că suferinţele lor sunt o chemare la a-şi veni în fire. Prin suferinţe temporare Dumnezeu încearcă să îi salveze pe păcătoşi de judecata veşnică.

Pe scurt

Dumnezeu face cea mai mare parte a lucrării de zidire a Împărăţiei Lui. Responsabilitatea noastră este aceea de a coopera cu El în mod inteligent.

Toţi credincioşii trebuie să trăiască o viaţă sfântă şi în ascultare de Dumnezeu, care să atragă atenţia celor care sunt în întuneric, şi să fie întotdeauna gata să dea socoteală de nădejdea care este în ei.

Dumnezeu lucrează întotdeauna să îi motiveze pe toţi oamenii să îşi despietrească inimile şi să se pocăiască, vorbindu-le constant prin creaţie, conştiinţă şi calamităţi şi uneori prin chemarea Evangheliei.

Păcătoşii ştiu că sunt neascultători faţă de Dumnezeu şi că sunt responsabili faţă de El, chiar dacă nu au auzit niciodată Evanghelia. Păcatul lor este dovada împietririi inimii lor. Degradarea lor continuă şi robia faţă de păcat este un indiciu al mâniei lui Dumnezeu faţă de ei.

Oamenii religioşi nu caută neapărat adevărul. Cel mai probabil îşi justifică păcatul prin crederea minciunilor religiei lor.

Dumnezeu cunoaşte condiţia inimii fiecărei persoane. Deşi ne poate călăuzi să le transmitem Evanghelia celor care nu sunt receptivi, de cele mai multe ori ne conduce spre cei care sunt deschişi faţă de Evanghelie.

Cât lucrează Dumnezeu să despietriască inimile oamenilor prin suferinţele lor, ar trebui să ne folosim de acele oportunităţi să proclamăm Evanghelia.

Dumnezeu doreşte să ducem Evanghelia în întreaga lume, dar doreşte să urmăm Duhul Sfânt când împlinim Marea Trimitere, după cum ilustrează cartea Faptele Apostolilor.

Dumnezeu Se va descoperi pe Sine oricui Îl caută dintr-o inimă sinceră.

Dumnezeu doreşte ca mesajul nostru să fie compatibil cu mesajul Său.

Într-o bună zi, vor exista reprezentanţi din fiecare grup etnic care se vor închina înaintea tronului lui Dumnezeu şi ar trebui să ne facem partea noastră şi să cooperăm cu Dumnezeu pentru a lucra în această direcţie. Astfel, toţi oamenii lui Dumnezeu ar trebui să manifeste dragostea lui Hristos faţă de orice membru al oricărui grup etnic pe care îl întâlneşte. S-ar putea ca Dumnezeu să Îşi călăuzească slujitorii spre anumite grupuri de oameni din diferite culturi, fie prin trimiterea şi sprijinirea plantatorilor de biserici, fie prin trimiterea lor personală. Cei care sunt trimişi ar trebui să facă ucenici, dovedindu-se a fi lucrători ucenicizatori!

În încheiere

Îi sunt recunoscător lui Dumnezeu că ne-a permis să printăm această carte în limba ta şi că a făcut posibil să ai şi tu un exemplar. Dacă a fost o binecuvântare pentru tine, ai vrea să îmi scrii şi să îmi spui şi mie acest lucru? Eu nu cunosc decât limba engleză, de aceea va trebui să îmi scrii în engleză sau să dai mesajul cuiva să ţi-l traducă în această limbă, înainte de a mi-l trimite.

Cel mai sigur va ajunge la mine dacă mi-l trimiţi pe adresa de e-mail [email protected]. Dacă nu ai acces la internet, îmi poţi scrie şi pe adresa lucrării, dar s-ar putea ca în momentul în care vei primi această carte să nu mai fie disponibilă. În orice caz, în anul 2006 adresa este: Shepherd Serve, P.O. Box 12854, Pittsburgh, PA 15241 USA.

---

[1] De aceea declară Scriptura “Nebunul zice în inima lui: «Nu este Dumnezeu!»“ (Ps. 14:1; subliniere personală). Numai nebunii înăbuşe un adevăr atât de evident.

[2] În afară de aceasta, Scriptura ne învaţă că Dumnezeu le poate împietri inima şi mai mult celor ce continuă să I se împotrivească (precum Faraon). Pare puţin probabil ca aceşti oameni să se pocăiască vreodată.

 

Vom continua acest capitol analizând şi alte învăţături eronate, dar populare, referitoare la Satan şi la războiul spiritual. Spre sfârşit, ca o concluzie, vom lua în calcul ce spune de fapt Scriptura despre războiul spiritual pe care ar trebui să îl practice credincioşi.

Mitul nr. 5: „Prin războiul spiritual putem dărâma întăriturile demonice din văzduh.“

Conform Scripturii, nu există nici un dubiu că Satan este domn peste duhurilor rele care locuiesc în atmosfera pământului, care sunt ierarhizate şi care îl ajută să conducă împărăţia întunericului. Ideea că duhurile rele sunt „teritoriale“ şi că stăpânesc peste anumite zone geografice este, de asemenea, inclusă în Biblie (vezi Dan. 10:13, 20-21; Marcu 5:9-10). Faptul că creştinii au autoritatea de a alunga demoni din alţi oameni şi responsabilitatea de a se împotrivi celui rău este, de asemenea, biblic (vezi Marcu 16:17; Iacov 4:7; 1 Petru 5:8-9). Dar pot creştinii alunga duhurile rele care planează deasupra oraşelor? Răspunsul este „Nu!“ şi orice încercare de acest gen este o pierdere de vreme.

Doar pentru că putem scoate demonii din oameni nu avem motive să presupunem că putem surpa puterea duhurile rele care domnesc peste oraşe. În Evanghelii şi în cartea Fapte există numeroase exemple despre scoaterea demonilor din oameni, dar poţi găsi măcar la unul singur în care un duh rău care domnea peste un oraş sau o zonă geografică să fi fost învins? Nu poţi găsi, pentru că nu există. Te poţi gândi la măcar o învăţătură din epistole care vorbeşte despre responsabilitatea noastră de a micşora puterea duhurile rele din atmosferă? Nu, deoarece nu există. Din acest motiv, nu avem nici un temei biblic pentru a crede că putem sau că ar trebui să ne îndreptăm „războiul spiritual“ împotriva duhurilor rele din văzduh.

Interpretarea forţată a pildelor

Creştinii care citesc pasajele ce conţine un limbaj metaforic fac cel mai adesea greşeala de a scoate din Biblie mai multe semnificaţii decât a intenţionat Dumnezeu. Un exemplu clasic de interpretare greşită a limbajului metaforic se referă la cuvintele lui Pavel despre „surparea întăriturilor“:

Măcar că traim în firea pământească, totuşi nu ne luptăm călăuziţi de firea pământească. Căci armele cu care ne luptăm noi, nu sunt supuse firii pământeşti, ci sunt puternice, întărite de Dumnezeu ca să surpe întăriturile. Noi răsturnăm izvodirile minţii şi orice înălţime, care se ridică împotriva cunoştinţei lui Dumnezeu; şi orice gând îl facem rob ascultării de Hristos. Îndată ce se va săvârşi ascultarea aceasta din partea voastră, suntem gata să pedepsim orice neascultare (2 Cor. 10:3-6).

Din expresie metaforică „a surpa întăriturile“ a luat naştere o întreagă teologie care apără ideea „războiului spiritual“ cu scopul de a „surpa întăriturile“ formate din duhurile rele din atmosferă. Dar, după cum Pavel se exprimă clar, nu este vorba despre duhurile rele din atmosferă, ci despre zidurile credinţelor false care există în minţile oamenilor. Pavel dărâma speculaţiile, nu duhurile rele din înălţimi.

Acest lucru devine şi mai clar dacă citim contextual. Pavel a spus: „noi răsturnăm izvodirile minţii şi orice înălţime, care se ridică împotriva cunoştinţei lui Dumnezeu; şi orice gând îl facem rob ascultării de Hristos“ (subliniere personală). Bătălia despre care Pavel scrie simbolic este una împotriva gândurilor sau ideilor care sunt contrare adevăratei cunoaşteri a lui Dumnezeu.

Folosind metafore militare, Pavel explică faptul că suntem într-o bătălie, o bătălie pentru minţile oamenilor care au crezut minciunile lui Satan. Arma noastră principală în această bătălie este adevărul, motiv pentru care ni s-a poruncit să mergem în lumea întreagă şi să propovăduim Evanghelia, invadând teritoriul inamicului cu mesajul care îi poate elibera pe captivi. Întăriturile pe care le vom distruge au fost construite cu cărămizi formate din minciuni, peste care s-a pus mortarul decepţiei.

Întreaga armură a lui Dumnezeu

Un alt pasaj din scrierile lui Pavel care este adeseori interpretat greşit se află în Efeseni 6:10-17, în care menţiona responsabilitatea de a purta armura lui Dumnezeu. Deşi acest pasaj se referă în mod evident la luptele interioare ale creştinilor cu diavolul şi cu duhurile rele, nu se face nici o specificaţie despre răsturnarea duhurilor rele ce stăpânesc peste oraşe. Dacă studiem pasajul mai atent, devine foarte clar că Pavel scria în primul rând despre responsabilitatea fiecăruia dintre noi de a ne împotrivi individual tentativelor lui Satan, prin aplicarea adevărului Cuvântului lui Dumnezeu.

Citind acest pasaj specific, observă, de asemenea, limbajul metaforic evident. Pavel în mod cert nu se referea literal la materialul unei armuri pe care creştinii să o îmbrace. Această armură este mai degrabă figurativă. Piesele acestei armuri reprezintă diferite adevăruri scripturale pe care creştinii ar trebui să le folosească pentru a se apăra împotriva diavolului şi a duhurilor rele. Cunoscând, crezând şi acţionând conform Cuvântului lui Dumnezeu, creştinii sunt, la figurat vorbind, îmbrăcaţi în armura protectoare a lui Dumnezeu.

Să analizăm verset cu verset pasajul din Efeseni, având în minte următoarea întrebare: „Ce încerca să ne transmită de fapt Pavel?“

Sursa puterii noastre spirituale

În primul rând, ni se spune să ne „întărim în Domnul şi în puterea tăriei Lui“ (Efes. 6:10). Accentul cade asupra faptului că ar trebui să ne extragem putere nu din noi înşine, ci din Dumnezeu. Acest lucru este evidenţiat de următoarea afirmaţie a lui Pavel: „Îmbrăcaţi-vă cu toată armătura lui Dumnezeu“ (Efes. 6:11a). Armura este a lui Dumnezeu, nu a noastră. Pavel nu spune că Dumnezeu Însuşi poartă o armură, ci că noi avem nevoie de armura pe care ne-o pune Dumnezeu la dispoziţie.

De ce avem nevoie de armura pe care ne-o dă Dumnezeu? Răspunsul este „ca să puteţi ţine piept împotriva uneltirilor diavolului“ (Efes. 6:11b). Această armură este, în primul rând, folosită pentru defensivă, nu pentru atac. Nu ni se pune la dispoziţie pentru a merge şi a lupta cu duhurile rele ce stăpânesc peste oraşe, ci ne foloseşte pentru a ţine piept împotriva uneltirilor lui Satan.

Aflăm că diavolul are planuri rele prin care vrea să ne atace şi că, dacă nu purtăm armura pusă la dispoziţie de Dumnezeu, suntem vulnerabili. Observă, de asemenea, că este responsabilitatea noastră să îmbrăcăm cu această armură, nu a lui Dumnezeu.

Să mergem mai departe:

Căci noi n-avem de luptat împotriva cărnii şi sângelui, ci împotriva căpeteniilor, împotriva domniilor, împotriva stăpânitorilor întunericului acestui veac, împotriva duhurilor răutăţii care sunt în locurile cereşti (Efes. 6:12).

Aici devine cât se poate de clar faptul că Pavel nu vorbea despre o bătălie fizică, materială, ci despre una spirituală. Luptăm împotriva uneltirilor diferitelor duhuri rele ierarhizate pe care Pavel le şi enumeră. Majoritatea cititorilor presupun că Pavel a enumerat aceste duhuri rele de jos în sus, „căpeteniile“ fiind rangul cel mai de jos, iar „duhurilor răutăţii care sunt în locurile cereşti“ fiind rangul cel mai înalt.

Cum putem lupta împotriva fiinţelor spirituale? Răspundem la această întrebare cu o alta: „Cum pot ataca fiinţele spirituale?“ Ele ne atacă în primul rând cu ispite, gânduri, sugestii şi idei care contrazic Cuvântul şi voia lui Dumnezeu. De aceea, apărarea noastră constă în cunoaşterea, crederea şi ascultarea de Cuvântul lui Dumnezeu.

De aceea, luaţi toată armătura lui Dumnezeu, ca să vă puteţi împotrivi în ziua cea rea, şi să rămâneţi în picioare, după ce veţi fi biruit totul (Efes. 6:13).

Observă încă o dată că scopul lui Pavel este acela de a ne echipa să ne împotrivim şi să rămânem în picioare când ne atacă Satan. Scopul lui nu este acela de a ne echipa pentru a ieşi la atac împotriva lui Satan şi pentru a doborî întăriturile duhurilor rele din văzduh. Pavel ne spune de trei ori în acest pasaj să rămânem în picioare. Poziţia noastră este defensivă, nu ofensivă.

Adevărul – principala noastră apărare

Staţi gata dar, având mijlocul încins cu adevărul (Efes. 6:14a).

Iată ce ţine armura noastră legată – adevărul. Ce este adevărul? Isus I-a spus Tatăului Său: „Cuvântul Tău este adevărul“ (Ioan 17:17). Nu putem rămâne în picioare înaintea lui Satan dacă nu deţinem adevărul cu care îi putem risipi minciunile. Isus a demonstrat într-un mod extraordinar de frumos acest lucru, atunci când a fost ispitit în pustie şi când a răspuns fiecărei sugestii a lui Satan: „Este scris.“

Pavel a continuat:

…îmbrăcaţi cu platoşa neprihănirii (Efes. 6:14b).

În calitate de creştini, ar trebui să fim familiarizaţi cu cele două tipuri de neprihănire. Mai întâi, ni s-a dat în dar neprihănirea lui Hristos (vezi 2 Cor. 5:21). Neprihănirea Lui invariabilă a fost trecută în contul celor care cred în Isus, care a purtat păcatele lor pe cruce. Această neprihănire permanentă ne-a eliberat de sub stăpânirea lui Satan.

Apoi, noi ar trebui să trăim în neprihănire prin împlinirea poruncile lui Isus şi probabil că acest aspect îl avea în minte Pavel când a scris despre platoşa neprihănirii. Ascultând de Hristos nu îi facem loc diavolului (Efes. 4:26-27).

Picioare ferme încălţate cu Evanghelia

…având picioarele încălţate cu râvna Evangheliei păcii (Efes. 6:15).

Cunoaşterea, încrederea şi acţionarea conform adevărului Evangheliei ne dă stabilitatea de a rămâne în picioare în faţa atacurilor lui Satan. Încălţămintea purtată de soldaţii romani avea pe talpă crampoane care le dădea multă stabilitate pe câmpul de luptă. Când Îl avem ca Domn pe Isus, avem picioare care stau ferme în faţa minciunilor lui Satan.

Pe deasupra tuturor acestora, luaţi scutul credinţei, cu care veţi putea stinge toate săgeţile arzătoare ale celui rău (Efes. 6:16).

Observă încă o dată că Pavel pune aici accentul pe poziţia de defensivă. Nu vorbeşte despre alungarea demonilor de deasupra oraşelor. El vorbeşte despre folosirea credinţei în Cuvântul lui Dumnezeu pentru a rezista minciunilor diavolului. Când credem şi acţionăm pe baza a ceea ce ne-a spus Dumnezeu, este ca şi când am avea un scut care ne protejează de minciunile lui Satan, reprezentate figurativ ca „săgeţi arzătoare ale celui rău“.

Sabia noastră spirituală – Cuvântul lui Dumnezeu

Luaţi şi coiful mântuirii şi sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu (Efes. 6:17).

Mântuirea, aşa cum o descrie Biblia, include eliberarea din captivitatea lui Satan. Dumnezeu „ne-a izbăvit de sub puterea întunericului, şi ne-a strămutat în Împărăţia Fiului dragostei Lui“ (Col. 1:13). Cunoaşterea acestui adevăr este echivalentul unui coif care ne fereşte mintea să credem minciunile lui Satan că încă suntem sub puterea lui. Satan nu ne mai este stăpân – Isus este stăpânul nostru.

În plus, trebuie să luăm „sabia Duhului“ care, aşa cum explică şi Pavel, este o imagine figurativă atribuită Cuvântului lui Dumnezeu. După cum am menţionat deja, Isus a fost exemplul perfect de războinic spiritual care a ştiut să îşi învârtă cu îndemânare sabia spirituală. În timpul ispitelor din pustie, El i-a răspuns de fiecare dată lui Satan cu citate luate direct din Cuvântul lui Dumnezeu. De asemenea, dacă vrem să îl învingem pe diavol în lupta spirituală, trebuie să cunoaştem şi să credem ceea ce a spus Dumnezeu, ca să nu cădem în capcana minciunilor lui.

Observă, de asemenea, că Isus a folosit „sabia Duhului“ în mod defensiv. Unora le place să le amintească celor care cred că armura despre care vorbeşte Pavel este în primul rând defensivă că o sabie este în mod categoric o armă ofensivă. Astfel, cu câteva argumente slabe, aceştia încearcă să îşi justifice teoria că pasajul din Efeseni 6:10-12 este aplicabilă presupusei noastre responsabilităţi de a „dărâma întăriturile“ duhurilor rele din locurile cereşti.

Evident, citind însuşi motivul lui Pavel pentru care creştinii ar trebui să îmbrace cu armura lui Dumnezeu (pentru a putea „rămâne în picioare în faţa uneltirilor diavolului”), ştim că acesta vorbeşte în primul rând despre o folosire defensivă a armurii. În plus, deşi o sabie poate fi considerată armă ofensivă, ea poate fi, de asemenea, şi defensivă, întrucât blochează sau protejează de loviturile sabiei adversarului.

Mai mult, trebuie să fim atenţi să nu forţăm întreaga metaforă în încercarea noastră de a stoarce din diferitele piese ale armurii semnificaţii care de fapt nu există. Când începem să aducem argumente despre natura defensivă sau ofensivă a sabiei, cel mai probabil este că „împingem pilda prea departe“, în încercare de a ciopârţi în bucăţi o simplă metaforă care nu a fost deloc folosită cu scopul de a fi atât de disecată.

Dar nu ne-a învăţat Isus să „legăm omul tare“?

În Evanghelii găsim de trei ori referiri făcute de Isus la „legarea omului tare“. Totuşi, în nici unul dintre aceste trei cazuri nu le-a spus urmaşilor Săi că „legarea omului tare“ trebuia să devină o practică. Să analizăm mai concret ce anume a spus Isus şi să citim contextual afirmaţiile Lui:

Isus i-a chemat la El, şi le-a zis, în pilde: „Cum poate Satan să scoată afară pe Satan? Dacă o împărăţie este dezbinată împotriva ei însăşi, împărăţia aceea nu poate dăinui. Şi dacă o casă este dezbinată împotriva ei însăşi, casa aceea nu poate dăinui. Tot astfel, dacă Satan se răscoală împotriva lui însuşi, este dezbinat, şi nu poate dăinui, ci s-a isprăvit cu el. Nimeni nu poate să intre în casa unui om tare şi să-i jefuiască gospodăria, decât dacă a legat mai întâi pe omul acela tare; numai atunci îi va jefui casa. Adevărat vă spun că toate păcatele şi toate hulele, pe care le vor rosti oamenii, li se vor ierta; dar oricine va huli împotriva Duhului Sfânt, nu va căpăta iertare în veac: ci este vinovat de un păcat veşnic.“ Aceasta, pentru că ei ziceau: „Are un duh necurat“ (Marcu 3:23-30; subliniere personală).

Observă că Isus nu Îşi învăţa urmaşii să lege oamenii tari. Mai degrabă răspundea criticilor cărturarilor din Ierusalim cu argumente logice şi printr-o metaforă clară.

Ei Îl acuzau că scotea demoni cu ajutorul puterilor demonice. El le-a răspuns că Satan ar fi nebun să lucreze împotriva lui însuşi. Nimeni nu poate aduce argumente inteligente împotriva acestui raţionament.

Dacă Isus nu folosea puterea lui Satan pentru a scoate demoni, atunci a cui putere o folosea? Trebuia să fie o putere mai mare decât a lui Satan. Trebuia să fie puterea lui Dumnezeu, puterea Duhului Sfânt. Astfel, Isus vorbea metaforic despre Satan, comparându-l cu un om tare ce îşi păzea proprietatea. Singurul capabil să i-a posesiunile omului tare trebuia să fie mai tare, şi anume El Însuşi. Aceasta este adevărata explicaţie referitoare la felul în care scoatea Isus demonii.

Acest pasaj care vorbeşte despre omul tare, ca şi cele similare aflate în Matei şi Luca, nu pot fi folosite pentru a justifica ideea că noi „legăm oamenii tari“ ce stăpânesc peste oraşe. În plus, dacă examinăm restul Noului Testament, nu vom găsi nici un exemplu referitor la vreo persoană care să fi „legat oamenii tari“ din văzduh sau vreo indicaţie pentru noi de a face acelaşi lucru. Putem astfel concluziona fără să greşim că este nebiblic pentru creştini să încerce să lege sau să distrugă puterea unui presupus „om tare-duh rău“ care stăpâneşte peste un anume oraş sau zonă geografică.

Ce putem spune despre „legarea pe pământ şi în cer“?

În Evanghelii găsim doar de două ori cuvintele lui Isus „Orice vei lega pe pământ, va fi legat în ceruri şi orice vei dezlega pe pământ, va fi dezlegat în ceruri“. Ambele sunt consemnate în Evanghelia după Matei.

Ne învăţa Isus că putem sau că ar trebui să „legăm“ duhurile demonice din atmosferă?

În primul rând, haide să analizăm cuvintele Lui a lega şi a dezlega. Folosirea acestor cuvinte de către Isus este în mod evident figurativă, întrucât fără îndoială că nu se referea la faptul că urmaşii Săi vor lua frânghii şi sfori propriu-zise şi vor lega sau dezlega literal ceva ce fusese legat cu frânghii sau sfori materiale. Atunci ce a vrut să spună Isus?

Pentru a da un răspuns, ar trebui să studiem folosirea acestor cuvinte, a lega şi a dezlega, în contextul subiectului despre care vorbea la momentul respectiv. Vorbea despre duhurilor rele? Dacă da, am putea concluziona că aceste cuvinte se refereau la legarea duhurilor rele.

Haide să examinăm primul pasaj în care a menţionat Isus legarea şi dezlegarea:

„Dar voi“, le-a zis El, „cine ziceţi că sunt?“ Simon Petru, drept răspuns, I-a zis: „Tu eşti Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu!“ Isus a luat din nou cuvântul, şi i-a zis: „Ferice de tine, Simone, fiul lui Iona; fiindcă nu carnea şi sângele ţi-a descoperit lucrul acesta, ci Tatăl Meu care este în ceruri. Şi Eu îţi spun: tu eşti Petru, şi pe această piatră voi zidi Biserica Mea, şi porţile Locuinţei morţilor nu o vor birui. Îţi voi da cheile Împărăţiei cerurilor, şi orice vei lega pe pământ, va fi legat în ceruri, şi orice vei dezlega pe pământ, va fi dezlegat în ceruri“ (Matei 16:15-19; subliniere personală).

Fără îndoială că motivul pentru care acest pasaj a fost interpretat în atâtea moduri este că acesta conţine cel puţin cinci expresii metaforice: (1) „carnea şi sângele“, (2) „piatra“, (3) „porţile Locuinţei morţilor“, (4) „cheile Împărăţiei cerurilor“ şi (5) „vei lega/dezlega“. Toate aceste expresii sunt figurate şi vorbesc despre altceva decât pare la suprafaţă.

Porţile Locuinţei morţilor

Indiferent de inţelesul precis al metaforelor, putem vedea că, în acest pasaj, Isus nu a menţionat duhurile rele. Cea mai aproape de această interpretare ar fi „porţile Locuinţei morţilor“, care, desigur, sunt simbolice, întrucât nu există nici o posibilitate ca, literal vorbind, porţile acestea să împiedice în vreun fel biserica.

Ce reprezintă „porţile Locuinţei morţilor“? Puteau fi un simbol al puterii lui Satan, simbol prin care Isus a dorit să precizeze că puterea lui Satan nu va împiedica zidirea bisericii Sale. Sau poate că Isus a intenţionat să spună că biserica pe care o va zidi va salva oamenii de la a fi ţinuţi prizonieri în spatele uşilor Locuinţei morţilor. Observă că Isus a făcut de fapt referire la două tipuri de porţi: porţile Locuinţei morţilor şi porţile Împărăţiei cerurilor. Acest contrast sprijină şi mai mult ideea că afirmaţia lui Isus despre porţile Locuinţei morţilor este reprezentativă pentru rolul bisericii în salvarea oamenilor de moartea spirituală.

Chiar dacă Isus a vrut într-adevăr să spună că „Satan cu toată puterea lui nu poate împiedica zidirea bisericii“, nu putem sări la concluzia că aceste comentarii despre legare şi dezlegare sunt instrucţiuni referitoare la ce ar trebui să facem noi cu duhurile rele stăpâne peste oraşe din simplu motiv că nu putem găsi nici-un exemplu in Evanghelii nici în Fapte de cineva legând duhurile rele stăpâne peste oraşe. Şi nici în Epistole nu găsim vreo indicaţie în acest sens. Oricum am interpreta cuvintele lui Hristos despre legare şi dezlegare, interpretarea noastră trebuie să fie susţinută de contextul întregului Nou Testament.

Din perspectiva faptului că nu există nici-un exemplu scriptural, este uimitor faptul că adeseori creştinii fac afirmaţii de genul: „Îl leg pe diavol în Numele lui Isus“ sau „Dezleg îngerii asupra acelei persoane“, etc. În Noul Testament nu citim despre nimeni care să fi făcut astfel de afirmaţii. În Fapte şi Epistole accentul nu se pune pe cuvintele rostite împotriva diavolului sau pe legarea sau dezlegarea duhurilor rele, ci pe propovăduirea Evangheliei şi pe rugăciune. De exemplu, când Pavel a fost în mod continuu lovit de un sol (literal „înger“) al lui Satan, acesta nu a încercat să îl „lege“. El s-a rugat lui Dumnezeu (vezi 2 Cor. 12:7-10).

Cheile Împărăţiei cerurilor

Să mergem mai departe în analizarea contextului imediat al cuvintelor lui Isus despre legare şi dezlegare. Observă că, înainte chiar de a menţiona aceste două cuvinte, Isus a spus că îi va da lui Petru „cheile Împărăţiei cerurilor“. Lui Petru nu i s-au dat niciodată literal cheile Împărăţiei cerurilor, astfel că aceste cuvinte ale lui Isus trebuie interpretate figurativ. Ce reprezintă „cheile“? Cheile reprezintă mijlocul de acces la ceva ce este închis. Cel care are cheile are şi mijlocul necesar pe care alţii nu îl au pentru a deschide anumite uşi.

Analizând lucrarea lui Petru aşa cum este înregistrată în cartea Fapte, ce anume din ceea ce facea el ar putea fi comparat cu deschiderea unor uşi închise pentru alţii?

În primul rând, îl vedem proclamând Evaghelia, cea care deschide porţile cerurilor pentru toţi cei ce cred (şi care închide porţile Locuinţei morţilor). În acest sens, tuturor ni s-au dat cheile Împărăţiei cerurilor, deoarece suntem toţi ambasadorii lui Hristos. Cheile Împărăţiei cerurilor nu pot fi altceva decât Evanghelia lui Isus Hristos, mesajul care poate deschide porţile Raiului.

Şi acum legarea şi dezlegarea

În cele din urmă, după ce lui Petru i se promit cheile Împărăţiei cerurilor, Isus face afirmaţia referitoare la legare şi dezlegare, cea de a cincea expresie figurată din pasajul în discuţie.

În contextul afirmaţiilor deja analizate, ce a dorit Isus să spună prin această ultimă frază? Cum se aplică puterea lui Petru de a lega şi dezlega la zidirea bisericii lui Isus, la salvarea oamenilor de Locuinţa morţilor şi la proclamarea Evangheliei?

Nu există decât o singură alternativă viabilă. Isus a vrut pur şi simplu să spună: „Te împuternicesc reprezentant al cerurilor. Îndeplineşte-ţi responsabilităţile pe pământ, iar cerurile te vor susţine.“

Dacă un angajator i-ar spune agentului: „Tot ce vei face în Bangkok se va face şi la sediul principal“, cum ar interpreta agentul cuvintele patronului? Acesta ar presupune că a fost autorizat să îşi reprezinte compania în Bangkok. Tot ce a vrut Isus să spună a fost că Petru, pe pământ, a fost autorizat să Îl reprezinte pe Dumnezeu din ceruri. Această promisiune făcută lui Petru trebuia să fie un sprijin pentru încrederea necesară pentru a începe să proclame mesajul lui Dumnezeu în Ierusalim, sub privirile critice ale cărturarilor şi fariseilor – oameni care considerau că erau reprezentanţii autorizaţi ai lui Dumnezeu şi cărora Petru le acordase respectul adecvat acestei poziţii.

Această interpretare specifică a cuvintelor lui Isus se armonizează cu cea de a doua folosire a aceleiaşi expresii găsită în Matei două capitole mai încolo:

„Dacă fratele tău a păcătuit împotriva ta, du-te şi mustră-l între tine şi el singur. Dacă te ascultă, ai câştigat pe fratele tău. Dar, dacă nu te ascultă, mai ia cu tine unul sau doi inşi, pentru ca orice vorbă să fie sprijinită pe mărturia a doi sau trei martori. Dacă nu vrea să asculte de ei, spune-l Bisericii; şi, dacă nu vrea să asculte nici de Biserică, să fie pentru tine ca un păgân şi ca un vameş. Adevărat vă spun, că orice veţi lega pe pământ, va fi legat în cer; şi orice veţi dezlega pe pământ, va fi dezlegat în cer. Vă mai spun iarăşi, că, dacă doi dintre voi se învoiesc pe pământ să ceară un lucru oarecare, le va fi dat de Tatăl Meu care este în ceruri. Căci acolo unde sunt doi sau trei adunaţi în Numele Meu, sunt şi Eu în mijlocul lor“ (Matei 18:15-20; subliniere personală).

În acest al doilea pasaj în care se menţionează legarea şi dezlegarea, nu există absolut nici un indiciu în text care să ne determine să credem că Isus vorbea despre legarea duhurilor rele. Hristos vorbeşte aici despre legare şi dezlegare imediat după ce vorbeşte despre disciplina bisericii.

Acest lucru pare să indice faptul că, referitor la legarea şi dezlegarea din pasaj, Isus a vrut să spună ceva de genul: „Vă dau responsabilitatea de a decide cine ar trebui să rămână în biserică şi cine nu. Aceasta este sarcina voastră. Şi dacă vă îndepliniţi responsabilităţile, cerurile vă vor susţine.“

Explicând mai pe larg, Isus a spus: „Voi sunteţi pe pământ reprezentanţi autorizaţi ai cerului. Aveţi responsabilităţi şi cerul vă va sprijini întotdeauna în împlinirea acestor responsabilităţi pe pământ.“

Legarea şi dezlegarea în context

Această interpretare este foarte compatibilă atât cu contextul imediat, cât şi cu cel extins al Noului Testament.

Referitor la contextul imediat, observăm că, îndată după afirmaţia Lui despre legare şi dezlegare, Isus a spus: „Vă mai spun iarăşi, că, dacă doi dintre voi se învoiesc pe pământ să ceară un lucru oarecare, le va fi dat de Tatăl Meu care este în ceruri“ (Matei 18:19; subliniere personală).

Aici apare din nou tema „ce veţi face pe pământ va fi susţinut în cer“. Pe pământ suntem autorizaţi şi responsabili să ne rugăm. Dacă facem acest lucru, cerul ne va răspunde. Cuvintele lui Isus: „Vă mai spun iarăşi…“ par a indica faptul că extinde afirmaţia pe care o făcuse anterior despre legare şi dezlegare.

Ultima afirmaţie a lui Isus din acesta pasaj: „Căci acolo unde sunt doi sau trei adunaţi în Numele Meu, sunt şi Eu în mijlocul lor“ sprijină, de asemenea, faptul că „cerul vă va susţine“. Atunci când credincioşii se adună în Numele Lui, Cel care locuieşte în ceruri va fi prezent.

Chiar dacă nu eşti deloc de acord cu perspectiva din care am interpretat aceste pasaje studiate, tot vei fi nevoit să aduci un argument scriptural puternic care să susţină ideea că Isus vorbea despre legarea şi dezlegarea duhurilor rele ce încătuşează oraşele!

Planul divin al lui Dumnezeu îl include şi pe Satan

Satan şi îngerii săi formează o armată răzvrătită, dar nu una care să nu poată fi controlată de Dumnezeu. Această armată rebelă a fost creată de Dumnezeu, (deşi nu au fost creaţi răzvrătiţi). Pavel a scris:

Pentru că prin El [Hristos] au fost făcute toate lucrurile care sunt în ceruri şi pe pământ, cele văzute şi cele nevăzute: fie scaune de domnii, fie dregătorii, fie domnii, fie stăpâniri. Toate au fost făcute prin El şi pentru El (Col. 1:16; subliniere personală).

Isus a creat fiecare duh angelic din fiecare rang, inclusiv pe Satan. Ştia că unii se vor răscula? Desigur că ştia. Atunci de ce i-a creat? Deoarece îi putea folosi pe aceşti rebeli pentru a-Şi împlini planul. Dacă nu ar fi avut nici un plan cu ei, i-ar fi putut pur şi simplu încarcera, aşa cum ni se spune că a făcut deja cu unii dintre îngerii rebeli (vezi 2 Petru 2:4) şi aşa va şi face într-o zi cu Satan (vezi Apoc. 20:2).

Dumnezeu are anumite motive pentru care le permite lui Satan şi duhurilor lui rele să acţioneze pe pământ. Dacă nu ar fi avut, ar fi fost lipsiţi de putere. Care sunt motivele pentru care îi permite Dumnezeu lui Satan să acţioneze pe pământ? Nu cred că poate cineva înţelege toate motivele, totuşi Dumnezeu a revelat câteva dintre ele în Cuvântul Său.

Mai întâi, Dumnezeu îi permite lui Satan să acţioneze limitat pe pământ pentru a-Şi îndeplini planul de a testa oamenii. Satan slujeşte ca alternativă a oamenilor în alegerea unui stăpân. Fie că sunt conştienţi sau nu, oamenii sunt sau sub stăpânirea lui Dumnezeu, sau sub cea a lui Satan. Dumnezeu i-a permis lui Satan să îi ispitească pe Adam şi pe Eva, doi oameni care posedau liberul arbitru oferit de Dumnezeu, pentru a-i testa. Toţi cei care au liberul arbitru trebuie să fie testaţi pentru a ieşi la iveală ceea ce este în inimile lor – ascultare sau răzvrătire.[1]

În al doilea rând, Dumnezeu îi permite lui Satan să acţioneze limitat pe pământ ca agent al mâniei Lui împotriva celor ce fac răul. Deja am argumentat anterior această afirmaţie, indicând câteva pasaje specifice din Scriptură care menţionează că Dumnezeu Şi-a manifestat pedeapsa faţă de cei care meritau acest lucru prin intermediul duhurilor rele. Simplul fapt că Dumnezeu îi permite lui Satan să domnească peste oamenii nemântuiţi ai acestei lumi este un indiciu al mâniei Sale faţă de ei. Dumnezeu judecă grupurile de oameni răi prin permiterea oamenilor răi şi a fiinţelor spirituale rele să domnească peste ei şi să le facă viaţa mizerabilă.

În al treilea rând, Dumnezeu îi permite lui Satan să acţioneze limitat pe pământ spre gloria Lui. „Fiul lui Dumnezeu S-a arătat ca să nimicească lucrările diavolului“ (1 Ioan 3:8). De fiecare dată când Dumnezeu distruge lucrările lui Satan este spre gloria puterii şi înţelepciunii Sale.

Isus este capul oricărei domnii şi stăpâniri

În calitate de creştini, responsabilitatea noastră spirituală de a ne împotrivi lui Satan şi duhurilor rele cuprinde două aspecte: acela de a ne împotrivi lui în mod personal (Iacov 4:7) şi de a-i scoate afară din cei care doresc să fie eliberaţi (Marcu 16:17). Fiecare creştin care a mai scos afară demoni din alţi oameni ştie că, în general, dacă persoana demonizată nu doreşte să fie eliberată nu va putea scoate demonul din el.[2] Dumnezeu respectă liberul arbitru al fiecărei persoane şi, dacă cineva doreşte să se predea duhurilor rele, Dumnezeu nu îl va opri. Acesta este un alt motiv pentru care noi nu putem dărâma duhurile teritoriale care stăpânesc peste localităţi geografice. Aceste duhuri rele ţin oamenii încătuşaţi deoarece aceasta a fost alegerea primilor. Prin propovăduirea Evangheliei le oferim acestor oameni posibilitatea de a alege. Dacă vor face alegerea bună, rezultatul va fi eliberarea lor de sub dominaţia lui Satan şi a duhurilor rele. Dar dacă iau decizia greşită, alegând să nu se pocăiască, Dumnezeu îi va permite lui Satan să îi ţină captivi.

În Scriptură ni se vorbeşte despre Isus ca fiind „Capul oricărei domnii şi stăpâniri“ (Col. 2:10). Deşi cuvintele greceşti domnie (arche) şi stăpânire (exousia) sunt uneori folosite pentru a-i descrie pe liderii politici umani, ele sunt, de asemenea, folosite în Noul Testament ca titluri ce caracterizează domnitorii duhurilor demonice. Exemplul clasic despre lupta împotriva acestor domnitori (arche) şi stăpânitori (exousia) este versetul din Efeseni 6:12.

Dacă citim contextual afirmaţia lui Pavel din Coloseni 2:10 prin care spune că Isus este capul oricărei domnii şi stăpâniri, devine destul de evident că se referă la puterile spirituale. De exemplu, cinci versete mai încolo el scrie despre Isus că: „A dezbrăcat domniile şi stăpânirile, şi le-a făcut de ocară înaintea lumii, după ce a ieşit biruitor asupra lor prin cruce“ (Col. 2:15).

Dacă Isus este capul domniilor şi stăpânirilor spirituale, atunci înseamnă că este Suveran peste ele. Iată o revelaţie minunată pentru creştinii care trăiesc în culturi păgâne şi spiritualiste şi care înainte îşi petreceau viaţa închinându-se la idoli şi temându-se de duhurile rele care ştiau că stăpânesc peste ei.

Singura cale de scăpare

Singura cale de a scăpa din captivitatea duhurilor rele este aceea de a te pocăi şi a crede în Evanghelie. Aceasta este scăparea pe care a pus-o Dumnezeu la dispoziţia tuturor. Nimeni nu poate lega forţele demonice ce încătuşează un oraş şi nimeni nu te poate elibera total sau parţial. Până când o persoană nu se pocăieşte şi crede în Evanghelie, mânia lui Dumnezeu rămâne peste ea (Ioan 3:36), ceea ce înseamnă că este sub puterea demonilor.

Din acest motiv nu există schimbări măsurabile în oraşele în care au loc conferinţe şi sesiuni pe tema războiului spiritual – pentru că, de fapt, nu s-a întâmplat nimic ce ar fi putut afecta ierarhia demonică ce stăpâneşte peste zonele respective. Creştinii pot striga împotriva domniilor şi stăpânirilor zile şi nopţi la rând; pot încerca să îl înspăimânte pe diavol prin aşa-zisele „limbi războinice“; pot spune „vă leg duhuri rele ce stăpâniţi peste oraş“ de mii de ori; pot face aceste lucruri chiar şi în avioane şi de pe acoperişurile zgârie-norilor (aşa cum şi fac unii dintre ei); dar singurul mod în care vor fi afectate duhurile rele va fi acela că vor râde cu lacrimi de creştinii proşti.

Să trecem la un al şaselea mit legat de războiul spiritual.

Mitul nr. 6: „Războiul spiritual împotriva duhurilor teritoriale deschide uşa spre eficientizarea evanghelizării.“

Motivaţia care îi îndeamnă pe mulţi creştini să se implice la nivel ceresc în războiul spiritual împotriva duhurilor teritoriale este dorinţa lor de a vedea Împărăţia lui Dumnezeu extinzându-se şi de aceea sunt demni de lăudat. Fiecare creştin ar trebui să îşi dorească să vadă cât mai mulţi oameni scoşi din strânsoarea lui Satan.

Totuşi, este foarte important să folosim metodele lui Dumnezeu pentru zidirea Împărăţiei Lui. Dumnezeu ştie ce anume funcţionează şi ce este pierdere de timp. El ne-a spus cu exactitate care sunt responsabilităţile noastre cu privire la lărgirea Împărăţiei Sale. Este o nebunie să credem că putem creşte eficienţa evanghelizării prin modalităţi care nu sunt menţionate în Scriptură şi pe care Isus, Petru şi Pavel nu le-au practicat niciodată în lucrările lor.

De ce cred atât de mulţi creştini că războiul spiritual poate deschide uşa către o evanghelizare mai eficientă? Cursul raţionamentelor lor sună cam aşa: „Satan a orbit minţile oamenilor nemântuiţi. De aceea, trebuie să purtăm un război spiritual împotriva lui pentru a-l opri să orbească oamenii. De îndată ce le va fi ridicat vălul de pe ochi, mulţi vor crede Evanghelia.“ Aşa să fie?

Nu există nici o îndoială că Satan a întunecat minţile celor nemântuiţi. Pavel a scris:

Şi dacă Evanghelia noastră este acoperită, este acoperită pentru cei ce sunt pe calea pierzării, a căror minte necredincioasă a orbit-o dumnezeul veacului acestuia, ca să nu vadă strălucind lumina Evangheliei slavei lui Hristos, care este chipul lui Dumnezeu (2 Cor. 4:3-4).

Întrebarea este aceasta: „A transmis Pavel această informaţie credincioşilor corinteni cu scopul de a-i motiva să poarte războaie spirituale şi să înfrângă duhurile teritoriale pentru a nu mai orbi oamenii?“

Răspunsul este „Nu!“ şi avem mai multe argumente.

În primul rând, Pavel nu a continuat prin a spune: „De aceea, corinteni, întrucât Satan a orbit minţile necredincioşilor, vreau să intraţi în război spiritual şi să doborâţi duhurile teritoriale pentru ca această orbire să fie înlăturată.“ Din contră, următorul lucru pe care l-a menţionat a fost propovăduirea lui Hristos, ceea ce reprezintă calea prin care orbirea spirituală este îndepărtată.

În al doilea rând, în nici una dintre scrisorile lui nu a învăţat pe vreun credincios să se implice în dărâmarea întâriturilor duhurilor ce stăpânesc peste oraşe, pentru ca rezultatul evanghelistic să crească.

În al treilea rând, ştim din scrisorile lui că Pavel nu credea că motivul principal pentru care necredincioşii rămâneau în această stare era orbirea lor de către Satan. Orbirea de către Satan este un factor care contribuie, dar care nu este cel mai important. Factorul principal care îi ţine pe oamenii nemântuiţi departe de Dumnezeu este împietrirea inimii lor. Acest lucru este evident din simplu motiv că Satan nu are capacitatea de a-i ţine pe toţi orbi. Unii oameni, atunci când aud adevărul, îl cred şi resping astfel minciunile pe care le crezuseră anterior. Cauza necredinţei lor nu este atât orbirea lor de către Satan, cât necredinţa care îi permite lui Satan să îi orbească.

Inimi împietrite

În scrisoarea către efeseni, Pavel ne explică precis de ce necreştinii rămân în necredinţă:

Iată dar ce vă spun şi mărturisesc eu în Domnul: să nu mai trăiţi cum trăiesc păgânii, în deşertăciunea gândurilor lor, având mintea întunecată [posibilă referire la orbirea lor de către Satan], fiind străini de viaţa lui Dumnezeu, din pricina neştiinţei în care se află în urma împietririi inimii lor. Ei şi-au pierdut orice pic de simţire, s-au dedat la desfrânare, şi săvârşesc cu lăcomie orice fel de necurăţie (Efes. 4:17-19; subliniere personală).

Pavel a spus că cei nemântuiţi sunt străini de viaţa lui Dumnezeu datorită „neştiinţei în care se află“. Dar de ce se află în neştiinţă? De ce le este „mintea întunecată“? Răspunsul este datorită „împietririi inimii lor“. Au devenit lipsiţi de „orice pic de simţire“. Aceasta este rădăcina şi motivul principal pentru care oamenii rămân nemântuiţi.[3] Îşi poartă singuri vina. Satan doar le furnizează minciunile pe care ei sunt dispuşi să le creadă.

Pilda lui Isus despre semănat şi despre tipurile de pământ ilustrează perfect acest concept:

„Semănătorul a ieşit să-şi semene sămânţa. Pe când semăna el, o parte din sămânţă a căzut lângă drum: a fost călcată în picioare, şi au mâncat-o păsările cerului….Iată ce înţeles are pilda aceasta: Sămânţa, este Cuvântul lui Dumnezeu. Cei închipuiţi în sămânţa căzută lângă drum, sunt cei ce aud; apoi vine diavolul şi ia Cuvântul din inima lor, ca nu cumva să creadă, şi să fie mântuiţi“ (Luca 8:5, 11-12).

Observă că sămânţa, care reprezintă Evanghelia, a căzut lângă drum şi a fost călcată în picioare. Nu a putut penetra solul bătătorit frecvent de oameni. De aceea, păsărilor, care îl reprezintă pe diavol, le-a fost uşor să fure sămânţa.

Scopul întregii parabole este acela de a compara condiţia inimii oamenilor (şi receptivitatea lor faţă de Cuvântul lui Dumnezeu) cu diferite tipuri de soluri. Isus le explica de ce unii oameni cred şi alţii nu: totul depinde de ei.

Ce loc are Satan în această ilustraţie? El poate fura Cuvântul doar de la cei care au inimile împietrite. Păsările din parabolă erau doar o cauză secundară în ceea ce priveşte motivul pentru care sămânţa nu a încolţit. Problema principală era solul; de fapt, problema era duritatea solului care le-a permis păsărilor să ia seminţele.

Acelaşi lucru este adevărat şi în cazul Evangheliei. Adevărata problemă constă în împietrirea inimilor agenţilor morali. Atunci când resping Evanghelia, oamenii aleg să rămână orbi. Preferă să creadă minciuni, decât adevărul. Aşa cum a evidenţiat Isus: „…odată venită Lumina în lume, oamenii au iubit mai mult întunericul decât lumina, pentru că faptele lor erau rele“ (Ioan 3:19; subliniere personală).

Biblia nu ne lasă să credem că oamenii sunt sinceri, confraţi bine-intenţionaţi care ar crede cu siguranţă Evanghelia dacă Satan nu i-ar mai orbi. Din contră, Biblia zugrăveşte în culori foarte întunecate imaginea caracterului uman, iar Dumnezeu îl va trage la răspundere pe fiecare individ în parte pentru alegerile păcătoase.

Pe tronul Său de judecată, Dumnezeu nu va accepta nici-o scuză de genul: „diavolul m-a determinat să fac aşa“.

Felul în care întunecă Satan minţile oamenilor

Cum anume întunecă Satan minţile oamenilor? Posedă vreo putere spirituală mistică pe care o toarnă ca pe o poţiune peste capul oamenilor pentru a le micşora capacitatea de a raţiona? Îşi bagă demonul ghiara în creierele lor, scurcircuitând pur şi simplu procesul raţional de gândire? Nu, Satan întunecă minţile oamenilor prin faptul că îi alimentează cu minciuni.

Evident, dacă oamenii ar crede într-adevăr că Isus este Fiul lui Dumnezeu care a murit pentru păcatele lor, dacă ar crede într-adevăr că într-o zi vor trebui să stea în faţa Lui şi să Îi dea socoteală de felul în care şi-au trăit viaţa, atunci s-ar pocăi şi L-ar urma. Dar nu cred aceste lucruri. Ceva cred totuşi. Cred că nu există Dumnezeu sau că nu există viaţă după moarte. Poate cred că se vor reîncarna sau că Dumnezeu nu îi va trimite niciodată în Iad. Poate cred că faptele lor religioase îi vor duce în Rai. Dar orice altceva ar crede în afară de Evanghelie poate fi rezumat printr-un singur cuvânt: minciuni. Nu cred adevărul şi Satan îi ţine astfel orbi prin minciuni. Totuşi, dacă se vor smeri pe ei înşişi şi vor crede adevărul, Satan nu va putea să îi mai ţină în întuneric.

Minciunile întunericului

Împărăţia lui Satan este numită în Scriptură domeniul „întunericului“ (Col. 1:13). Desigur, întunericul reprezintă absenţa adevărului – absenţa luminii sau a iluminării. Când eşti în întuneric mergi mai mult prin imaginativ şi de obicei sfârşeşti prin a fi rănit. Aşa este şi în împărăţia întunericului stăpânită de Satan. Cei care sunt în ea îşi conduc vieţile după propria imaginaţie, iar imaginaţia lor a fost alimentată din plin cu minciunile diavolului. Aceştia se află în întuneric spiritual.

În acest caz, împărăţia lui Satan este cel mai bine definită nu ca o zonă geografică ce are frontiere bine definite, ci ca o împărăţie a credinţei – adică a credinţei în minciuni. Împărăţia întunericului este localizată tot acolo unde se află şi Împărăţia luminii. Cei care cred adevărul trăiesc neprihănit printre cei care cred minciuni.[4] Prima noastră sarcină este aceea de a proclama adevărul în faţa oamenilor care cred deja minciuni. Atunci când cineva crede adevărul, Satan îşi mai pierde încă unul din supuşi, deoarece nu mai are putere asupra lui.

Astfel, eliberăm oamenii de sub puterea lui Satan nu prin „legarea“ duhurilor rele stăpâne peste ei, ci prin proclamarea adevărului. Isus a spus: „Veţi cunoaşte adevărul, şi adevărul vă va face slobozi“ (Ioan 8:32; subliniere personală). Orbirea spirituală este îndepărtată de adevăr.

În acelaşi pasaj din Evanghelia după Ioan, Isus le-a spus celor nemântuiţi din norod:

„Voi aveţi de tată pe diavolul; şi vreţi să împliniţi poftele tatălui vostru. El de la început a fost ucigaş; şi nu stă în adevăr, pentru că în el nu este adevăr. Ori de câte ori spune o minciună, vorbeşte din ale lui, căci este mincinos şi tatăl minciunii. Iar pe Mine, pentru că spun adevărul, nu Mă credeţi“ (Ioan 8:44-45; subliniere personală).

Observă contrastul pe care l-a evidenţiat Isus dintre El şi diavol. El spune adevărul; Satan este mincinosul.

Observă, de asemenea, că, deşi Isus le-a spus ascultătorilor că erau ai tatălui lor, diavolul, şi că Satan este mincinos, tot lor le-a atribuit responsabilitatea de a crede adevărul pe care îl spunea. Nu era vina diavolului că erau orbiţi – era vina lor. Isus îi considera responsabili. Satan îi ajută pe oamenii care „iubesc întunericul“ să rămână în întuneric, furnizându-le acestora minciuni pe care să le creadă. Dar Satan nu poate prosti pe nici unul dintre cei care vor să creadă adevărul.

Aşa stând lucrurile, modalitatea principală prin care putem micşora împărăţia întunericului este răspândirea luminii – a adevărului Cuvântului lui Dumnezeu. De aceea, Isus nu ne-a spus „Duceţi-vă în toată lume şi legaţi-l pe diavol“, ci „Duceţi-vă în toată lumea şi predicaţi Evanghelia“. Isus i-a spus lui Pavel că scopul propăvăduirii lui va fi „să le deschizi ochii [oamenilor], să se întoarcă de la întuneric la lumină şi de sub puterea lui Satan la Dumnezeu” (Fapte 26:18; subliniere personală). Acest verset dovedeşte că atunci când sunt expuşi adevărului Evangheliei şi când iau decizia de a se întoarce de la întuneric la lumină, crezând adevărul şi nu minciuna, oamenii scapă de sub puterea lui Satan. Singurele întărituri pe care le doborâm sunt întâriturile minciunilor construite în minţile oamenilor.

Acesta este planul lui Dumnezeu

Nu uita că Dumnezeu este cel care l-a alungat pe Satan din cer pe pământ. El l-ar fi putut trimite pe Satan oriunde în univers sau l-ar fi putut închide pentru veşnicie. Dar nu a făcut-o. De ce? Pentru că Dumnezeu dorea să îl folosească pe Satan pentru a-Şi împlini scopul final – scopul ca într-o zi să aibă o familie mare, alcătuită din agenţi morali care Îl vor iubi şi care au ales să Îl slujească.

Dacă Dumnezeu doreşte o familie de copii care să Îl iubească, atunci sunt necesare două lucruri. În primul rând, a trebuit să creeze oameni cu liber arbitru, deoarece fundamentul dragostei este dragostea liber consimţită. Roboţii şi maşinile nu pot iubi.

În al doilea rând, a trebuit să îi testeze într-un context în care să fie puşi în faţa alegerii de a I se supune sau nu, de a-L iubi sau de a-L urî. Agenţii morali liberi trebuia să fie testaţi. Şi dacă urma să existe un test al loialităţii, atunci trebuia să existe şi ispita de a fi neloial. Începem astfel să înţelegem de ce l-a lăsat Dumnezeu pe Satan pe pământ. Satan Îi putea sluji ca alegere alternativă în ceea ce priveşte supunerea oamenilor. Îi putea permite (în anumite limite) să îi înfluenţeze pe toţi cei care erau receptivi la minciunile sale. Fiecare trebuia să ia o decizie. Să-L cred pe Dumnezeu sau pe Satan? Să mă supun lui Dumnezeu sau lui Satan? Fie că sunt conştienţi sau nu, toţi au luat deja o decizie. Datoria noastră este să îi încurajăm pe oamenii care au luat decizia greşită să se pocăiască şi să creadă Evanghelia, luând astfel decizia cea bună.

Nu asta s-a întâmplat în Grădina Eden? Dumnezeu a pus copacul cunoştinţei binelui şi răului acolo şi le-a interzis lui Adam şi Evei să mănânce din el. Dacă Dumnezeu nu ar fi dorit ca ei să mănânce din el, de ce l-a mai pus acolo? Răspunsul este pentru că era un test.

Observăm, de asemenea, că Dumnezeu i-a permis lui Satan să o ispitească pe Eva. Din nou, dacă loialitatea trebuie testată, atunci trebuie să existe şi ispita de a fi neloial. Satan a minţit-o pe Eva şi ea l-a crezut, şi în acelaşi timp a decis să nu Îl creadă pe Dumnezeu. Rezultatul? Primii agenţi morali au scos la iveală lipsa de loialitate care era în inima lor.

În acelaşi fel, fiecare agent moral liber este testat pe parcursul vieţii. Dumnezeu S-a revelat pe Sine prin creaţie şi fiecare poate vedea că există un Dumnezeu extraordinar (vezi Rom. 1:19-20). Dumnezeu ne-a dat fiecăruia dintre noi conştiinţă şi, în inimile noastre, ştim să deosebim binele de rău (Rom 2:14-16). Lui Satan şi duhurilor rele li se permite într-o măsură limitată să mintă şi să ispitească oamenii. Rezultatul este că fiecare agent moral este testat.

Adevărul trist este că fiecare agent moral s-a răzvrătit şi „a schimbat în minciună adevărul lui Dumnezeu“ (Rom. 1:25). Totuşi, Îi putem mulţumi lui Dumnezeu că ne-a oferit răscumpărare pentru păcatele noastre şi o modalitate de a fi născuţi din nou în familia Sa. Moartea ispăşitoare a lui Isus este răspunsul unic şi suficient la problema noastră.

Înşelăciunea lui Satan, acum şi mai târziu

Deci înţelegem cel puţin unul dintre motivele pentru care i s-a permis diavolului şi armatei lui răzvrătite să lucreze pe pământ: cu scopul de a-i înşela pe cei care iubesc întunericul.

Acest adevăr este validat şi mai mult atunci când ne gândim că, aşa cum menţionează cartea Apocalipsa, Satan va fi într-o zi legat de un înger şi închis pentru o mie de ani. Motivul acestei închideri? „Ca să nu mai înşele Neamurile“ (Apoc. 20:3). În timpul acelui Mileniu, Isus va domni personal peste lume, din Ierusalim.

Însă după aceşti o mie de ani, Satan va fi eliberat pentru o perioadă scurtă de timp. Rezultatul? El „va ieşi din temniţa lui, ca să înşele Neamurile, care sunt în cele patru colţuri ale pământului“ (Apoc. 20:8).

Dacă Dumnezeu nu ar dori ca Satan să îi înşele pe oameni în acea perioadă, de ce să-l mai elibereze? Mai ales din perspectiva faptului că Dumnezeu l-a închis iniţial pe Satan ca să nu mai înşele naţiunile? Desigur, Dumnezeu ar prefera ca Satan să nu înşele niciodată pe nimeni. Dar ştie că singurii oameni pe care îi va înşela Satan vor fi aceia care nu cred ce a spus El Însuşi. Satan nu îi poate înşela decât pe cei care resping adevărul şi de aceea îi permite Dumnezeu să acţioneze acum şi de aceea îi va permite să acţioneze şi atunci. Când Satan îi înşeală pe oameni, condiţia inimii lor devine evidentă şi atunci Dumnezeu poate sorta „grâul de pleavă“ (vezi Mat. 13:24-30).

Exact aşa se va întâmpla la sfârşitul Mileniului, când va fi eliberat Satan. El îi va înşela pe cei care iubesc întunericul şi atunci se vor aduna şi vor împresura Ierusalimul cu armatele lor şi vor încerca să răstoarne domnia lui Hristos. Dumnezeu va şti cu exactitate cine Îl iubeşte şi cine Îl urăşte şi va trimite îndată „foc din ceruri“ care „îi va mistui“ (Apoc. 20:9). Satan va sluji atunci împlinirii planurilor lui Dumnezeu, aşa cum face şi acum. Din acest motiv, printre multe altele, este o nebunie să credem că putem „doborî duhurile teritoriale“. Dumnezeu are propriile motive pentru care le permite să acţioneze.

Evanghelizarea biblică

Adevărul incontestabil este că nici Isus, nici vreunul dintre apostoli nu au practicat genul de război spiritual care susţin unii că ar fi cheia ce lipseşte evanghelizării contemporane eficiente. Nu citim niciunde despre Isus, Petru, Ioan, Ştefan, Filip sau Pavel că „surpau întăriturile“ sau „legau oamenii tari“ stăpâni peste oraşele în care predicau. Mai degrabă descoperim că au urmat călăuzirea Duhului Sfânt în ceea ce priveşte locul în care acesta dorea ca ei să propovăduiască; îi vedem proclamând doar Evanghelia – chemând oamenii la pocăinţă şi la credinţa în Hristos – şi vedem rezulatele minunate de care s-au bucurat. Şi în acele cazuri în care predicau oamenilor nereceptivi care respingeau Evanghelia, nu îi vedem „angajaţi în războaie spirituale pentru ca Satan să nu le mai poată întuneca minţile oamenilor“. Îi vedem mai degrabă „scuturându-şi praful de pe picioare“, aşa cum le poruncise Isus, şi plecând în următorul oraş (vezi Mat. 10:14; Fapte 13:5).

Este uimitor faptul că sunt oameni care pot susţine că „doborîrea întăriturilor“ şi „legarea oamenilor tari“ este o prerechizită necesară evanghelizării, când există atâtea mii de exemple de treziri spirituale în istoria bisericii fără să fi fost practicat vreun „război spiritual“.

„Dar tehnicile noastre funcţionează!“ vor spune unii. „De când am început acest gen de război spiritual au fost mântuiţi mai mulţi oameni decât oricând“.

Dacă acest lucru este adevărat, îţi spun eu de ce s-a întâmplat aşa. Deoarece au fost multe rugăciuni biblice şi evanghelizări în acelaşi timp sau fiindcă un grup de oameni a devenit mai receptiv la Evanghelie.

Ce ai zice dacă un evanghelist ţi-ar spune: „În seara asta, înainte de a predica trezirea spirituală am mâncat trei banane. Şi, când am predicat, şaisprezece oameni au fost mântuiţi. În sfârşit am găsit cheia unei evanghelizări eficiente! De acum încolo voi avea grijă să mănânc trei banane înainte de a predica“?

Sunt sigur că i-ai spune: „Faptul că ai mâncat trei banane nu are nimic de a face cu mântuirea acestor şaisprezece oameni. Cheia succesului tău a fost faptul că ai predicat Evanghelia şi că te-au ascultat şaisprezece oameni receptivi.“

Dumnezeu Îşi respectă Cuvântul. Dacă Dumnezeu face o promisiune şi cineva împlineşte criteriile specifice acelei promisiuni, Dumnezeu Îşi va ţine promisiunea, chiar dacă acea persoană mai face şi alte lucruri care nu sunt biblice. Această situaţie este valabilă şi în cazul practicării războiului spiritual. Dacă începi să înmânezi broşuri şi „să legi omul tare“ care stăpâneşte peste oraş, un anume procentaj de oameni va fi mântuit. Dar şi dacă începi să dai doar broşuri, fără să legi omul tare, acelaşi procentaj de oameni va fi mântuit.

Cum să ne rugăm scriptural pentru secerişul spiritual

Cum ar trebui să ne rugăm pentru oamenii nemântuiţi? În primul rând, ar trebui să înţelegem că nu există nici o indicaţie în Noul Testament care să ne spună să ne rugăm pentru mântuirea oamenilor, nici nu este vreo consemnare referitoare la creştini care să se fi rugat în acest fel. Motivul este acela că, din punctul de vedere al lui Dumnezeu, El a făcut tot ce a fost nevoie pentru a mântui fiecare om din lume. El Şi-a dorit atât de mult ca toţi oamenii să fie mântuiţi încât L-a dat pe Fiul Lui să moară pe cruce.

Şi atunci, de ce nu sunt toţi oamenii mântuiţi încă? Deoarece nu toţi au crezut Evanghelia. Şi de ce nu au crezut? Există doar două motive: (1) Fie nu au auzit încă Evanghelia, (2) Fie au auzit-o, dar au respins-o.

De aceea, modalitatea biblică de a ne ruga pentru cei nemântuiţi este pentru oportunităţi prin care să audă Evanghelia. De exemplu, Isus ne-a spus: „Mare este secerişul, dar puţini sunt lucrătorii! Rugaţi dar pe Domnul secerişului să scoată lucrători la secerişul Său“ (Luca 10:2; subliniere personală). Pentru ca oamenii să audă Evanghelia şi să fie mântuiţi, trebuie să le prezinte cineva Evanghelia. De aceea, ar trebui să ne rugăm ca Dumnezeu să trimită pe cineva la aceşti oameni.

Când s-a rugat biserica primară pentru seceriş, ei au zis: „Şi acum, Doamne, uită-Te la ameninţările lor, dă putere robilor Tăi să vestească Cuvântul Tău cu toată îndrăzneala, şi întinde-Ţi mâna, ca să se facă tămăduiri, minuni şi semne prin Numele Robului Tău celui Sfânt, Isus“ (Fapte 4:29-30; subliniere personală).

Ei cereau fie (1) oportunităţi de a vesti Evanghelia cu îndrăzneală, fie (2) îndrăzneala de a vesti Evanghelia în timpul oportunităţilor pe care ştiau că le au. De asemenea, se aşteptau ca Dumnezeu să le confirme Evanghelia prin vindecări, semne şi minuni. Acestea sunt rugăciunile biblice şi observă că obiectivul era acela de a le da oamenilor şansa de a auzi Evanghelia. Dumnezeu le-a răspuns rugăciunilor: „După ce s-au rugat ei, s-a cutremurat locul unde erau adunaţi; toţi s-au umplut de Duhul Sfânt, şi vesteau Cuvântul lui Dumnezeu cu îndrăzneală“ (Fapte 4:31).

Cum a considerat Pavel că ar trebui să se roage creştinii pentru secerişul spiritual? I-a învăţat să Îl roage pe Dumnezeu să mântuiască mai mulţi oameni? Nu! Să citim împreună ce a spus în acest sens:

Încolo, fraţilor, rugaţi-vă pentru noi ca, Cuvântul Domnului să se răspândească şi să fie proslăvit cum este la voi (2 Tes. 3:1; subliniere personală).

…şi pentru mine, ca, ori de câte ori îmi deschid gura, să mi se dea cuvânt, ca să fac cunoscut cu îndrăzneală taina Evangheliei, al cărei sol în lanţuri sunt; pentru ca, zic, să vorbesc cu îndrăzneală, cum trebuie să vorbesc (Efes. 6:19-20; subliniere personală).

Dacă oamenii sunt sau nu mântuiţi în acest moment depinde mai mult de ei decât de Dumnezeu şi deci, rugăciunile noastre ar trebui să fie ca oamenii să audă Evanghelia şi ca Dumnezeu să ne ajute pe noi să o proclamăm. Dumnezeu ne va răspunde rugăciunilor, dar asta tot nu garantează că vor fi toţi mântuiţi, deoarece Dumnezeu le dă oamenilor dreptul de a face propriile alegeri. Mântuirea lor depinde de răspunsul pe care îl dau Evangheliei.

Mitul nr. 7: “Atunci când un creştin păcătuieşte, acesta deschide uşa demonilor să vină şi să locuiască în el.“

Este adevărat că dacă un creştin păcătuieşte poate fi din cauza faptului să s-a lăsat condus de ispita unui duh rău. Totuşi, cedarea în faţa ispitei duhului rău nu înseamnă că acesta poate intra în viaţa credinciosului. Dacă suntem creştini, atunci când păcătuim rupem părtăşia cu Dumnezeu, deoarece nu L-am ascultat (vezi 1 Ioan 1:5-6). Ne simţim vinovaţi. Totuşi, nu am rupt relaţia cu El, întrucât încă suntem copiii Lui.

Dacă ne mărturisim păcatele „El este credincios şi drept, ca să ne ierte păcatele şi să ne curăţească de orice nelegiuire“ (1 Ioan 1:9). În acest caz, relaţia noastră cu El este restabilită. Observă că Ioan nu a spus că trebuie să fim curăţiţi de orice demon care locuieşte în noi când suntem vinovaţi de păcat.

Fiecare creştin se confruntă zilnic cu ispitele lumii, cărnii şi diavolului. Pavel a scris că luptăm într-adevăr împotriva diferitelor duhuri rele (vezi Efes. 6:1). De aceea, într-o oarecare măsură fiecare creştin este asaltat de duhurile demonice. Acest lucru este normal şi este responsabilitatea noastră să ne opunem diavolului şi demonilor prin credinţa în Cuvântul lui Dumnezeu (vezi 1 Petru 5:8-9). Când credem şi acţionăm pe baza a ceea ce a spus Dumnezeu, ne împotrivim diavolului.

De exemplu, dacă Satan ne aduce gânduri deprimante, ar trebui să ne gândim la versetele care contraatacă depresia, să ascultăm de Cuvântul lui Dumnezeu care ne spune „bucuraţi-vă întotdeauna“ (1 Tes. 5:16) şi să „mulţumim lui Dumnezeu pentru toate lucrurile“ (1 Tes. 5:18). Responsabilitatea noastră este să acţionăm pe baza Cuvântului lui Dumnezeu şi să înlocuim gândurile lui Satan cu gândurile lui Dumnezeu.

Trebuie să recunoaştem că, în calitate de agenţi morali, putem gândi tot ce dorim. Dacă un credincios alege în mod continuu să asculte şi să cedeze în faţa sugestiilor duhurilor rele, acesta îşi poate cu siguranţă deschide mintea pentru a fi oprimat, ceea ce este doar o stare de receptivitate mai mare la un anumit gen de gândire incorectă. Dacă alege să cedeze şi mai mult, poate deveni obsedat de un anume gen de gânduri, ceea ce se întâmplă rar în cazul creştinilor, dar este posibil. Dar chiar şi atunci, dacă acest creştin obsedat doreşte să fie eliberat, tot ceea ce trebuie să facă este să decidă în mintea lui să se gândească la Cuvântul lui Dumnezeu, să i se supună şi să se împotrivească diavolului.

Dar este posibil să devină posedat­? Doar dacă decide de bună voie, în inima lui, fără constrângeri, să Îl respingă pe Hristos şi să Îi întoarcă spatele definitiv. Desigur, în acest caz nu mai este creştin[5] şi este posibil să devină posedat – dacă se predă şi mai mult duhului rău care îl asupreşte. Dar de la a deschide uşa duhului rău să vină să locuiască în tine printr-un singur păcat şi până la această situaţie este cale lungă.

Este o realitate faptul că nu există nici măcar un exemplu de creştin posedat de vreun demon în Noul Testament. Şi nici vreun avertisment adresat creştinilor despre pericolul posibilităţii de a fi locuit de demoni. Şi nici vreo indicaţie referitoare la cum să scoatem afară demonii din fraţii noştrii creştini.

Adevărul este că noi, creştinii, nu avem nevoie să ne fie scoşi demonii din noi – ceea ce avem nevoie este să ne reînnoim minţile prin Cuvântul lui Dumnezeu. Iată o realitate biblică. Pavel a scris:

Să nu vă potriviţi chipului veacului acestuia, ci să vă prefaceţi, prin reînnoirea minţii voastre, ca să puteţi deosebi bine voia lui Dumnezeu: cea bună, plăcută şi desăvârşită (Rom. 12:2).

De îndată ce minţile voastre au fost curăţite de tiparele vechi şi au fost înnoite cu adevărul Cuvântului lui Dumnezeu, câştigăm victoria asupra obiceiurilor păcătoase şi trăim în mod constant asemenea lui Hristos. Cel care ne eliberează este adevărul (vezi Ioan 8:32). Suntem transformaţi pe măsură ce ne reînnoim gândirea, nu în funcţie de exorcizarea tuturor demonilor.

Atunci, de ce există atât de mulţi creştini care mărturisesc că li s-a scos demonul (demonii) din ei? O posibilitate ar fi aceea de să-şi fi imaginat doar că au fost posedaţi de demoni care a fost scoşi afară. Mulţi creştini sunt naivi şi nu cunosc Cuvântul lui Dumnezeu, astfel că sunt prăzi uşoare pentru „lucrătorii eliberatori“ care manipulează psihologic oamenii, determinându-i să creadă că au demoni.

De îndată ce oamenii sunt convinşi că în ei trăieşte un demon, vor coopera în mod natural cu oricine pare să deţină abilitatea de a exorciza demonul.

O altă posibilitate reală este ca astfel de oameni din care au fost scoşi demoni să nu fi fost creştini adevăraţi în momentul eliberării, chiar dacă au crezut că sunt. Evanghelia modernă, care este în contrast puternic cu Evanghelia biblică, a înşelat mulţi oameni, determinându-i să creadă că sunt creştini, deşi nu se deosebesc cu nimic de necreştini, iar Isus nu le este Domn. În Scriptură descoperim că atunci când oamenii credeau Evanghelia şi erau născuţi din nou, demonii care trăiau în ei ieşeau automat (vezi Fapte 8:5-7).

Demonii nu pot poseda oamenii în care locuieşte Duhul Sfânt, iar Duhul Sfânt locuieşte în cei care sunt născuţi din nou.

Mitul nr. 8: “Dacă studiem istoria unui oraş putem stabili ce duhuri rele îl domină, devenind astfel mai eficienţi în războiul spiritual şi, în cele din urmă, în evanghelizare.“

Acest mit are la bază câteva idei care nu sunt susţinute de Scriptură. O astfel de idee este aceea că duhurile teritoriale stau acolo pentru mai mult timp. Cu alte cuvinte, cele care au stăpânit regiunea acum sute de ani se presupune că sunt tot acolo. Astfel, dacă descoperim că un oraş a fost fondat de oameni lacomi, putem concluziona că acel oraş este în prezent dominat de duhurile lăcomiei. Dacă oraşul a fost pe vremuri un sat indian, putem concluziona că oraşul este dominat şi astăzi de duhurile şamaniste şi solomite. Şi tot aşa.

Dar este adevărat că aceleaşi domnii şi stăpâniri care au posedat acea zonă geografică cu sute de ani în urmă sunt şi astăzi acolo? Poate, dar nu neapărat.

Gândeşte-te la povestea din capitolul zece al cărţii Daniel despre care am vorbit anterior. Îngerul fără nume care a fost ajutat de Mihail pentru a lupta împotriva „căpeteniei Persiei“ i-a spus lui Daniel: „Acum mă întorc să mă lupt împotriva căpeteniei Persiei; şi când voi pleca, iată că va veni căpetenia Greciei!“ (Dan. 10:20; subliniere personală). Istoria ne spune că Imperiul Persan a căzut în mâna grecilor prin victoria purtată de Alexandru cel Mare. Şi totuşi, îngerul fără nume era conştient de schimbările corespunzătoare pe tărâmul spiritual – urma să vină „căpetenia Greciei“.

Atunci când a venit într-adevăr căpetenia greciei, a domnit pe tărâmul spiritual peste Imperiul Grec aşa cum căpetenia Persiei a domnit pe tărâmul spiritual peste Imperiul Persan? Pare o concluzie destul de rezonabilă, şi, dacă aşa au stat lucrurile, atunci înseamnă că anumite duhuri rele cu ranguri superioare şi-au schimbat locaţiile, întrucât Imperiul Grec includea practic toate teritoriile Imperiului Persiei. Atunci când există schimbări politice pe pământ, există, de asemenea, posibilitatea schimbărilor şi în împărăţia întunericului. Totuşi, realitatea este că pur şi simplu nu ştim care este adevărul în acest aspect, decât în cazul în care ni-l descoperă Dumnezeu.

Indiferent de acest lucru, nu are prea mare importanţă care duhuri anume stăpânesc peste orice zonă geografică, întrucât nu putem face nimic în acest sens prin „războiul spiritual“, după cum am dovedit mai devreme.

Supra-clasificarea duhurilor rele

Mai mult, este doar o presupunere că există duhuri rele specializate în anumite păcate. Întregul concept de „duhuri de lăcomiei“, „duhuri ale poftei firii“, „duhuri religioase“, „duhuri de ceartă“, etc., nu poate fi argumentat biblic, cu atât mai puţin ideea că aceste diferite feluri de duhuri deţin ranguri înalte în ierarhia duhurilor care domnesc peste împărăţia întunericului.

Oricât de surprinzător le-ar părea celor care nu au studiat niciodată mai îndeaproape Evangheliile, există doar trei categorii specifice de demoni pe care i-a scos Isus: o dată este menţionat un „drac mut“ (Luca 11:14), apoi citim despre un „duh surd şi mut“ (Marcu 9:25) şi de mai multe ori găsim referiri la „duhuri necurate“ care par a include toţi demonii pe care i-a exorcizat Isus, inclusiv „dracul surd şi mut“ (vezi Marcu 9:25).

Nu este posibil ca „dracul surd şi mut“ să fi putut face şi altceva înafară de a surzi sau a amuţi o persoană? Fără îndoială că putea, deoarece îl făcea pe băiatul din Marcu să se zvârcolească şi să facă spume la gură. De aceea, „surd şi mut“ nu poate fi o referire la un tip specific de duhuri, ci mai degrabă la cum îl afecta pe om. Unii dintre noi am devenit „nebuni după clasificări“ când vine vorba de demoni, depăşind cu mult revelaţia biblică.

Singurele duhuri specifice care sunt menţionate în întreg Vechiul Testament şi care pot fi considerate duhuri rele categorisite sunt „duhul de minciună“ (1 Împ. 22:22-23), „duhul de denaturare“ (Is. 19:14) şi „duhul curviei“ (Hosea 4:12; 5:4). Referitor la primele două, este clar că toate duhurile pot fi numite „mincinoase“ şi „de denaturare“. Referitor la cel de-al treilea, expresia „duh de curvie“ nu se referă neapărat la un duh rău specific, ci doar la o atitudine preponderentă.[6]

În întreaga carte Faptele Apostolilor, singurul loc în care este menţionat un duh rău specific este Fapte 16:15, unde citim despre o fată care avea „un duh de ghicire“. Iar în epistole, singurul tip specific de duhuri rele care sunt menţionate sunt „duhuri înşelătoare“ (1 Tim. 4:1) care, încă o dată, pot descrie orice fel de duh rău.

În lumina celor câtorva referiri la tipuri specifice de demoni din Biblie, este uimitor că există liste moderne care conţin sute de tipuri variate de demoni care pot locui în oameni şi stăpâni peste oraşe.

Nu ar trebui să presupunem că există o clasificare pe scara ierarhică a duhurilor în funcţie de tipul de păcat. Este doar o presupunere afirmaţia că: „Deoarece în oraşul acela sunt multe jocuri de noroc, mai mult ca sigur că sunt stăpânite de duhuri de joc de noroc“.

Duhuri de fumat?

Gândeşte-te cât de prostesc ar suna să auzim pe cineva spunând: „Trebuie să fie multe duhuri de fumat deasupra oraşului acela, deoarece foarte mulţi oameni din acel oraş fumează.“ Ce făceau aceste „duhuri de fumat“ înainte ca acele oraşe să existe? Unde erau în acest caz? Ce făceau înainte de a fi inventat tutunul folosit pentru ţigări? Oare motivul pentru care în prezent fumează mai puţini oameni este acela că unele dintre aceste bătrâne „duhuri de fumat“ sunt pe moarte sau s-au mutat în alte teritorii?

Observă cât de prosteşti sună afirmaţii de genul „Oraşul acela este posedat de demonul poftelor sexuale, de aceea există atâtea bordeluri acolo.“ Adevărul este că oriunde există oameni care nu Îl slujesc pe Hristos există şi împărăţia întunericului. Multe dintre duhurile rele acţionează pe tărâmul acela întunecat, amăgindu-şi adepţii să păcătuiască şi să fie în continuare răzvrătiţi faţă de Dumnezeu. Aceste spirite vor ispiti oamenii în toate domeniile păcatului şi în unele locuri oamenii cedează mai mult în faţa unui anume păcat. Singura lor speranţă este Evanghelia pe care suntem chemaţi să o vestim.

Chiar dacă ar exista duhuri rele specializate în anumite păcate şi care stăpânesc anumite zone geografice, nu ne este de nici un folos să le cunoaştem, deoarece nu putem face nimic pentru a le îndepărta. Responsabilitatea noastră este aceea de a ne ruga (în mod biblic) pentru oamenii din locul acela care sunt înşelaţi şi de a le vesti Evanghelia.

Singurul lucru bun pe care l-am putea avea în urma încercării de a afla care sunt păcatele predominante dintr-un anume oraş ar fi acela că le putem propovădui oamenilor mesaje condamnatorii, numind în mod specific păcatele de care se fac vinovaţi înainte lui Dumnezeu. Dar nu este nevoie să analizăm istoria oraşului pentru a descoperi aceste lucruri. Trebuie doar să vizităm oraşul un timp şi să fim ochi şi urechi. Păcatele predominante vor deveni repede evidente.

În final, nu există nici un exemplu în Noul Testament de oameni care să fi făcut „hărţi spirituale“ ca mijloace pentru pregătirea războiului spiritual şi pentru evanghelizare. Nici nu există vreun îndemn în epistole să facem acest lucru. În Noul Testament, apostolii au urmat călăuzirea Duhului Sfânt cu privire la locul în care ar trebui să propovăduiască, au vestit cu credinicioşie Evanghelia, i-au chemat pe oameni să se pocăiască şi s-au bazat pe Domnul să le confirme cuvintele prin minuni. Metoda lor a funcţionat destul de bine.

Mitul nr. 9: „Unii creştini trebuie să fie eliberaţi de blestemele satanice sau de cele transmise de generaţiile anterioare.“

Toată ideea aceasta despre „păcate trasmise de generaţii“ este derivată din patru pasaje biblice din Vechiul Testament care spun în esenţă acelaşi lucru. Aceste pasaje sunt Exod 20:5; 34:7; Numeri 14:18 şi Deuteronom 5:9. Să analizăm Numeri 14:18:

„Domnul este încet la mânie şi bogat în bunătate, iartă fărădelegea şi răzvrătirea; dar nu ţine pe cel vinovat drept nevinovat, şi pedepseşte fărădelegea părinţilor în copii până la al treilea şi la al patrulea neam“ (subliniere personală).

Cum vom interpreta acest pasaj biblic? Vrea să spună că Dumnezeu va blestema sau va pedepsi pe cineva pentru păcatele părinţilor, bunicilor, străbunicilor sau stră-străbunicilor? Ar fi logic să credem că Dumnezeu va putea ierta o persoană pentru păcatele comise dacă va crede în Isus, dar că apoi va pedepsi aceaşi persoană pentru păcatele stră-străbunicilor ei?

Categoric nu, altfel Dumnezeu ar putea fi acuzat pe bună dreptate de multă ipocrizie şi nedreptate. El Însuşi a afirmat că a pedepsi pe cineva pentru păcatele părinţilor ar fi greşit din punct de vedere moral:

„Voi [israeliţii] însă ziceţi: «Pentru ce nu poartă fiul pedeapsa pentru nelegiuirea tatălui său?» [Dumnezeu răspunde] Pentru că fiul a lucrat după neprihănire şi dreptate, a păzit şi a împlinit toate legile Mele; el va trăi negreşit! Sufletul care păcătuieşte, acela va muri. Fiul nu va purta nelegiuirea tatălui său, şi tatăl nu va purta nelegiuirea fiului său! Neprihănirea celui neprihănit va fi peste el, şi răutatea celui rău va fi peste el“ (Ezechiel 18:19-20; subliniere personală).

Mai mult, sub Legea lui Moise, Dumnezeu a poruncit ca nici tatăl, nici fiul să nu fie pedepsit unul pentru celălalt:

Să nu omori pe părinţi pentru copii, şi să nu omori pe copii pentru părinţi; fiecare să fie omorât pentru păcatul lui (Deut. 24:16).

Nu există nici o posibilitate ca un Dumnezeu sfânt şi plin de dragoste să blesteme sau să pedepsească pe cineva pentru păcatele strămoşilor lui.[7] Atunci ce vrea să spună Scriptura când afirmă că Dumnezeu „nu ţine pe cel vinovat drept nevinovat, şi pedepseşte fărădelegea părinţilor în copii până la al treilea şi la al patrulea neam“?

Nu poate însemna decât că Dumnezeu îi consideră responsabili pe oameni pentru exemplul păcătos pe care îl dau copiilor lor şi că astfel îi consideră în parte responsabili pentru păcatele pe care le comit copiii lor datorită influenţei pe care au avut-o asupra acestora. Dumnezeu îi consideră pe oameni responsabili în parte, datorită influenţei negative, pentru păcatele stră-strănepoţilor lor! Atât de sfânt este Domnul! Şi nimeni nu poate spune că este nedrept să procedeze în acest fel.

Observă că pasajul discutat declară că Dumnezeu va „pedepsi fărădelegea părinţilor în copii până la al treilea şi la al patrulea neam“. Cea care va fi pedepsită este fărădelegea părinţilor în copii.

Astfel, întreaga idee despre „blestemele generaţiilor“ este o superstiţie, şi încă una rea, întrucât Îl pune pe Dumnezeu în postura de judecător nedrept.

Blesteme Satanice?

Ce putem spune despre “blestemele satanice“?

În primul rând, nu există nici o menţiune în Biblie care să indice că Satan are puterea de a „blestema“ pe cineva şi nici nu sunt exemple în acest sens. Desigur, în Biblie citim despre faptul că Satan le face rău oamenilor, dar nu este scris niciunde că „a blestemat“ o familie care a avut de atunci înainte numai ghinion, ea şi generaţiile care au urmat.

Fiecare creştin este hărţuit de Satan şi de duhurile rele pe tot parcursul vieţii (cu anumite limite), dar acest lucru nu înseamnă că are vreunul dintre noi nevoie de cineva care să „dezlege blestemul satanic“ care ne-a fost transmis de la părinţii noştri. Ceea ce trebuie să facem este să rămânem în Cuvântul lui Dumnezeu şi să ne împotrivim diavolului prin credinţă, aşa cum ne învaţă Scripturile (1 Petru 5:8-9).

În Biblie Dumnezeu este cel care are puterea de a binecuvânta şi blestema (vezi Gen. 3:17; 4:11; 5:29; 8:21; 12:3; Num. 23:8; Deut. 11:26; 28:20; 29:27; 30:7; 2 Cron. 34:24; Ps. 37:22; Prov. 3:33; 22:14; Plân. 3:65; Mal. 2:2; 4:6). Ceilalţi ne pot blestema prin cuvintele gurii lor, dar blestemele acestea sunt lipsite de puterea de a ne face rău:

Cum sare vrabia încoace şi încolo şi cum zboară rândunica, aşa nu nimereşte blestemul neîntemeiat (Prov. 26:2).

Balaam a înţeles bine acest lucru când, angajat fiind de Balac să îi blesteme pe copiii lui Israel, a spus:

„Cum să blestem eu pe cel ce nu-l blesteamă Dumnezeu? Cum să defaim eu pe cel ce nu-l defaimă Domnul?“ (Num. 23:8).

Unii creştini au exagerat ideea că oamenii îi pot blestema pe alţii, bazându-se pe cuvintele lui Isus din Marcu 11:23 „Adevărat vă spun că, dacă va zice cineva muntelui acestuia: «Ridică-te şi aruncă-te în mare», şi dacă nu se va îndoi în inima lui, ci va crede că ce zice se va face, va avea lucrul cerut.“

Observă totuşi că nu există nici o putere în simpla rostire a cuvintelor, ci mai degrabă în credinţă din inimă care însoţeşte aceste cuvinte. Nu este în nici un fel posibil ca o persoană să aibă credinţa că blestumul rostit împotriva altora îi va chinui, deoarece credinţa este o încredere neclintită (Evrei 11:1) şi aceasta vine doar în urma auzirii Cuvântului lui Dumnezeu (Rom. 10:17). Aceasta poate spera că blestemul se va prinde şi va provoca greutăţi celui împotriva căruia este pronunţat blestemul, dar nu ar putea nicidecum crede că se va întâmpla, deoarece Dumnezeu nu a oferit nici o promisiune că le va da oamenilor care blesteamă credinţa necesară acestui act.

Singura excepţie ar fi în cazul în care Dumnezeu i-ar da cuiva „darul credinţei“ împreună cu „darul profeţiei“ (două dintre cele nouă daruri ale Duhului Sfânt) exprimate sub forma unei binecuvântări sau a unui blestem, aşa cum a făcut câteodată în vieţile unora dintre personajele Vechiului Testament (vezi Gen. 27:27-29, 38-41; 49:1-27; Ios. 6:26 şi 1 Împ. 16:34; Jud. 9:7-20, 57; 2 Împ. 2:23-24). Chiar şi în aceste cazuri, binecuvântările sau blestemele au fost iniţiate de Dumnezeu, nu de oameni. Astfel, ideea că cineva poate „arunca un blestem“ asupra altei persoane este simplă superstiţie. De aceea, Isus nu ne-a învăţat să „dezlegăm blestemele care au fost rostite împotriva noastră“, ci mai degrabă să „îi binecuvântăm pe cei ce ne blesteamă“.

Nu trebuie să ne fie teamă de blestemele oamenilor. A te teme de blestemele oamenilor înseamnă a da dovadă de necredinţă în Dumnezeu. Din nefericire, întâlnesc tot timpul pastori care par să aibă mai multă credinţă în puterea lui Satan, decât în cea a lui Dumnezeu. Deşi călătoresc lunar în diferite ţări şi provoc multe pagube împărăţiei lui Satan, nu îmi este nici cât negru sub unghie frică de el sau de orice blestem rostit împotriva mea. Nu există nici un motiv să-ţi fie frică.

Blesteme oculte?

Este posibil să existe asupra noastră blesteme satanice datorită implicării ocultiste din trecut?

Nu trebuie să uităm că atunci când am fost năcuţi din nou am fost eliberaţi de sub puterea lui Satan şi scoşi din împărăţia întunericului (vezi Fapte 26:18; Col.1:13). Satan nu mai are nici o putere asupra noastră, decât dacă i-o dăm noi. Deşi Biblia indică faptul că creştinii din Efes fuseseră implicaţi în practicarea magiei înainte de convertire (vezi Fapte 19:18-19), nu există nici o consemnare despre Pavel că ar fi „dezlegat blestemele satanice“ sau că ar fi legat puterea pe care Satan o avea asupra lor, după naşterea din nou a acestora. Motivul pentru care nu găsim o astfel de consemnare este acela că ei fuseseră automat eliberaţi de sub dominaţia lui Satan în momentul în care crezuseră în Isus.

În plus, atunci când Pavel le-a scris creştinilor efeseni, nu le-a dat nici o indicaţie cu privire la eliberarea vreunei persoane de blestemele transmise de generaţiile anterioare sau de cele satanice. Tot ce le-a spus a fost „să nu daţi prilej diavolului“ (Efes. 4:27) şi să se îmbrace „cu toată armătura lui Dumnezeu“ ca să poată „ţine piept împotriva uneltirilor diavolului“ (Efes. 6:11). Acestea sunt responsabilităţile fiecărui creştin.

Dar de ce în anumite cazuri creştinii au fost ajutaţi, după câte s-ar părea, când au fost dezlegaţi de un blestem „transmis din generaţii sau satanic“? Probabil pentru că persoanele respective au avut credinţa că diavolul va fugi de la ele de îndată ce vor fi „dezlegate“ de blestem. Credinţa este ceea ce îl pune pe diavol pe fugă şi fiecare creştin poate şi ar trebui să aibă credinţa că, dacă se împotriveşte diavolului, acesta va fugi. Însă pentru a-l pune pe Satan pe fugă nu este nevoie să chemăm „specialistul în dezlegări“.

În cele din urmă, Biblia ne spune că Hristos „S-a făcut blestem pentru noi“ şi astfel „ne-a răscumpărat din blestemul Legii“ (Gal. 3:13; subliniere personală). În trecut am fost toţi sub blestemul lui Dumnezeu, deoarece cu toţii am păcătuit, dar, întrucât Isus a purtat pedeapsa noastră, am fost dezlegaţi de acest blestem. Slavă Domnului!

Nemaifiind sub blestem, ne putem bucura că acum suntem binecuvântaţi „cu tot felul de binecuvântări duhovniceşti, în locurile cereşti, în Hristos“ (Efes. 1:3).

Războiul spiritual biblic

Am discutat despre multe din miturile moderne ce tratează războiul spiritual. Există însă şi o formă biblică de război spiritual? Da, şi pe acest răspuns ne vom focaliza în continuare.

Poate că primul lucru pe care trebuie să îl ştim despre războiul spiritual este acela că nu ar trebui să reprezinte centrul vieţii noastre spirituale. Noi ar trebui să fim centraţi pe Hristos, să Îl urmăm şi să ascultăm de El, crescând progresiv în asemănarea cu El. Numai un mic procentaj din scrierile nou-testamentale tratează subiectul războiului spiritual, indicându-ne faptul că acesta ar trebui să reprezinte un aspect minor în viaţa de creştin.

Al doilea lucru pe care trebuie să îl ştim despre războiul spiritual este acela că Biblia ne spune ce trebuie să ştim. Nu avem nevoie de nici un discernământ deosebit (sau de un predicator care să susţină că are un discernământ deosebit) cu privire la „profunzimea împărăţiei lui Satan“. Războiul spiritual biblic este simplu. Planurile lui Satan sunt descoperite foarte clar în Scriptură. Responsabilităţile noastre sunt menţionate fără ocolişuri. De îndată ce cunoşti şi crezi cuvintele lui Dumnezeu, ţi se garantează victoria în această luptă spirituală.

Înapoi la origini

Să ne întoarcem la cartea Genesa unde ni se vorbeşte pentru prima dată de diavol. Acolo, în primele capitole, Satan apare sub forma unui şarpe. Dacă ai vreo îndoială că acest şarpe era de fapt Satan, Apocalipsa 20:2 o va risipi: „El a pus mâna pe balaur, pe şarpele cel vechi, care este Diavolul şi Satan, şi l-a legat pentru o mie de ani“ (subliniere personală).

Genesa 3:1 ne spune: „Şarpele era mai şiret decât toate fiarele câmpului pe care le făcuse Domnul Dumnezeu.“ Dacă te vei gândi la cât de şirete sunt unele dintre creaturile lui Dumnezeu care trebuie să lupte pentru supravieţuire şi care îşi vânează prada, vei conştientiza cât de viclean trebuie să fie Satan. Pe de altă parte, Satan nu este atotştiutor sau atotprevăzător, aşa cum este Dumnezeu, deci nu ar trebui să considerăm că suntem dezavantajaţi mental în această luptă cu el. Isus ne-a învăţat să fim „înţelepţi ca şerpii“ (Mat. 10:16; subliniere personală). Pavel a susţinut că nu era în necunoştinţă de planurile lui Satan (vezi 2 Cor. 2:11) şi că avem „mintea lui Hristos“ (1 Cor. 2:16).

Primul atac lansat de Satan a fost întrebarea pusă Evei despre ce a spus Dumnezeu. Răspunsul ei urma să îi descopere dacă avea vreo şansă să o înşele să nu mai asculte de Dumnezeu. Satan nu are nici o şansă să îl înşele pe cel care crede şi ascultă de cuvintele lui Dumnezeu, motiv pentru care toată strategia lui se învârte în jurul ideilor care contrazic Cuvântul lui Dumnezeu.

Satan a întrebat-o: „Oare a zis Dumnezeu cu adevărat: «Să nu mâncaţi din toţi pomii din grădină?»“ (Gen. 3:1). Aproape că pare o întrebare inocentă, pusă de o persoană obişnuită, însă Satan îşi ştia cu precizie scopul.

Eva a răspuns: „Putem să mâncăm din rodul tuturor pomilor din grădină. Dar despre rodul pomului din mijlocul grădinii, Dumnezeu a zis: «Să nu mâncaţi din el, şi nici să nu vă atingeţi de el, ca să nu muriţi»“ (Gen. 3:2-3).

Eva răspunsese aproape corect. De fapt, Dumnezeu nu le-a interzis niciodată să nu se atingă de pomul cunoştinţei binelui şi răului, doar le-a interzis să nu mănânce din el.

În mod cert, Eva ştia suficient de bine adevărul pentru a recunoaşte răspunsul mincinos al lui Satan: „Hotărât, că nu veţi muri!“ (Gen. 3:4). Desigur, această afirmaţie contrazicea în mod flagrant cuvintele lui Dumnezeu şi este puţin probabil ca Eva să îl fi crezut fără rezerve. Aşa că Satan şi-a îndulcit minciuna cu puţin adevăr, aşa cum face de obicei, făcând-o mai uşor de înghiţit. El a continuat: „Dar Dumnezeu ştie că, în ziua când veţi mânca din el, vi se vor deschide ochii, şi veţi fi ca Dumnezeu, cunoscând binele şi răul“ (Gen. 3:5).

Satan, după ce a minţit, a spus trei adevăruri. Ştim că, după ce au mâncat din fructul oprit, lui Adam şi Evei li s-au deschis ochii (vezi Gen. 3:7) aşa cum le spusese Satan. Mai mult, mai târziu Dumnezeu Însuşi a zis că omul devenise ca Dumnezeu şi că ajunsese să cunoască binele şi răul (vezi Gen. 3:22). Ia aminte: pentru a-i înşela pe oameni Satan amestecă de obicei adevărul cu minciuna.

Observă, de asemenea, că Satan a calomniat caracterul lui Dumnezeu. Dumnezeu nu dorea ca Adam şi Eva să mănânce din fructul oprit spre binele şi fericirea lor, însă Satan a răstălmăcit adevărul făcându-l să sune ca şi când Dumnezeu le interzicea ceea ce era bun. Majoritatea minciunilor lui Satan calomniază caracterul, voia şi motivaţiile lui Dumnezeu.

Din nefericire, primul cuplu de pe Pământ a respins adevărul şi a crezut minciuna, suferind consecinţele. Dar observă toate elementele războiului spiritual din povestea lor: singura armă a lui Satan a fost o minciună înfăşurată în adevăr. Oamenii s-au confruntat cu decizia de a crede cea ce a spus Dumnezeu sau Satan. Crederea adevărului le-ar fi putut fi „scutul credinţei“, dar nu l-au ridicat niciodată.

Războiul spiritual purtat de Isus

Citind despre întâlnirea lui Isus cu Satan în timpul ispitirilor din pustie, ne putem da seama destul de repede că, deşi trecuseră mii de ani, Satan nu îşi schimbase metodele. Calea de atac era discreditarea cuvintelor lui Dumnezeu, întrucât ştia că singura şansă de a-şi învinge adversarul era să-L abată de la credinţa sau ascultarea de adevăr. Cuvântul lui Dumnezeu este din nou esenţa bătăliei. Satan a lansat minciunile, iar Isus le-a barat cu adevărul. Isus a crezut şi a ascultat de cuvintele lui Dumnezeu. Acesta este războiul spiritual biblic.

Isus a fost pus în faţa aceleiaşi situaţii ca şi Eva, Adam şi noi. A trebuit să decidă dacă va asculta de Dumnezeu sau de Satan. Isus Şi-a purtat lupta spirituală cu „sabia Duhului“, Cuvântul lui Dumnezeu. Să vedem ce putem învăţa din războiul spiritual cu Satan.

Repovestind cea de a doua ispită a lui Isus, Matei ne spune:

Atunci diavolul L-a dus în sfânta cetate, L-a pus pe streaşina Templului, şi I-a zis: „Dacă eşti Fiul lui Dumnezeu, aruncă-Te jos; căci este scris: «El va porunci îngerilor Săi să vegheze asupra Ta; şi ei Te vor lua pe mâini, ca nu cumva să Te loveşti cu piciorul de vreo piatră.»“ „De asemenea este scris“, a zis Isus: „«Să nu ispiteşti pe Domnul, Dumnezeul tău»“ (Mat. 4:5-7).

Şi aici subiectul central sunt tot cuvintele lui Dumnezeu. Satan chiar a citat din Psalmul 91, dar l-a răstălmăcit pentru a încerca să îi dea un înţeles pe care Dumnezeu nu l-a intenţionat.

Isus i-a răspuns citând un verset ce aducea o înţelegere echilibrată a promisiunii de protecţie a lui Dumnezeu din Psalmul 91. Dumnezeu ne va proteja, dar nu şi când acţionăm nebuneşte „testându-L“, conform indicaţiilor de pe marginea Bibliei mele.

De aceea este extrem de important să nu scoatem versetele biblice din contextul Bibliei în ansamblu. Fiecare verset trebuie pus în balanţă cu restul afirmaţiilor din Biblie.

Răstălmăcirea Scripturii este una dintre cele mai folosite tactici ale lui Satan în războiul spiritual şi, din nefericire, a avut mare succes cu acestă tactică folosită împotriva multor creştini prinşi în mişcarea războiului spiritual modern. Un exemplu clasic de o astfel de răstălmăcire este folosirea expresiei biblice „dărâmarea întăriturilor“ în favoarea ideii de a surpa puterea duhurilor rele din atomosferă. După cum am menţionat anterior, citită în context, această expresie specifică nu are nici o legătură cu alungarea duhurilor rele din văzduh. Totuşi, diavolul s-ar bucura nespus de mult dacă am crede acest lucru, ca să ne pierdem timpul strigând împotriva căpeteniilor şi stăpânirilor din atmosferă.

În relatarea lui Matei despre cea de a treia ispită citim:

Diavolul L-a dus apoi pe un munte foarte înalt, I-a arătat toate împărăţiile lumii şi strălucirea lor, şi I-a zis: „Toate aceste lucruri Ţi le voi da Ţie, dacă Te vei arunca cu faţa la pământ şi Te vei închina mie.“ „Pleacă, Satano“, i-a răspuns Isus. „Căci este scris: «Domnului, Dumnezeului tău să te închini şi numai Lui să-I slujeşti»“ (Matei 4:8-10).

Aceasta a fost ispita de a deţine putere. Dacă Isus i S-ar fi închinat lui Satan şi dacă Satan şi-ar fi ţinut promisiunea, Isus ar fi putut câştiga poziţia de comandant adjunct în împărăţia întunericului. Ar fi stăpânit peste fiecare om nemântuit şi peste toate duhurile rele, având autoritate asupra lumii întregi cum numai Satan o avusese până atunci. Numai în coşmarurile noastre ne-am putea imagina ce s-ar fi întâmplat dacă Isus ar fi cedat acestei ispite.

Observă din nou că Isus a contracarat sugestia lui Satan cu cuvântul scris al lui Dumnezeu. În timpul tuturor celor trei ispite, Isus a replicat cu: „Este scris“. Şi noi trebuie să cunoaştem Cuvântul lui Dumnezeu şi să îl credem, dacă vrem să evităm să fim înşelaţi şi să cădem în capcanele lui Satan. În aceasta constă adevăratul război spiritual.

Terenul de luptă

În cea mai mare parte, singura putere pe care o au Satan şi demonii lui este aceea de a sădi gânduri în inimile şi minţile oamenilor (dar şi această putere este limitată de Dumnezeu; vezi 1 Cor. 10:13). Având acest gând în minte, meditează asupra următoarelor exemple biblice:

Petru i-a zis: „Anania, pentru ce ţi-a umplut Satan inima ca să minţi pe Duhul Sfânt, şi să ascunzi o parte din preţul moşioarei?“ (Fapte 5:3; subliniere personală).

În timpul cinei, după ce diavolul pusese în inima lui Iuda Iscarioteanul, fiul lui Simon, gândul să-L vândă… (Ioan 13:2; subliniere personală).

Dar Duhul spune lămurit că, în vremurile din urmă, unii se vor lepăda de credinţă, ca să se alipească de duhuri înşelătoare şi de învăţăturile dracilor… (1 Tim. 4:1; subliniere personală).

Dar mă tem ca, după cum şarpele a amăgit pe Eva cu şiretlicul lui, tot aşa şi gândurile voastre să nu se strice de la curăţia şi credincioşia care este faţă de Hristos (2 Cor. 11:3; subliniere personală).

Să nu vă lipsiţi unul pe altul de datoria de soţi, decât doar prin bună învoială, pentru un timp, ca să vă îndeletniciţi cu postul şi cu rugăciunea; apoi să vă împreunaţi iarăşi, ca să nu vă ispitească Satan, din pricina nestăpânirii voastre (1 Cor. 7:5; subliniere personală).

Astfel, în nerăbdarea mea, am trimis să-mi aducă ştiri despre credinţa voastră, de teamă ca nu cumva să vă fi ispitit Ispititorul, şi osteneala noastră să fi fost degeaba (1 Tes. 3:5; subliniere personală).

…a căror minte necredincioasă a orbit-o dumnezeul veacului acestuia, ca să nu vadă strălucind lumina Evangheliei slavei lui Hristos, care este chipul lui Dumnezeu (2 Cor. 4:4; subliniere personală).

Şi balaurul cel mare, şarpele cel vechi, numit Diavolul şi Satan, acela care înşeală întreaga lume, a fost aruncat pe pământ; şi împreună cu el au fost aruncaţi şi îngerii lui (Apoc. 12:9; subliniere personală).

„Voi aveţi de tată pe diavolul; şi vreţi să împliniţi poftele tatălui vostru. El de la început a fost ucigaş; şi nu stă în adevăr, pentru că în el nu este adevăr. Ori de câte ori spune o minciună, vorbeşte din ale lui, căci este mincinos şi tatăl minciunii (Ioan 8:44; subliniere personală).

Aceste scripturi, precum şi altele, dovedesc clar că terenul pe care se poartă războiul spiritual biblic sunt inima şi mintea noastră. Satan atacă cu gânduri – sugestii rele, idei greşite, filosofii false, ispite, diferite minciuni, etc. Mijloacele noastre de apărarea sunt cunoaşterea, credinţa şi acţionarea pe baza Cuvântului lui Dumnezeu.

Este de o importanţă vitală să înţelegi că fiecare gând avut nu izvorăşte neapărat din sinea noastră. Satan are mulţi purtători de cuvânt care îl ajută să îşi planteze gândurile în minţile oamenilor. El lucrează să ne influenţeze prin ziare, cărţi, televiziune, reviste, radio, prieteni, vecini şi chiar şi prin predicatori. Chiar şi apostolul Petru a fost folosit odată, fără să-şi dea seama, ca purtător de cuvânt al lui Satan, sugerându-I lui Isus că nu era voia lui Dumnezeu ca El să moară (vezi Mat. 16:23).

Dar Satan şi duhurile rele lucrează, de asemenea, şi direct în minţile oamenilor, fără nici un intermediar uman, şi toţi creştinii se vor trezi uneori asaltaţi din plin. Atunci începe războiul spiritual. Îmi amintesc o femeie creştină valoroasă care a venit la un moment dat să îmi mărturisească o problemă. Spunea că ori de câte ori se ruga, îi veneau dintr-o dată în minte gânduri blasfematoare şi înjurături. Era una dintre cele mai agreabile, bune, valoroase şi dedicate femei din biserică şi totuşi avea această problemă cu gândurile urâte.

I-am explicat că aceste gânduri nu îşi aveau rădăcina în interiorul ei, ci că era atacată de Satan, care încerca să îi ruineze viaţa de rugăciune. Atunci mi-a spus că a încetat să se mai roage în fiecare zi, de teamă să nu mai aibă din nou acele gânduri. Satan câştigase.

Aşa că i-am spus să înceapă să se roage din nou şi, dacă îi mai veneau în minte aceste gânduri blasfematoare să le contracareze cu adevărul Cuvântului lui Dumnezeu. Dacă avea un gând care spunea: „Isus nu a fost decât un …….“, ea să spună: „Nu, Isus a fost şi este Fiul divin al lui Dumnezeu“. Dacă îi venea în minte o înjurătură, trebuia să o substituie cu un gând de laudă la adresa lui Isus, etc.

I-am mai spus şi că, prin faptul că îi era frică să nu aibă gânduri greşite, nu făcea altceva decât să le invite, întrucât teama este şi ea într-un fel o credinţă reversă – credinţa în diavol. Încercarea de a nu ne mai gândi la ceva anume presupune ca mai întâi să ne gândim la lucru respectiv pentru a ne strădui să nu ne mai gândim la el.

De exemplu, dacă îţi spun: „Nu te gândeşti la mâna dreaptă”, te vei gândi imediat la mâna dreaptă în timp ce încerci să faci ce ţi-am spus. Cu cât mai mult încerci, cu atât mai rău iese. Singura cale de a nu te mai gândi la mâna dreaptă este aceea de a te gândi conştient la altceva, de exemplu la pantofi. De îndată ce te vei gândi la pantofi, nu te vei mai gândi la mână.

Am încurajat acea femeie evalvioasă să „nu se teamă“, aşa cum ne porunceşte şi Biblia. Şi ori de câte ori detecta un gând care era contrar Cuvântului lui Dumnezeu, trebuia să îl înlocuiască cu unul conform Cuvântului lui Dumnezeu.

Mă bucur să îţi spun că mi-a urmat sfatul şi că, deşi a mai fost atacată de câteva ori în timpul rugăciunilor, a câştigat o victorie totală în lupta cu această problemă. A ieşit biruitoare dintr-un război spiritual biblic.

A fost, de asemenea, interesant să descopăr, în urma unor sondaje făcute în mai multe biserici, că problema ei era foarte răspândită. De obicei, mai mult de jumătate din numărul creştinilor pe care i-am interogat au menţionat că la un anumit moment au avut gânduri blasfematoare în timp ce se rugau. Satan nu este atât de original pe cât pare.

„Ai grijă ce asculţi“

Nu-i putem opri pe Satan sau pe duhurile rele să ne atace minţile, dar nu trebuie să permitem gândurilor lor să devină gândurile noastre. Adică, nu trebuie să rămânem asupra ideilor şi sugestiilor demonice, însuşindu-ni-le. După cum s-a spus: „Nu poţi împiedica păsările să zboare deasupra capului tău, dar le poti împiedica să-ţi facă un cuib în păr.“

În plus, ar trebui să fim atenţi ca, atât cât ţine de noi, să nu ne expunem minţile la influenţele păcătoase. Când stăm în faţa televizorului o oră sau când citim ziarul, este ca şi când am scoate plancarda de bun venit gândurilor care ar putea fi satanice. Imediat după ce a spus pilda semănătorului, Isus a avertizat: „Luaţi seama la ce auziţi“ (Marcu 4:24).

Isus ştia că efectele distructive ale auzirii minciunilor îi permitea lui Satan să planteze „seminţe“ în inima şi mintea noastră. Aceste seminţe se pot transforma în „spini şi mărăcini“ care vor sfârşi prin a înăbuşi Cuvântul lui Dumnezeu din vieţile noastre (vezi Marcu 4:7, 18-19).

Perspectiva lui Petru asupra războiului spiritual

Apostolul Petru a înţeles războiul spiritual biblic şi adevărat. Niciunde în epistolele sale nu i-a îndemnat pe creştini să surpe puterea căpeteniilor şi stăpânirilor de deasupra oraşelor. Dar i-a învăţat să reziste atacurilor lui Satan în viaţa personală şi le-a spus modul exact prin care pot face acest lucru:

Fiţi treji, şi vegheaţi! Pentru că potrivnicul vostru, diavolul, dă târcoale ca un leu care răcneşte, şi caută pe cine să înghită. Împotriviţi-vă lui tari în credinţă, ştiind că şi fraţii voştri în lume trec prin aceleaşi suferinţe ca voi (1 Petru 5:8-9).

Observă mai întâi că Petru a menţionat că poziţia noastră era una de apărare, nu de atac. Satan este cel care ne dă târcoale, el ne vânează pe noi, nu noi pe el. Sarcina noastră este nu aceea de a ataca, ci de a ne împotrivi.

În al doilea rând, observă că Satan, ca un leu, caută pe cine să înghită. Cum ar putea înghiţi creştinii? Insinua Petru că Satan putea să le mănânce trupurile, aşa cum fac lei? Evident nu. Singura modalitate de a devora creştini este aceea de a-i determina să creadă minciuni care să le distrugă credinţa.

În al treilea rând, observă că Petru ne spune să ne împotrivim diavolului prin credinţă. Lupta noastră nu este o bătălie fizică şi nici nu ne putem folosi pumnul împotriva lui Satan. El ne asaltează cu minciuni, iar noi ne împotrivim acestor minciuni prin fermitatea încrederii în Cuvântul lui Dumnezeu. Din nou spun, acesta este adevăratul război spiritual biblic.

Creştinii cărora le scria Petru sufereau persecuţii aspre şi erau astfel tentaţi să renunţe la credinţa lor în Hristos. De multe ori, când suntem în mijlocul unor situaţii adverse, Satan ne bombardează cu îndoieli şi minciuni. Acesta este momentul în care trebuie să fim fermi în credinţă. Aceasta este „ziua diavolului“ despre care a scris Pavel, când trebuie să ne îmbrăcăm „cu toată armătura lui Dumnezeu, ca să [putem] ţine piept împotriva uneltirilor diavolului“ (Efes. 6:11; subliniere personală).

Perspectiva lui Iacov asupra războiului spiritual

În epistola sa, apostolul Iacov a făcut, de asemenea, unele precizări despre războiul spiritual. Le-a spus el creştinilor că rugăciunile lor puteau influenţa rezultatul bătăliilor angelice? Nu. Le-a spus să studieze istoria oraşelor pentru a putea stabili ce gen de duhuri rele au fost acolo de la început? Nu.

Iacov a crezut în războiul spiritual biblic şi de aceea a scris:

Supuneţi-vă dar lui Dumnezeu. Împotriviţi-vă diavolului, şi el va fugi de la voi (Iacov 4:7; subliniere personală).

Observă încă o dată că postura creştinului este aceea de apărare – trebuie să ne împotrivim, nu să atacăm. Când ne vom împotrivi, Iacov promite că Satan va fugi de la noi. Nu are nici un motiv să rămână în preajma unui creştin care nu se va lăsa înşelat de minciunile lui, care nu-i va pune în aplicare sugestiile şi nici nu va ceda ispitei.

Observă, de asemenea, că Iacov ne-a îndemnat mai întâi să ne supunem lui Dumnezeu. Ne supunem lui Dumnezeu prin ascultarea de Cuvântul Lui. Împotrivirea noastră faţă de Satan este bazată pe supunerea faţă de Cuvântul lui Dumnezeu.

Perspectiva lui Ioan asupra războiului spiritual

Şi apostolul Ioan a scris despre războiul spiritual în prima lui epistolă. Ne-a spus el să mergem pe înălţimi pentru a nimici întăriturile diavolului? Nu. Ne-a spus cum să scoatem dracii de mânie din creştinii care au uneori accese de acest gen? Nu.

Dar Ioan, asemenea lui Petru şi Iacov, a crezut în războiul spiritual biblic şi, de aceea, instrucţiunile lui au fost similare celorlalte:

Prea iubiţilor, să nu daţi crezare oricărui duh; ci să cercetaţi duhurile, dacă sunt de la Dumnezeu; căci în lume au ieşit mulţi proroci mincinoşi. Duhul lui Dumnezeu să-L cunoaşteţi după aceasta: Orice duh, care mărturiseşte că Isus Hristos a venit în trup, este de la Dumnezeu; şi orice duh, care nu mărturiseşte pe Isus, nu este de la Dumnezeu, ci este duhul lui Antihrist, de a cărui venire aţi auzit. El chiar este în lume acum. Voi, copilaşilor, sunteţi din Dumnezeu; şi i-aţi biruit, pentru că Cel ce este în voi, este mai mare decât cel ce este în lume. Ei sunt din lume; de aceea vorbesc ca din lume, şi lumea îi ascultă. Noi însă suntem din Dumnezeu; cine cunoaşte pe Dumnezeu, ne ascultă; cine nu este din Dumnezeu, nu ne ascultă. Prin aceasta cunoaştem duhul adevărului şi duhul rătăcirii (1 Ioan 4:1-6).

Observă că toată discuţia lui Ioan din acest pasaj se învârte în jurul minciunilor lui Satan şi a adevărului lui Dumnezeu. Trebuie să testăm duhurile pentru a ne asigura că sunt sau nu de la Dumnezeu, iar acest test are la bază adevărul. Duhurile rele nu vor admite că Isus Hristos a venit în trup. Ele sunt mincinoase.

Ioan ne-a spus, de asemenea, că am biruit duhurile rele. Cu alte cuvinte, ca cetăţeni ai Împărăţiei luminii, nu mai suntem sub dominaţia lor. Cel mai mare, Isus, trăieşte în noi. Oamenii în viaţa cărora trăieşte Isus nu ar trebui să se teamă de demoni.

Ca urmaşi ai lui Hristos, nu ar trebui să ascultăm minciunile duhurilor rele, iar Ioan afirmă că cei care Îl cunosc pe Dumnezeu ne vor asculta, deoarece noi deţinem adevărul – avem Cuvântul lui Dumnezeu.

Din nou, observă că strategia lui Satan este aceea de a îndemna oamenii să creadă minciunile lui. Satan nu ne poate învinge dacă ştim şi credem adevărul. Iată în ce constă războiul spiritual biblic.

Credinţa este cheia

Pentru câştigarea războiului spiritual, nu este suficientă doar cunoaşterea Cuvântului lui Dumnezeu. Cheia este credinţa autentică în ceea ce a spus Dumnezeu pentru a ne împotrivi diavolului şi a scoate draci. De exemplu, gândeşte-te din nou la pasajul pe care l-am analizat mai devreme, când Isus le-a dat celor doisprezece ucenici „puterea să scoată afară duhurile necurate“ (Matei 10:1). Şapte capitole mai târziu îi vedem incapabili să scoată un demon dintr-un băiat epileptic.[8] Când a aflat Isus despre eşuarea lor S-a lamentat:

„O, neam necredincios şi pornit la rău!“ a răspuns Isus. „Până când voi fi cu voi? Până când vă voi suferi? Aduceţi-l aici la Mine“ (Mat. 17:17).

Necredinţa lor o deplângea Isus. Mai mult, când ucenicii Săi L-au întrebat mai târziu de ce nu au putut scoate afară demonul, Isus le-a răspuns: „din pricina puţinei voastre credinţe“ (Mat. 17:20). Vedem astfel că autoritatea lor de a scoate demoni nu funcţiona fără credinţă. Succesul nostru în scoaterea dracilor şi în împotrivirea în faţa diavolului depinde de credinţa pe care o avem în Cuvântul lui Dumnezeu. Dacă într-adevăr credem ceea ce a spus Dumnezeu, atunci vom vorbi şi vom acţiona ca atare. Câinii fugăresc oamenii care fug de ei şi acelaşi lucru este valabil şi în cazul diavolului. Dacă fugi, diavolul te va urmări. Dar dacă rămâi ferm în credinţă, el va fugi de la tine (vezi Iacov 4:7).

Fără îndoială că lipsa de credinţă a apostolilor a fost foarte evidentă pentru orice observator, întrucât au încercat, dar nu au reuşit să elibereze băiatul de demon. Dacă diavolul acela s-ar fi manifestat în faţa ucenicilor la fel ca în faţa lui Isus, trântind băiatul la pământ şi scuturându-l cu putere (vezi Luca 9:42) şi făcându-i spume la gură (vezi Marcu 9:20), este foarte probabil ca credinţa lor să se fi transformat în teamă. Şi aşa, probabil că au fost paralizaţi de ceea ce au văzut.

Totuşi, cel care are credinţă nu este mişcat de ceea ce vede, ci mai degrabă de ceea ce a spus Dumnezeu. „Umblăm prin credinţă, nu prin vedere“ (2 Cor. 5:7; subliniere personală). Dumnezeu nu poate minţi (vezi Tit 1:2) şi deci, chiar dacă circumstanţele noastre par a contrazice Cuvântul lui Dumnezeu, ar trebui să rămânem neclintiţi în credinţă.

Observă că Isus l-a eliberat pe băiat de demon în numai câteva secunde. L-a eliberat prin credinţă. Nu Şi-a pierdut timpul conducând o „sesiune de eliberare“. Cei care au credinţă în autoritatea dată lor de Domnul nu au nevoie de ore întregi pentru a scoate un drac.

Mai mult, nu există nici o consemnare în care Isus să fi strigat la vreun drac. Cei care au credinţă nu trebuie să ţipe. Nici nu i-a poruncit de mai multe ori vreunui demon să iasă afară. O singură dată a fost suficientă. O a doua poruncă ar fi însemnat strecurarea îndoielii.

Pe scurt

Ucenicizatorul autentic îi învaţă pe ucenici războiul spiritual biblic prin cuvinte şi fapte, astfel încât aceştia să fie în stare să se împotrivească uneltirilor diavolului şi să umble în ascultare de poruncile lui Hristos. El nu îşi îndreaptă ucenicii spre noile „curente doctrinare“ care promovează metode nebiblice de război spiritual, ştiind că cei care practică aceste metode sunt focalizaţi pe lucruri greşite şi sunt chiar înşelaţi de Satan, adică de acela pe care ei proclamă victorioşi că îl înving.

---

[1] Acest concept este tratat mai amplu în cartea mea God’s Tests (Testele lui Dumnezeu), pe care o poţi citi în engleză pe adresa de internet www.shepherdserve.org.

 

[2] Excepţia de la această regulă ar fi cazul în care oamenii sunt atât rău posedaţi de demoni încât nu au nici un mijloc de a-şi exprima dorinţa de a fi eliberaţi. În aceste cazuri este nevoie de darurile spirituale ale Duhului pentru eliberare, iar darurile Duhului acţionează după cum doreşte El.

[3] Această idee este susţinut şi de descrierea pe care o face Pavel necredincioşilor în Romani 1:18-32.

[4]Desigur, este adevărat că în anumite zone geografice există un procentaj mai mic sau mai mare de oameni ce aparţin ambelor împărăţii.

[5] Cu siguranţă că adepţii teoriei „odată mântuit, veşnic mântuit“ se vor împotrivi acestei afirmaţii. I-aş încuraja să citească Rom. 11:22; 1 Cor. 15:1-2; Fil. 3:18-19; Col. 1:21-23 şi Evrei 3:12-14, acordând o atenţie deosebită cuvântului „dacă“ ori de câte ori îl întâlnesc.

[6] „Duhul geloziei“ despre care se vorbeşte în Numeri 5:14-30 şi „duhul trufiei“ din Proverbe 16:18 sunt exemple bune în favoarea ideii că acest cuvânt duh este folosit mai degrabă pentru a evidenţia un anumit gen de atitudine predominantă, decât pentru a caracteriza un demon. În Numeri 14:24 citim despre Caleb că avea un „alt duh“, ceea ce este în mod clar o referire la atitudinea lui bună.

[7] Acest lucru nu înseamnă că copiii nu suferă din cauza păcatelor părinţilor lor, deoarece de cele mai multe ori aşa se întâmplă. Totuşi, atunci când suferă, nu este o davadă a faptului că Dumnezeu îi pedepseşte pe aceşti copiii datorită păcatelor părinţilor lor, ci este mai degrabă o dovadă că oamenii care sunt atât de răi încât fac din păcat o practică îşi vor afecta proprii copii. Este, de asemenea, foarte clar din punct de vedere biblic că Dumnezeu, în mila Lui, poate renunţa să Îşi manifeste mânia faţă de un individ şi să o reverse ulterior asupra unui copil, care o merită la fel de mult sau chiar mai mult. În acelaşi fel, El Îşi poate opri manifestarea pedepsei faţă de o generaţie rea şi să o reverse totuşi asupra unei generaţii ulterioare care o merită la fel de mult sau chiar mai mult (vezi Ier. 16:11-12). Dar acest lucru este diferit de pedepsirea unei persoane pentru păcatele bunicilor ei.

[8] Ar trebui să fim foarte precauţi faţă de presupoziţia că toate cazurile de epilepsie sunt cauzate de duhuri rele interioare.

 

 

Subiectul războiului spiritual a devenit foarte popular în biserici în ultimii ani. Din nefericire, multe din învăţăturile referitoare la acest subiect contrazic Scriptura. În consecinţă, mulţi lucrători din lume învaţă şi practică un război spiritual pe care Biblia nu îl prescrie. Desigur, există şi război spiritual biblic, şi pe acesta ar trebui să îl practice şi să îl propovăduiască ucenicizatorii.

În acest capitol, precum şi în cel care va urma, voi vorbi despre unele dintre cele mai greşite concepţii referitoare la Satan şi la războiul spiritual. Acest subiect reprezintă un rezumat al cărţii pe care am scris-o pe marginea lui, intitulată Mituri moderne despre Satan şi războiul spiritual. Cartea poate fi citită în versiunea în engleză pe site-ul www.shepherdserve.org.

 

Mitul nr. 1: „În eternitate din trecut, Dumnezeu şi Satan au început o mare bătălie. Astăzi, încă mai există lupta cosmică dintre ei.“

Acest mit specific contrazice unul dintre cele mai stabile şi fundamentale adevăruri despre Dumnezeu care este precizat în Scriptură – acela că este atotputernic sau omnipotent.

Isus ne-a spus că toate lucrurile sunt cu putinţă pentru Dumnezeu (vezi Mat. 19:26). Ieremia a afirmat că nu este nimic prea greu de făcut pentru El (vezi Ier. 32:17). Nici o persoană sau forţă nu Îl poate împiedica să Îşi ducă la bun sfârşit planurile (vezi 2 Cron. 20:6; Iov 41:10; 42:2). Dumnezeu întreabă prin Ieremia: „Căci cine este ca Mine?…Şi care căpetenie Îmi va sta împotrivă?“ (Ier. 50:44). Răspunsul este nimeni, nici măcar Satan.

Dacă Dumnezeu este într-adevăr atotputernic, aşa cum menţionează pasajele anterioare, atunci a spune că Dumnezeu şi Satan au fost în război implică automat faptul că Dumnezeu nu este atotputernic. Dacă Dumnezeu a pierdut chiar şi o singură bătălie, dacă a fost învins de Satan chiar şi la cel mai mic nivel sau dacă a trebuit să lupte împotriva lui chiar şi pentru o perioadă scurtă, atunci El nu este atotputernic aşa cum a declarat despre Sine.

Comentariul lui Hristos despre puterea lui Satan

Isus a făcut la un moment dat o afirmaţie referitoare la căderea lui Satan din Rai care ne va ajuta să înţelegem câtă putere are acesta comparativ cu Dumnezeul nostru omnipotent:

Cei şaptezeci s-au întors plini de bucurie, şi au zis: „Doamne, chiar şi dracii ne sunt supuşi în Numele Tău.“ Isus le-a zis: „Am văzut pe Satan căzând ca un fulger din cer“ (Luca 10:17-18).

Când Dumnezeul atotputernic a decretat expulzarea lui Satan din Rai, Satan nu s-a putut împotrivi. Isus a ales metafora ca un fulger pentru a sublinia viteza cu care a căzut Satan. El a căzut nu ca o melasă, ci ca un fulger. Adică, în secunda asta era în ceruri şi, în secunda următoare, – BUM! – nu mai era!

Dacă Dumnezeu îl poate expulza atât de repede şi de uşor pe Satan însuşi, nu ar fi trebuit să constituie o surpiză faptul că slujitorii împuterniciţi de El puteau scoate atât de repede şi de uşor demonii. Asemenea primilor ucenici ai lui Isus, prea mulţi creştini contemporani nouă au un mare respect pentru puterea diavolului şi au priceput că puterea lui Dumnezeu este de departe mult, mult mai mare. Dumnezeu este Creator, iar Satan este doar o creaţie. Satan nu se poate împotrivi lui Dumnezeu.

Războiul care nu a existat niciodată

Oricât de ciudat ne-ar părea, trebuie să înţelegem că Dumnezeu şi Satan nu sunt, nu au fost niciodată, şi nici nu vor fi într-un război. Da, au planuri diferite şi am putea spune că sunt adversari. Dar atunci când două partide sunt adverse şi unul este cu mult mai puternic decât celălalt, conflictele lor nu sunt considerate bătălii. S-ar putea lupta o râmă cu un elefant? Satan, ca o râmă, a avut o încercare firavă de a se opune Celui ce era de o mie de ori mai puternic. Această opoziţie a fost rezolvată foarte repede, iar el a fost expulzat din Rai „ca un fulger“. Nu a existat nici o bătălie – doar o expulzare.

Dacă Dumnezeu este atotputernic, atunci Satan nu are nici cea mai infimă şansă de a-L împiedica măcar în cea mai mică măsură pe Dumnezeu să Îşi împlinească planurile. Şi dacă Dumnezeu îi permite lui Satan să facă ceva, scopul final este tot împlinirea planului Său divin. Acest adevăr va deveni extrem de clar pe măsură ce vom continua să analizăm scripturile care tratează acest subiect.

În mod interesant, autoritatea supremă a lui Dumnezeu asupra lui Satan a fost demonstrată nu numai în veşnicia trecută, dar va fi demonstrată şi în viitor. Citim în Apocalipsa că „un singur înger“ îl va lega pe Satan şi îl va încarcera timp de o mie de ani (vezi Apoc. 20:1-3). Acest incident viitor nu ar putea fi considerat o bătălie între Dumnezeu şi Satan, după cum nici expulzarea lui nu poate fi considerată o bătălie. Observă, de asemenea, că Satan nu va avea puterea de a ieşi din închisoare şi că doar va fi eliberat atunci când va fi convenabil pentru planurile lui Dumnezeu (Apoc. 20:7-9).

Cum rămâne cu viitorul „Război din cer“?

Dacă este adevărat că între Dumnezeu şi Satan nu este, nu a fost, şi nu va fi niciodată un război, atunci de ce citim în Apocalipsa despre un război viitor în cer care îl implică şi pe Satan (Apoc. 12:7-9)? Aceasta este o întrebare bună care are un răspuns uşor de găsit.

Observă că acest război va fi între Mihail şi îngerii lui şi Satan şi îngerii lui. Dumnezeu Însuşi nu este menţionat ca fiind implicat în această bătălie. Totuşi, dacă ar fi fost implicat, abia dacă am putea descrie acest conflict drept război, deoarece Dumnezeu, fiind atotputernic, ar putea stinge foarte uşor această opoziţie, într-o clipită, după cum a şi dovedit deja acest lucru.

Îngerii, inclusiv Mihail, nu sunt atotputernici şi astfel conflictul lor cu Satan şi îngerii lui poate fi considerat război, deoarece va exista de fapt un astfel de conflict pentru o perioadă de timp. Totuşi, fiind mai puternici, aceştia îl vor învinge pe Satan şi hoardele lui.

De ce nu se implică Dumnezeu în mod personal în această bătălie aparte şi o lasă pe mâna îngerilor? N-am nici cea mai vagă idee. Cu siguranţă că Dumnezeu, fiind atotştiutor, ştia că îngerii Săi pot câştiga acest război şi, de aceea, poate a considerat că nu este nevoie să Se implice personal.

Nu mă îndoiesc că Dumnezeu i-ar fi putut foarte uşor şi repede anihila pe canaaniţii nelegiuiţi din zilele lui Iosua, dar a ales să dea această sarcină israeliţilor. Dumnezeu le-a cerut să facă eforturi mari timp de câteva luni pentru a îndeplini ceea ce El ar fi putut face fără nici un efort. Poate că acest lucru a fost pe placul lui Dumnezeu şi pentru că cerea credinţă din partea evreilor. Poate că acesta este şi motivul pentru care nu Se va implica personal în războiul viitor din cer. Totuşi, Biblia nu ne spune nimic despre aceste lucruri.

Doar faptul că într-o zi va exista un război în cer între Mihail şi îngerii lui şi Satan şi îngerii săi nu ne dă motive suficiente pentru a crede că Dumnezeu nu este atotputernic – tot aşa cum nici bătăliile dintre Israel şi Canaan nu ne dau un motiv să credem că Dumnezeu nu este atotputernic.

Nu a fost Satan învins de Isus pe cruce?

În cele din urmă, referitor la acest prim mit al războaielor dintre Dumnezeu şi Satan, aş vrea să trag o concluzie în ceea ce priveşte afirmaţia frecvent întâlnită: Isus l-a învins pe Satan pe cruce. Scriptura nu menţionează de fapt niciunde că Isus l-a învins pe Satan pe cruce.

Când spunem că Isus l-a învins pe Satan, sună ca şi când între Isus şi Satan a existat o bătălie, ceea ce implică faptul că Dumnezeu nu este atotputernic şi că Satan nu era deja sub autoritatea Lui deplină. Există mai multe modalităţi biblice de a explica ce s-a întâmplat cu Satan când Isus Şi-a dat viaţa la Calvar. De exemplu, Scriptura ne spune că, prin moartea Sa, Isus a „nimicit (în engleză: l-a lăsat fără putere, n. t.) pe cel ce are puterea morţii” (vezi Evrei 2:14-15).

 

În ce măsură l-a lăsat fără putere pe Satan? Evident, Satan nu este complet lipsit de putere în prezent, altfel apostolul Ioan nu ar mai fi scris: „…că toată lumea zace în cel rău.”(1 Ioan 5:19; subliniere personală) În conformitate cu Evrei 2:14-15, Satan a fost lăsat fără putere în ceea ce priveşte „puterea morţii“. Ce vrea să spună această afirmaţie?

Scriptura face referire la trei tipuri de moarte: moarte spirituală, moarte fizică şi moartea a doua.

După cum am citit într-un capitol anterior, cea de a doua moarte (sau moartea veşnică) este menţionată în Apocalipsa 2:22; 20:6, 14; 21:8 şi este momentul în care necredincioşii vor fi aruncaţi în iazul de foc.

Moartea fizică apare atunci când sufletul unei persoane părăseşte trupul, care încetează să mai funcţioneze.

Moartea spirituală descrie condiţia duhului uman care nu a fost născut din nou prin Duhul Sfânt. O persoană moartă din punct de vedere spiritual are un duh alienat de Dumnezeu, care posedă o natură păcătoasă şi care este, într-o oarecare măsură, unită cu Satan. Efeseni 2:1-3 ne ilustrează imaginea unei persoane moarte spiritual:

Voi eraţi morţi în greşelile şi în păcatele voastre, în care trăiaţi odinioară, după mersul lumii acesteia, după domnul puterii văzduhului, a duhului care lucrează acum în fiii neascultării. Între ei eram şi noi toţi odinioară, când trăiam în poftele firii noastre pământeşti, când făceam voile firii pământeşti şi ale gândurilor noastre, şi eram din fire copii ai mâniei, ca şi ceilalţi.

Pavel le-a scris credincioşilor efeseni că erau „morţi în greşelile şi păcatele“ lor. Evident nu se referea la moartea spirituală deoarece scria unor oameni vii. De aceea, trebuie să se fi referit la moarte spirituală.

Ce îi omorâse, spiritual vorbind? „Greşelile şi păcatele“ lor. Aminteşte-ţi că Dumnezeu i-a spus lui Adam că, în ziua în care nu va mai asculta de El, va muri (Gen. 2:17). Dumnezeu nu vorbea despre o moarte fizică, ci despre una spirituală, deoarece Adam nu a murit, fizic vorbind, în ziua în care a mâncat fructul oprit. Mai degrabă a murit din punct de vedere spiritual, iar fizic abia câteva sute de ani mai târziu.

Pavel a mers mai departe şi le-a spus efesenilor că, asemenea oamenilor morţi spiritual, şi ei trăiau în (sau practicau) aceleaşi greşeli şi păcate, urmând „mersul lumii“ (adică făcând ceea ce făceau toţi ceilalţi) şi pe „domnul puterii văzduhului“.

Cine este „domnul puterii văzduhului“? Este Satan, care domneşte peste împărăţia întunericului şi care este comandantul-şef al duhurilor rele care locuiesc în văzduh. Aceste duhuri rele sunt enumerate într-un capitol posterior din Efeseni ca având ranguri diferite (vezi Efes. 6:12).

Pavel a spus că prinţul întunericului este duhul „care lucrează acum în fiii neascultării”. Expresia „fiii neascultării“ este doar o altă descriere a tuturor necredincioşilor, subliniind faptul că natura lor este păcătoasă. Pavel a spus mai târziu că erau „din fire copii ai mâniei“ (Efes. 2:3; subliniere personală). Mai mult, a spus că Satan lucra în ei.

Avându-l de tată pe Satan

Fie că oamenii nemântuiţi sunt conştienţi sau nu, ei îl urmează pe Satan şi fac parte din împărăţia întunericului. Duhurile lor moarte spiritual sunt pline de natura lui rea şi egoistă. De fapt, Satan le este tată şi domn spiritual. Tocmai de aceea le-a spus Isus unora dintre liderii religioşi: „Voi aveţi de tată pe diavolul; şi vreţi să împliniţi poftele tatălui vostru“ (Ioan 8:44).

Aceasta este imaginea deprimantă a celui care nu a fost născut din nou! Acesta merge prin viaţă mort din punct de vedere spiritual, plin de natura lui Satan, îndreptându-se spre o moarte fizică inevitabilă de care se teme extraordinar de mult; şi fie că este conştient sau nu, într-o zi va experimenta cea mai năprasnică moarte din câte există, moartea veşnică, atunci când va fi aruncat în iazul de foc.

Este extrem de important să înţelegem că moartea spirituală, cea fizică şi cea veşnică sunt toate manifestări ale mâniei lui Dumnezeu asupra umanităţii păcătoase şi că Satan are un rol în ea. Dumnezeu i-a permis lui Satan să domnească peste împărăţia întunericului şi peste cei care „iubesc întunericul“ (Ioan 3:19) . De fapt, Dumnezeu i-a zis lui Satan: „Îţi dau voie să ai puterea de a-i ţine în captivitate pe cei care nu Mi se supun“. Satan a devenit un instrument subordonat mâniei lui Dumnezeu revărsată asupra oamenilor răzvrătiţi. Deoarece toţi au păcătuit, toţi sunt sub puterea lui Satan, având natura lui în duhurile lor şi fiind ţinuţi prizonieri voii sale (vezi 2 Tim. 2:26).

Răscumpărarea din captivitate

Totuşi, îi putem mulţumi lui Dumnezeu că a avut milă de umanitate şi că, datorită acestei mile, nimeni nu trebuie să rămână în această condiţie jalnică. Deoarece moartea substituentă a lui Isus a satisfăcut clauzele dreptăţii divine, toţi cei care cred în Hristos pot scăpa de moarte spirituală şi din captivitatea lui Satan, deoarece nu mai sunt sub mânia lui Dumnezeu. Atunci când credem în Domnul Isus, Duhul Sfânt vine în duhul nostru şi eradichează natura lui Satan, generând naşterea din nou a duhului nostru (vezi Ioan 3:1-16) şi permiţându-ne să beneficiem de natura divină a lui Dumnezeu (vezi 2 Petru 1:4).

Şi acum, să revenim la întrebarea iniţială. Când scriitorul Epistolei către Evrei a afirmat că Isus, prin moartea Sa, l-a lăsat fără putere „pe cel ce are puterea morţii, adică diavolul“, a vrut să spună că puterea morţii spirituale, pe care o are Satan asupra oamenilor nemântuiţi, a fost nimicită în ceea ce-i priveşte pe toţi cei care sunt „în Hristos“. Suntem aduşi din nou la viaţă din punct de vedere spiritual datorită lui Hristos, care a plătit pedeapsa în locul nostru.

Mai mult, deoarece nu mai suntem morţi din punct de vedere spiritual şi nici sub dominaţia lui Satan, nu ne mai temem de moartea fizică, de vreme ce ştim ce ne aşteaptă – o moştenire glorioasă şi eternă.

În final, datorită lui Isus, am fost feriţi de suferinţele morţii a doua şi de iazul de foc.

L-a învins Isus pe diavol pe cruce? Nu, nu l-a învins, deoarece nu a existat o bătălie între Isus şi Satan. Totuşi, Isus l-a lăsat fără putere în ceea ce priveşte moartea spirituală, prin care îi ţine pe oamenii nemântuiţi captivi păcatului. Satan încă mai are puterea morţii spirituale asupra celor nemântuiţi, dar în ceea ce-i priveşte pe cei care sunt în Hristos, Satan nu are nici o putere asupra lor.

Dezarmarea puterilor

Acest lucru ne ajută, de asemenea, să înţelegem afirmaţia lui Pavel despre „dezbrăcarea domniilor şi stăpânirilor“ din Coloseni 2:13-15

Pe voi, care eraţi morţi [spiritual] în greşelile voastre…Dumnezeu v-a adus la viaţă împreună cu El, după ce ne-a iertat toate greşelile. A şters zapisul cu poruncile lui, care stătea împotriva noastră şi ne era potrivnic, şi l-a nimicit, pironindu-l pe cruce. A dezbrăcat domniile şi stăpânirile, şi le-a făcut de ocară înaintea lumii, după ce a ieşit biruitor asupra lor prin cruce (subliniere personală).

Pavel foloseşte în mod evident limbajul metaforic în acest pasaj. În prima parte, el compară toate greşelile noastre cu un „zapis“ (act de vânzare sau cumpărare). Ceea ce noi nu am putut plăti, a plătit Isus în locul nostru, care a luat asupra Lui pe cruce plata păcatelor noastre.

În a doua parte, aşa cum regii antici îi dezarmau pe cei învinşi luându-le armele şi făcând parade triumfătoare pe străzile oraşului cu ele, tot aşa şi moartea lui Hristos a fost o biruinţă asupra „domniilor şi stăpânirilor“, adică, asupra demonilor cu statut inferior care domnesc peste cei cu inima rebelă, ţinându-i captivi.

Nu am putea spune pe baza acestui pasaj că Hristos l-a învins pe Satan? Poate, dar cu o condiţie. Trebuie să nu uităm că Pavel foloseşte metafora în acest pasaj. Şi fiecare metaforă are un punct în care similitudinile se transformă în disimilitudini, aşa cum am vorbit în capitolul despre interpretarea biblică.

Trebuie să fim atenţi când interpretăm metaforele folosite de Pavel în Coloseni 2:13-15. Este clar că nu a existat un „zapis“ care să conţină toate păcatele noastre şi care să fi fost pironit pe cruce. Totuşi, acesta este un simbol a ceea ce a realizat Isus pe cruce.

În mod asemănător, demonii care au stăpânit peste cei nemântuiţi nu au fost dezarmaţi literal de săbiile şi scuturile lor şi nici Isus nu a făcut paradă publică pe străzi. Limbajul pe care îl foloseşte Pavel este simbolul a ceea ce a realizat Isus pentru noi. Am fost ţinuţi captivi de duhurile rele. Totuşi, murind pentru păcatele noastre, Isus ne-a eliberat din această captivitate. Isus nu a luptat literal împotriva duhurilor rele, iar acestea nu se aflau în război cu El. Ele, cu dreapta permisiune a lui Dumnezeu, ne-au ţinut sub puterea lor toată viaţa noastră. „Armamentul“ lor era îndreptat nu spre Hristos, ci spre noi. Totuşi, Isus i-a „dezarmat“. Nu ne mai pot ţine captivi.

Haide să nu ne gândim că a existat o bătălie de secole între Isus şi duhurile rele ale lui Satan şi că în cele din urmă Isus a câştigat bătălia pe cruce. Dacă vom spune că Isus l-a învins pe diavol, să ne asigurăm că înţelegem că El a învins diavolul pentru noi, nu pentru El.

Odată am alungat un căţel din grădină deoarece o speria pe fetiţa mea. Aş putea spune că l-am învins, dar sper să înţelegi că acest câine nu a fost nici un moment o ameninţare pentru mine, ci doar pentru fetiţa mea. Acelaşi lucru s-a întâmplat şi cu Isus şi Satan. Isus a alungat pentru noi un câine care pe El nu L-a speriat deloc.

Cum a alungat Isus câinele-Satan? Purtând pedeapsa pentru păcatele noastre şi eliberându-ne astfel de vina pe care o aveam înaintea lui Dumnezeu, deci de mânia Lui, şi, în consecinţă, duhurile malefice cărora Dumnezeu le-a permis în mod drept să îi înrobească pe cei răzvrătiţi nu mai au nici un drept de a ne încătuşa. Slavă Domnului pentru acest lucru!

Această perspectivă ne conduce spre un al doilea mit demn de analizat şi legat de primul.

Mitul nr. 2: “Există lupte constante pe tărâmul spiritual între îngerii lui Dumnezeu şi îngerii lui Satan. Rezultatul acestor bătălii este determinat de războiul spiritual dus de noi.“

Am aflat deja din cartea Apocalipsa că va exista într-o bună zi un război spiritual în ceruri, între Mihail şi îngerii lui şi Satan şi îngerii săi. În afară de acesta, mai există un singur război angelic menţionat în Scriptură şi care se găseşte în capitolul zece din Daniel.[1] Daniel ne spune că a jelit timp de trei săptămâni în cel de-al treilea an al domniei lui Cir, Împăratul Persiei, când un înger i-a apărut lângă râul Tigru. Scopul vizitei îngerului a fost acela de a-i da capacitatea de a înţelege ce se va întâmpla cu Israel în viitor şi am studiat deja pe scurt ce i s-a spus lui Daniel în capitolul „Răpirea şi sfârşitul vremurilor“. În timpul conversaţiei lor, îngerul, al cărui nume nu este precizat, i-a zis:

„Daniele, nu te teme de nimic! Căci cuvintele tale au fost ascultate din cea dintâi zi, când ţi-ai pus inima ca să înţelegi, şi să te smereşti înaintea Dumnezeului tău, şi tocmai din pricina cuvintelor tale vin eu acum! Dar căpetenia împărăţiei Persiei mi-a stat împotrivă douăzeci şi una de zile; şi iată că Mihail, una din căpeteniile cele mai de seamă, mi-a venit în ajutor, şi am ieşit biruitor acolo lângă împăraţii Persiei“ (Dan. 10:12-13).

Daniel a aflat că rugăciunea lui fusese ascultată cu trei săptămâni înainte de întâlnirea sa cu îngerul, dar că îngerului îi luase trei săptămâni să ajungă la el. Motivul întârzierii îngerului era acela că „căpetenia împărăţiei din Persia“ i s-a împotrivit. Totuşi, a putut să iasă biruitor pentru că Mihail, „una dintre căpeteniile cele mai de seamă“ i-a venit în ajutor.

Când îngerul era pe punctul de a pleca de la Daniel i-a zis:

„Acum mă întorc să mă lupt împotriva căpeteniei Persiei; şi când voi pleca, iată că va veni căpetenia Greciei! Dar vreau să-ţi fac cunoscut ce este scris în cartea adevărului. Nimeni nu mă ajută împotriva acestora, în afară de voievodul vostru Mihail“ (Dan. 10:20-21)

Din acest pasaj putem învăţa mai mulţi factori importanţi. Vedem încă o dată că îngerii lui Dumnezeu nu sunt atotputernici şi că pot fi într-adevăr implicaţi în lupta împotriva îngerilor întunericului.

În al doilea rând, învăţăm că unii îngeri (precum Mihail) sunt mai puternici decât alţii (precum îngerul care i-a vorbit lui Daniel).

Întrebări la care nu avem nici un răspuns

Am putea întreba: „De ce nu l-a trimis Dumnezeu pe Mihail de la bun început să transmită mesajul lui Daniel, ca să nu mai fi existat întârzierea de trei săptămâni?“ Adevărul este că Biblia nu ne spune de ce a trimis Dumnezeu un înger despre care ştia cu siguranţă că nu va putea trece de „căpetenia Persiei“ fără ajutorul lui Mihail. De fapt, nu avem nici o idee de ce ar folosi Dumnezeu orice înger pentru a transmite cuiva un mesaj. De ce nu a mers El personal, de ce nu i-a vorbit lui Daniel cu vocea tare sau de ce nu l-a dus temporar pe Daniel în ceruri pentru a-i spune aceste lucruri? Pur şi simplu nu ştim.

Dar dovedeşte acest pasaj că există lupte constante pe tărâmul spiritual între îngerii lui Dumnezeu şi îngerii lui Satan? Nu, doar dovedeşte că, acum câteva mii de ani, a existat o bătălie de trei săptămâni între unul dintre îngerii mai slabi ai lui Dumnezeu şi unul dintre îngerii lui Satan numit „căpetenia Persiei“, o bătălie care, dacă ar fi vrut Dumnezeu, nu ar fi existat niciodată. Singura bătălie angelică menţionată în Biblie în afară de aceasta este viitorul război din ceruri, consemnat în cartea Apocalipsa. Atât. Poate că au fost şi alte bătălii angelice, dar aceasta nu poate fi decât o concluzie bazată pe presupunerile noastre.

Un mit bazat pe un altul

Dovedeşte această istorisire despre Daniel şi căpetenia Persiei că războiul nostru spiritual poate determina rezultatul bătăliilor angelice? Din nou, această idee presupune (pe baza câtorva scripturi) că există bătălii angelice frecvente. Dar haide să facem un pas în necunoscut şi să spunem că da, există bătălii angelice regulate. Dovedeşte această istorisire despre Daniel că lupta noastră spirituală poate determina rezultatul bătăliilor angelice care este posibil să aibă loc?

Această întrebare este adeseori pusă de cei care promovează următorul mit particular: „Dacă Daniel ar fi renunţat după prima zi?“ Desigur că răspunsul la această întrebare nu îl cunoaşte nimeni, deoarece realitatea este că Daniel nu a încetat să Îl caute pe Dumnezeu în rugăciune până când nu a ajuns îngerul fără nume. Totuşi, implicaţia acestei întrebări este aceea de a ne convinge că Daniel, printr-un război spiritual continuu, a fost cheia reuşitei celeste a îngerului fără nume. Dacă Daniel ar fi renunţat la această luptă spirituală se presupune că îngerul nu ar fi trecut niciodată de căpetenia Persiei. Cei care susţina această idee vor să credem că noi, ca şi Daniel, trebuie să continuăm lupta noastră spirituală, altfel îngerii răului i-ar putea învinge pe îngerii lui Dumnezeu.

Mai întâi, permite-mi să subliniez faptul că Daniel „nu se lupta spiritual“ – el se ruga lui Dumnezeu. Nu există nici o precizare că ar fi spus ceva despre îngerii demonici, despre legarea acestora sau despre „lupta“ împotriva lor. De fapt, Daniel nici nu ştia că existase o bătălie angelică până după cele trei săptămâni, când a ajuns la el îngerul. El a petrecut aceste trei săptămâni în post, căutând faţa Domnului.

Aşa că să reformulăm întrebare: „Dacă Daniel ar fi renunţat să se mai roage şi să caute faţa Domnului după una sau două zile, ar fi eşuat îngerul să ajungă la el pentru a-i transmite mesajul lui Dumnezeu?“ Nu ştim. Totuşi, permite-mi să evidenţiez faptul că îngerul fără nume nu i-a spus niciodată lui Daniel: „Bine ai făcut că ai continuat să te rogi, altfel nu aş fi reuşit.“ Nu, îngerul i-a atribuit lui Mihail meritul victoriei sale. Este evident că Dumnezeu l-a trimis pe înger şi pe Mihail şi i-a trimis ca răspuns la rugăciunea lui Daniel de a înţelege ce se va întâmpla cu Israel în viitor.

Ar fi o simplă presupoziţie să credem că dacă Daniel ar fi încetat să mai postească sau să Îl caute pe Domnul acesta din urmă ar fi spus: „Gata! Voi, cei doi îngeri, Daniel a încetat să mai postească şi să se roage, aşa că, deşi l-am trimis pe unul dintre voi să îi transmită un mesaj din prima zi în care a început să se roage, nu-l mai transmiteţi. Se pare că nu vor mai exista capitolele unsprezece şi doisprezece în cartea Daniel.“

Evident, Daniel a perseverat în rugăciune (nu în „război spiritual“) şi Dumnezeu i-a răspuns trimiţând la el un înger. Şi noi ar trebui să perseverăm în rugăciune înaintea lui Dumnezeu şi, dacă va voi Dumnezeu, răspunsul Lui ar putea veni prin intermediul unui înger. Însă nu uita că există o mulţime de exemple de îngeri care au transmis mesaje oamenilor din Biblie deşi nu este menţionată nici o rugăciune, cu atât mai puţin rugăciuni de trei săptămâni.[2] Avem nevoie de echilibru. Mai mult, există consemnări în care îngerii au transmis mesaje oamenilor din Biblie fără să fie înclusă vreo precizare despre lupte purtate de aceştia cu îngeri demonici în drum spre pământ. Poate că a fost nevoie ca aceşti îngeri să se lupte cu îngerii întunericului pentru a putea transmite mesajul, dar nu ştim dacă aşa s-a întâmplat, deoarece Biblia nu ne spune nimic în acest sens. Şi aşa ajungem la un al treilea mit crezut de mulţi.

Mitul nr. 3: „Odată cu căderea lui Adam, Satan a preluat dreptul acestuia de a conduce lumea.“

Ce anume s-a întâmplat cu Satan odată cu căderea umanităţii? Unii cred că Satan a fost promovat atunci când a căzut Adam. Ei spun că, la origine, Adam fusese „dumnezeul acestei lumi“, dar că, odată ce acesta a căzut în păcat, Satan a câştigat această poziţie, dându-i-se dreptul de a face pe pământ tot ceea ce dorea. Se presupune că nici măcar Dumnezeu nu a avut puterea de a-l opri de atunci înainte, deoarece Adam avusese „dreptul legal“ de a-i acorda această poziţie lui Satan şi că Dumnezeu a trebuit să onoreze acordul Lui cu Adam care acum îi aparţinea lui Satan. Se presupune că Satan posedă acum „drepturile lui Adam“ şi că Dumnezeu nu îl poate opri până când nu „expiră drepturile lui Adam“.

Este această teorie adevărată? A câştigat Satan „drepturile lui Adam“ odată cu căderea umanităţii? În mod categoric nu. Satan nu a câştigat nimic în urmă căderii umanităţii, cu excepţia blestemului lui Dumnezeu şi a promisiunii divine de anihilare totală.

Adevărul este că Biblia nu a afirmat niciodată că Adam a fost la origine „dumnezeul acestei lumi“. În al doilea rând, Biblia nu a afirmat niciodată că Adam a avut drepturi care vor expira la un moment dat. Toate aceste idei sunt nebiblice.

Care a fost autoritatea pe care a avut-o Adam la început? În Genesa citim că Dumnezeu le-a spus lui Adam şi Evei „Creşteţi, înmulţiţi-vă, umpleţi pământul, şi supuneţi-l; şi stăpâniţi peste peştii mării, peste păsările cerului, şi peste orice vieţuitoare care se mişcă pe pământ“ (Gen. 1:28; subliniere personală). Dumnezeu nu i-a spus nimic lui Adam despre faptul că ar fi fost „dumnezeu“ peste pământ şi peste toţi oamenii care se vor naşte sau că putea controla totul, de exemplu vremea, etc. El doar le-a dat lui Adam şi Evei, în calitate de primii oameni, stăpânire asupra peştilor, păsărilor şi animalelor şi le-a poruncit să umple pământul şi să-l stăpânească.

Atunci când Dumnezeu a pronunţat sentinţa omului, nu a menţionat nimic despre faptul că şi-a pierdut poziţia de „dumnezeu al acestei lumi“. Mai mult, El nu a spus nimic despre faptul că şi-ar fi pierdut puterea de a stăpâni asupra peştilor, păsărilor şi animalelor. De fapt, cred că este evident că umanitatea încă mai stăpâneşte asupra peştilor, păsărilor şi asupra „oricărei vieţuitoare care mişcă pe pământ“. Rasa umană încă mai umple pământul, stăpânindu-l. Adam nu şi-a pierdut nimic din autoritatea care i-a fost dată de Dumnezeu înainte de cădere.

Nu este Satan „Dumnezeul acestei lumi“?

Dar nu s-a referit Pavel la Satan ca fiind „dumnezeul veacului acesta“? Şi nu S-a referit Isus la el ca la „stăpânul acestei lumi“? Da, aşa este, dar nici unul dintre ei nu a făcut o paralelă între Adam ca prim „dumnezeu al acestei lumi“ şi Satan care a câştigat acest titlu odată cu căderea lui Adam.

În plus, titlul lui Satan de „dumnezeul acestei lumi“ nu dovedeşte faptul că poate face tot ce doreşte pe pământ sau că Dumnezeu nu are puterea de a-l opri. Isus a spus: „Toată puterea [sau „autoritatea“] Mi-a fost dată în cer şi pe pământ“ (Mat. 28:18; subliniere personală). Dacă Isus are toată autoritatea pe pământ, atunci Satan nu poate acţiona fără permisiunea Sa.

Cine I-a dat lui Isus toată puterea în cer şi pe pământ? Nu poate fi altcineva decât Dumnezeu Tatăl, care o avea El Însuşi mai întâi, altfel nu i-o putea da lui Isus. De aceea L-a numit Isus pe Tatăl Său „Domn al cerului şi al pământului“ (Mat. 11:25; Luca 10:21; subliniere personală).

Dumnezeu a avut toată autoritatea peste pământ, de vreme ce El l-a creat. La început a dat şi oamenilor puţină autoritate şi umanitatea nu a pierdut niciodată această autoritate dată de Dumnezeu atunci.

Când Biblia vorbeşte de Satan ca fiind dumnezeul sau stăpânul acestei lumi, vrea doar să spună că oamenii acestei lumi (care nu au fost născuţi din nou) îl urmează pe Satan. El este cel căruia îi slujesc, fie că realizează acest lucru, fie că nu. El este dumnezeul lor.

Oferta lui Satan de împroprietărire?

O bună parte din teoria drepturilor câştigate de Satan este construită pe baza istorisirii ispitirii lui Isus în pustie, înregistrată în Matei şi Luca. Să analizăm consemnarea din Luca pentru a vedea ce putem învăţa din ea:

Diavolul L-a suit [pe Isus] pe un munte înalt, i-a arătat într-o clipă, toate împărăţiile pământului, şi I-a zis: „Ţie Îţi voi da toată stăpânirea şi slava acestor împărăţii; căci mie îmi este dată, şi o dau oricui voiesc. Dacă dar, Te vei închina înaintea mea, toată va fi a Ta.“ Drept răspuns, Isus i-a zis: „Înapoia Mea, Satano! Este scris: «Să te închini Domnului, Dumnezeului tău, şi numai Lui să-I slujeşti»“ (Luca 4:5-8).

Dovedeşte acest incident că Satan avea controlul asupra tuturor lucrurilor din lume sau că Adam i le-a predat lui sau că Dumnezeu nu are puterea de a-l opri pe diavol? Nu, din mai multe motive întemeiate.

În primul rând, ar trebui să fim atenţi când ne bazăm teologia pe o afirmaţie făcută de cineva pe care Isus îl numeşte „tatăl minciunii“ (Ioan 8:44). Uneori Satan spune adevărul, dar în acest caz ar trebui să agităm furios cartonaşul roşu, deoarece afirmaţia făcută de Satan contrazice afirmaţiile lui Dumnezeu.

În al patrulea capitol al cărţii Daniel, găsim povestea umilirii împăratului Nebucadneţar. Plin de mândrie datorită poziţiei şi realizărilor sale, Nebucadneţar a fost anunţat de profetul Daniel că va sta la un loc cu animalele până când va recunoaşte că: „ Cel Prea Înalt stăpâneşte peste împărăţia oamenilor şi o dă cui vrea“ (Dan. 4:25; subliniere personală). Această declaraţie este făcută de şapte ori în prezenta istorisire, subliniindu-i importanţa (vezi Dan. 4:17, 25, 32; 5:21).

Observă că Daniel a spus: „Cel Prea Înalt stăpâneşte peste împărăţia oamenilor“. Această afirmaţie indică faptul că Dumnezeu are un oarecare control asupra pământului, nu-i aşa?

Observă, de asemenea, că afirmaţia lui Daniel pare a fi în contradicţie directă cu ceea ce i-a spus Satan lui Isus. Daniel a susţinut că Dumnezeu „o dă cui vrea“, iar Satan a spus că „o dau oricui voiesc“ (Luca 4:6).

Deci, pe cine vei crede? Eu personal îl cred pe Daniel.

Totuşi, există posibilitatea ca Satan să fi spus adevărul – dacă privim afirmaţia lui dintr-un alt unghi.

Satan este „dumnezeul acestei lumi“, ceea ce înseamnă, aşa cum am menţionat deja, că stăpâneşte peste împărăţia întunericului care include oameni din orice naţiune care sunt răzvrătiţi faţă de Dumnezeu. Biblia spune că: „lumea zace în cel rău“ (1 Ioan 5:19). Când Satan a susţinut că poate da autoritate peste împărăţiile pământului oricui doreşte, era foarte probabil să se referit la teritoriul său, la împărăţia întunericului, care este alcătuită din sub-împărăţii ce corespund împărăţiilor geopolitice. Scriptura ne informează că Satan are sub el mai multe duhuri rele ierarhizate prin care îşi conduce împărăţia (vezi Efes. 6:12) şi am putea presupune că el este cel care promovează sau retrogradează aceste duhuri, întrucât el este şeful. În acest caz, Satan Îi oferea în mod legitim lui Isus poziţia locului doi ca duh rău – sub el – pentru a-l ajuta să-şi conducă împărăţia. Tot ceea ce trebuia să facă Isus era să îngenuncheze înaintea lui Satan şi să i Se închine.

Din fericire, Isus a refuzat acea oportunitate de „promovare“.

Cine i-a dat autoritate lui Satan

Dar cum rămâne cu afirmaţia lui Satan că această autoritate asupra împărăţiilor i-a fost „dată“? Există din nou o posibilitate destul de mare ca Satan să fi minţit. Dar haide să îi acordăm o şansă şi să presupunem că spunea adevărul.

Observă că Satan nu a spus că Adam i-a dat această autoritate. După cum am văzut deja, Adam nu i-ar fi putut da autoritate lui Satan, deoarece nu-i fusese dată nici lui. Adam a stăpânit peste peşti, păsări şi animale, nu peste împărăţii. (De fapt, când a căzut Adam, nici nu exista vreo împărăţie peste care acesta să poată stăpâni.) În plus, dacă Satan Îi oferea lui Isus domnia asupra împărăţiei întunericului, care consta în toate duhurile rele şi toţi oamenii nemântuiţi, atunci nu ar fi existat nici o posibilitate plauzibilă prin care Adam să îi fi putut da lui Satan această jurisdicţie. Satan domnea peste îngerii căzuţi înainte ca Adam să fi fost creat.

Poate că Satan voia să spună că toţi oamenii pământului îi dăduseră autoritate peste ei, întrucât nu erau supuşi lui Dumnezeu şi erau astfel, conştient sau inconştient, supuşi lui.

O altă posibilitate şi mai plauzibilă este ca Dumnezeu să îi fi dat această autoritate. În lumina Scripturii este foarte posibil ca Dumnezeu să îi fi spus lui Satan: „Tu şi duhurile tale rele aveţi permisiunea Mea de a domni peste toţi cei care nu Îmi sunt supuşi.“ Această variantă poate fi greu de crezut acum, dar vei vedea mai târziu că este probabil cea mai bună explicaţie la afirmaţia lui Satan. Dacă Dumnezeu este într-adevăr „stăpân peste împărăţia oamenilor“ (Dan. 4:25), atunci orice autoritate pe care o are Satan asupra omenirii trebuie să îi fi fost dată de Dumnezeu.

Satan nu stăpâneşte decât peste împărăţia întunericului, care mai poate fi numită şi „împărăţia rebelă“. El a domnit peste această împărăţie din ziua în care a fost expulzat din Rai, ceea ce s-a întâmplat înainte de căderea lui Adam. Până la căderea lui Adam, împărăţia întunericului era alcătuită doar din îngerii răzvrătiţi. Însă, când Adam a păcătuit, el s-a alăturat împărăţiei rebele şi, de atunci încolo, împărăţia lui Satan a inclus nu numai îngeri răzvrătiţi, ci şi oameni răzvrătiţi.

Satan domnea peste regatul întunericului înainte ca Adam să fi fost creat, aşa că nu trebuie să credem că, atunci când a căzut Adam, Satan a câştigat ceea ce posedase acesta. Nu! După ce a păcătuit, Adam s-a alăturat împărăţiei răzvrătiţilor care existase dinainte, o împărăţie condusă de Satan.

A fost Dumnezeu surprins de cădere?

O altă implicaţie a „teoriei drepturilor câştigate de Satan“ este aceea că îl face pe Dumnezeu să pară mai degrabă stupid, ca şi când ar fi fost luat prin surprindere de evenimentele căderii şi, prin urmare, S-a trezit într-o situaţie dificilă şi nefericită. Nu ştia Dumnezeu că Satan va încerca să îi ispitească pe Adam şi pe Eva şi că rezultatul va fi căderea omului? Dacă Dumnezeu este atotştiutor, şi este, atunci trebuie să fi ştiut ce urma să se întâmple. De aceea, Biblia ne informează că El făcuse planuri pentru răscumpărarea umanităţii chiar înainte de a fi creat omul (vezi Mat. 25:34; Fapte 2:2-23; 4:27-28; 1 Cor. 2:7-8; Efes. 3:8-11; 2 Tim. 1:8-10; Apoc. 13:8).

Dumnezeu l-a creat pe diavol ştiind că acesta va cădea şi i-a creat pe Adam şi pe Eva ştiind că vor cădea. Nu există absolut nici o posibilitate ca Satan să Îl fi înşelat pe Dumnezeu şi să fi câştigat ceva ce El nu Şi-ar fi dorit să aibă Satan.

Vreau să insinuez că Dumnezeu doreşte ca Satan să fie „dumnezeul acestei lumi“? Da, atâta vreme cât îi va servi împlinirii planurilor divine. Dacă Dumnezeu nu ar fi dorit ca Satan să acţioneze, l-ar fi oprit pur şi simplu, aşa cum ni se spune în Apocalipsa 20:1-2 că va face într-o bună zi.

Totuşi, nu spun că Dumnezeu doreşte ca cineva să rămână sub domnia lui Satan. Dumnezeu doreşte ca toţi să fie mântuiţi şi eliberaţi de sub puterea lui Satan (Fapte 26:18; Col. 1:13; 1 Tim. 2:3-4; 2 Petru 3:9). Însă Dumnezeu îi permite lui Satan să domnească peste cei care iubesc întunericul (vezi Ioan 3:19) – peste cei care continuă să rămână răzvrătiţi faţă de Dumnezeu.

Nu putem face nimic pentru a salva oamenii din împărăţia lui Satan? Ba da, ne putem ruga pentru ei şi îi putem chema la pocăinţă şi la credinţa în Evanghelie (aşa cum ne-a poruncit Isus). Dacă fac acest lucru, vor fi luaţi de sub autoritatea lui Satan. Însă a crede că îi putem „distruge“ duhurile rele care îi ţin pe oameni prizonieri este o mare greşeală. Dacă oamenii doresc să stea în întuneric, Dumnezeu îi va lăsa acolo. Isus le-a spus ucenicilor că, dacă oamenii din anumite oraşe nu vor primi mesajul lor, ar trebui să îşi scuture praful de pe picioare şi să meargă într-un alt oraş (Mat. 10:14). El nu le-a spus să rămână şi să doboare zidurile care încătuşează oraşele pentru ca oamenii să devină receptivi. Dumnezeu permite duhurilor rele să îi ţină captivi pe cei care refuză să se pocăiască şi să se întoarcă la El.

Alte dovezi ale autorităţii supreme a lui Dumnezeu asupra lui Satan

Există mai multe pasaje scripturale care dovedesc faptul că Dumnezeu nu a pierdut controlul asupra lui Satan când omul a căzut în păcat. Biblia afirmă în mod repetat că Dumnezeu a avut şi va avea întotdeauna control total asupra lui Satan. Diavolul poate face doar ceea ce permite Dumnezeu. Mai întâi, să analizăm în acest sens câteva ilustraţii din Vechiul Testament.

Primele două capitole din cartea Iov includ un exemplu clasic de autoritate asupra lui Satan. Citim acolo că Satan stătea înaintea tronului lui Dumnezeu şi îl acuza pe Iov. La momentul acela, Iov asculta de Dumnezeu mai mult decât orice altă persoană de pe pământ şi deci, în mod natural, Satan îl viza. Dumnezeu ştia că Satan „îi pusese gând rău“ lui Iov (Iov 1:8, vezi observaţiile de pe marginea versiunii în engleză NASB) şi îl asculta pe Satan acuzându-l pe Iov că Îl slujeşte doar datorită binecuvântărilor de care se bucurase (vezi Iov 1:9-12).

Satan zicea că Dumnezeu îl ocrotise pe Iov şi cerea să îi fie luate binecuvântările. În consecinţă, Dumnezeu i-a permis lui Satan să se atingă până la un anumit punct de Iov. La început, Satan nu a avut voie să se atingă de trupul lui Iov. Totuşi, mai târziu, Dumnezeu i-a permis să se atingă şi de trup, înterzicându-i însă să-l omoare (Iov 2:5-6).

Acest pasaj biblic ne dovedeşte clar că Satan nu poate face tot ceea ce doreşte. Nu s-a putut atinge de averile lui Iov până când nu i-a permis Dumnezeu. Nu i-a putut fura sănătatea până când nu i-a permis Dumnezeu. Şi nu l-a putut ucide pe Iov, deoarece Dumnezeu nu a permis acest lucru.[3] Dumnezeu are putere asupra lui Satan chiar şi după căderea lui Adam.

Duhul rău al lui Saul „venit de la Domnul“

Există mai multe exemple în Vechiul Testament în care Dumnezeu foloseşte duhurile rele ale lui Satan ca agenţi ai mâniei Lui. În 1 Samuel 16:14 citim: „Duhul Domnului S-a depărtat de la Saul; şi a fost muncit de un duh rău care venea de la Domnul.“ Fără îndoială că această situaţie a avut loc pentru că Dumnezeu îl disciplina pe Împăratul Saul datorită neascultării sale.

Întrebarea este ce vrea să spună expresia „duh rău de la Domnul“? Ce înseamnă acest lucru? Că Dumnezeu a trimis un duh rău care trăia cu el în Rai sau că a permis în mod suveran ca unul dintre duhurile rele ale lui Satan să îl chinuie pe Saul? Cred că majoritatea creştinilor înclină să fie de acord cu cea de a doua posibilitate, având în vedere învăţătura întregii Scripturi. Motivul pentru care versetul spune că duhul rău era „de la Dumnezeu“ este acela că tulburările produse de acest duh erau un rezultat direct al disciplinării lui Saul de către Dumnezeu. Vedem astfel că duhurile rele se află sub controlul suveran al lui Dumnezeu.

În Judecători 9:23 citim: „Atunci Dumnezeu a trimis un duh rău între Abimelec şi locuitorii Sihemului“, pentru a cădea asupra lor judecata divină pentru faptele lor rele. Din nou, acest duh rău nu venea din Rai de la Dumnezeu, ci din împărăţia lui Satan, şi i se permisese în mod divin să planifice lucruri rele împotriva anumitor persoane care meritau acest lucru. Duhurile rele nu îşi pot duce la îndeplinire nici un plan fără permisiunea lui Dumnezeu. Dacă acest lucru nu ar fi adevărat, atunci Dumnezeu nu este atotputernic. Astfel, putem concluziona încă o dată, fără să ne înşelăm, că, la căderea lui Adam, Satan nu a câştigat o autoritate pe care Dumnezeu să nu o poată ţine sub control.

Exemple din Noul Testament referitoare la puterea lui Dumnezeu asupra lui Satan

Noul Testament ne oferă dovezi adiacente care combat „teoria drepturilor câştigate de Satan“. De exemplu, în Luca 9:1 citim că Isus le-a dat celor doisprezece ucenici „putere şi stăpânire peste toţi dracii“. În plus, în Luca 10:19 Isus le-a spus „Iată că v-am dat putere să călcaţi peste şerpi şi peste scorpii, şi peste toată puterea vrăjmaşului: şi nimic nu vă va putea vătăma“ (subliniere personală).

Dacă Isus le-a dat autoritate asupra întregii puteri a lui Satan, atunci trebuie mai întâi să fi avut El Însuşi această autoritate. Satan este sub autoritatea lui Dumnezeu.

Mai târziu în Evanghelia după Luca citim că Isus i-a zis lui Petru: „Simone, Simone, Satan v-a cerut să vă cearnă ca grâul“ (Luca 22:31). Textul indică faptul că Satan nu l-a putut cerne pe Petru fără a obţine mai întâi permisiunea lui Dumnezeu. Iată încă o dovadă că Satan este sub controlul lui Dumnezeu.[4]

Închiderea lui Satan pentru o mie de ani

Când citim în Apocalipsa 20 despre îngerul care îl leagă pe Satan, nu există nici o referire la expirarea drepturilor lui Adam. Motivul pentru care este închis este pur şi simplu „ca să nu mai înşele Neamurile“ (Apoc. 20:3).

Interesant este faptul că, după ce Satan va fi închis pentru o mie de ani, acesta va fi eliberat „ca să înşele Neamurile, care sunt în cele patru colţuri ale pământului“ (Apoc. 20:8). Aceste naţiuni înşelate vor strânge armate pentru a ataca Ierusalimul în care va domni Isus. După ce vor fi înconjurat oraşul, din cer va cădea foc şi îi va „mistui“ (Apoc. 20:9).

Ar fi cineva atât de nebun încât să spună că drepturile lui Adam includeau o ultimă perioadă scurtă după cei 1000 de ani şi că, din acest motiv, Dumnezeu va fi obligat să îl elibereze pe Satan? O asemenea idee este absurdă. Nu, ceea ce învăţăm o dată în plus din această secţiune biblică este faptul că Dumnezeu are control total asupra diavolului şi că îi permite să înşele doar pentru a-Şi împlini planurile Sale divine.

În timpul celor o mie de ani de domnie a lui Isus, Satan nu va putea acţiona, neputând să mai înşele pe nimeni. Totuşi, vor exista oameni pe pământ care vor fi supuşi doar la suprafaţă domniei lui Hristos, dar care în sinea lor ar dori să Îl vadă dat jos de la putere. Totuşi, nu vor încerca să comploteze împotriva Lui, deoarece vor şti că nu ar avea nici o şansă de a-L da jos de pe tron pe Cel care va domni „cu un toiag de fier“ (Apoc. 19:15).

Însă după ce va fi eliberat Satan, acesta va putea să îi înşele pe toţi cei care în inimile lor Îl urăsc pe Hristos şi, ca nişte nebuni, vor încerca să atingă imposibilul. Întrucât lui Satan i se dă permisiunea de a înşela potenţiali răzvrătiţi, condiţia inimii oamenilor va fi scoasă la iveală şi, apoi, Dumnezeu îi va judeca cu dreptate pe cei care nu sunt demni să trăiască în Împărăţia Lui.

Desigur, acesta este unul dintre motivele pentru care Dumnezeu îi permite şi astăzi lui Satan să înşele oamenii. Vom investiga mai târziu scopurile depline ale lui Dumnezeu cu Satan, dar, pentru moment, este de ajuns să spunem că Dumnezeu nu doreşte să rămână vreunul înşelat. Totuşi, El doreşte să ştie ce este în inima oamenilor. Satan nu îi poate înşela pe cei care cunosc şi cred adevărul. Însă Dumnezeu permite diavolului să îi înşele pe cei care resping adevărul datorită inimii lor împietrite.

Vorbind despre vremea anticristului, Pavel a scris:

Şi atunci se va arăta acel Nelegiuit, pe care Domnul Isus îl va nimici cu suflarea gurii Sale, şi-l va prăpădi cu arătarea venirii Sale. Arătarea lui se va face prin puterea lui Satan, cu tot felul de minuni, de semne şi puteri mincinoase, şi cu toate amăgirile nelegiuirii pentru cei ce sunt pe calea pierzării, pentru că n-au primit dragostea adevărului ca să fie mântuiţi. Din această pricină, Dumnezeu le trimite o lucrare de rătăcire, ca să creadă o minciună: pentru ca toţi cei ce n-au crezut adevărul, ci au găsit plăcere în nelegiuire, să fie osândiţi (2 Tes. 2:8-12; subliniere personală).

Observă că Dumnezeu este cel căruia I se atribuie trimiterea unei lucrări „de rătăcire, ca să creadă o minciună“. Dar observă, de asemenea, că aceşti oameni care vor fi înşelaţi sunt oameni care „n-au crezut adevărul“, indicând faptul că au avut o ocazie, dar că au respins Evanghelia. Dumnezeu îi va permite lui Satan să îl împuternicească pe anticrist cu semne şi puteri mincinoase pentru ca cei care L-au respins pe Hristos să fie înşelaţi, iar scopul final al lui Dumnezeu este acela „ca toţi…să fie osândiţi”. Din acelaşi motiv, Dumnezeu îi permite şi astăzi lui Satan să îi înşele pe oameni.

Dacă Dumnezeu nu ar avea nici un motiv de a-l lăsa pe Satan să acţioneze pe pământ, ar fi putut foarte uşor să îl trimită într-un alt loc din univers când a căzut. În 2 Petru 2:4 ni se spune că există anumiţi îngeri păcătoşi pe care Dumnezeu i-a aruncat deja în Iad şi i-a lăsat „înconjuraţi de întuneric, legaţi cu lanţuri şi păstraţi pentru judecată“. Dumnezeul nostru omnipotent ar fi putut face acelaşi lucru şi cu Satan şi cu oricare dintre îngerii acestuia, dacă aşa ar fi fost bine pentru planurilor Sale divine. Însă, pentru încă o perioadă de timp, Dumnezeu are un motiv bun pentru care îi permite lui Satan şi îngerilor lui să acţioneze pe pământ.

Teama demonilor de chinuri

Întrucât ne apropiem de încheierea studiului acestui mit, un ultim exemplu scriptural pe care îl vom analiza este povestea îndrăciţilor din ţinutul gadarenilor:

Când a ajuns Isus de partea cealaltă, în ţinutul Gadarenilor, L-au întâmpinat doi îndrăciţi, care ieşeau din morminte. Erau aşa de cumpliţi, că nimeni nu putea trece pe drumul acela. Şi iată că au început să strige: „Ce legătură este între noi şi Tine, Isuse, Fiul lui Dumnezeu? Ai venit aici să ne chinuieşti înainte de vreme?“ (Mat. 8:28-29; subliniere personală).

Această istorisire este folosită adeseori de adepţii teoriei drepturilor câştigate de Satan pentru a-şi suţine ideile. Ei spun că: „Aceşti demoni au făcut apel la dreptatea lui Isus. Ei ştiau că nu avea dreptul să îi chinuie înainte de vremea când vor expira drepturile lui Adam, vreme în care ei şi Satan vor fi aruncaţi în iazul cu foc pentru a fi chinuiţi veşnic, zi şi noapte.“

Însă adevărul este exact contrariul. Ei ştiau că Isus avea puterea şi toate drepturile de a-i chinui oricând dorea, motiv pentru care I-au implorat mila. Le era în mod categoric teamă că Fiul lui Dumnezeu i-ar putea trimite să fie chinuţi mult mai devreme. Luca ne spune că L-au rugat stăruitor „să nu le poruncească să se ducă în Adânc“ (Luca 8:31). Dacă Isus nu ar fi putut face acest lucru, din cauza anumitor drepturi presupuse ale diavolului, nu ar fi fost deloc îngrijoraţi.

Aceşti demoni ştiau însă că erau doar la mila lui Isus, după cum ne ilustrează rugămintea lor de a nu-i trimite afară din ţinutul acela (Marcu 5:10), cerinţa lor stăruitoare de a li se permite să intre într-o turmă de porci (Marcu 5:12), implorarea lor de a nu fi trimişi „în Adânc“ (Luca 8:31) şi rugămintea fierbinte adresată lui Hristos de a nu-i chinui „înainte de vreme“.

Mitul nr. 4: „Satan, în calitate de «dumnezeul acestei lumi», are control asupra tuturor lucrurilor de pe pământ, inclusive asupra guvernelor umane, asupra dezastrelor naturale şi asupra vremii.“

În Scriptură, apostolul Pavel ne vorbeşte despre Satan ca fiind „dumnezeul veacului acestuia“ (2 Cor. 4:4), iar Isus îl numeşte „stăpânitorul lumii acesteia“ (Ioan 12:31; 14:30; 16:11). Pe baza acestor titluri atribuite lui Satan, mulţi au presupus că Satan are control total asupra pământului. Deşi am luat deja în discuţie suficiente pasaje biblice pentru a dovedi greşeala acestui mit specific, ne-ar prinde bine să mai studiem şi altele, pentru a avea o înţelegere deplină asupra a cât de limitată este de fapt puterea lui Satan.

Pe măsură ce vom examina şi alte pasaje din Biblie, vom descoperi nu numai că Isus nu S-a referit doar la Satan ca „stăpânitorul lumii acesteia“, ci şi la Tatăl Său ceresc ca „Domn al cerului şi al pământului“ (Mat. 11:25; Luca 10:21; subliniere personală). În plus, apostolul Pavel nu s-a referit doar la Satan ca fiind „dumnezeul veacului acestuia“, ci şi la Dumnezeu ca fiind „Domnul cerului şi al pământului“ (Fapte 17:4; subliniere personală). Acest fapt dovedeşte că nici Isus, nici Pavel nu ar dori să credem că Satan deţine control deplin asupra pământului. Autoritatea lui Satan nu poate fi decât limitată.

O distincţie importantă între aceste două pasaje scripturale se află în cuvintele lume şi pământ. Deşi folosim destul de des aceste două cuvinte ca sinonime, în greaca originară cele două cuvinte sunt diferite. De îndată ce vom înţelege diferenţa dintre ele, cunoştinţa noastră despre autoritatea lui Dumnezeu şi a lui Satan va creşte simţitor.

Isus S-a referit la Dumnezeu Tatăl ca la Domnul pământului. Cuvântul tradus cu pământ este grecescul ge. Acesta se referă la planeta fizică pe care trăim şi din el este derivat cuvântul geografie. Contrar, Isus a spus că Satan este stăpânitorul lumii. Echivalentul grecesc al acestui cuvânt este kosmos şi se referă în primul rând la ordine şi aranjare. El vorbeşte despre oameni mai degrabă decât despre planeta fizică în ea însăşi. De aceea creştinii vorbesc adeseori despre Satan ca fiind „dumnezeul acestui sistem lumesc“.

În prezent, Dumnezeu nu are control deplin asupra lumii, deoarece nu are control deplin asupra tuturor oamenilor din lume. Motivul este acela că Dumnezeu a dat tuturor oamenilor capacitatea de a alege în ceea ce priveşte domnul lor şi mulţi au ales să se supună lui Satan. Liberul arbitru al umanităţii face, desigur, parte din planul lui Dumnezeu.

Pavel a folosit un cuvânt diferit pentru lume, grecescul aion, când a scris despre dumnezeul acestei lumi. Aion poate fi şi este deseori tradus cu veac; cu alte cuvinte marchează o perioadă de timp. Satan este dumnezeul veacului actual.

Ce înseamnă toate aceste lucruri­? Pământul este planeta fizică pe care trăim. Lumea se referă la oamenii care trăiesc în prezent pe pământ şi, mai specific, la aceia care nu Îl slujesc pe Isus. Ei îl slujesc pe Satan şi sunt prinşi în sistemul pervertit şi păcătos al acestuia. Despre noi, creştinii, se spune că suntem „în lume“, dar nu „din lume“ (Ioan 17:11, 14). Trăim printre cetăţenii împărăţiei întunericului, însă noi facem parte din Împărăţia Luminii, Împărăţia lui Dumnezeu.

Iată răspunsul la întrebarea noastră. Mai clar: Dumnezeu are control suveran asupra întregului pământ. Satan, cu permisiunea lui Dumnezeu, nu poate controla decât „sistemul lumii“ adică pe cei care sunt cetăţeni ai împărăţiei întunericului. Din acest motiv, apostolul Ioan a scris că „toată lumea (nu tot pământul) zace în puterea celui rău“ (1 Ioan 5:19).

Asta nu înseamnă că Dumnezeu nu are autoritate asupra lumii sau asupra sistemului lumii sau asupra oamenilor din lume. După cum a afirmat şi Daniel, El „stăpâneşte peste împărăţia oamenilor şi o dă cui vrea“ (Dan. 4:25). El încă poate ridica sau smeri pe oricine doreşte. Totuşi, ca „stăpân peste împărăţia oamenilor“, El i-a permis în mod suveran lui Satan să domnească peste acea parte a umanităţii care este rebelă faţă de El.

Analizarea ofertei lui Satan

Diferenţa dintre pământ şi lume ne ajută, de asemenea, să înţelegem ispitirea lui Isus în pustie. Acolo, Satan I-a arătat lui Isus „într-o clipă toate împărăţiile lumii“. Satan nu Îi putea oferi lui Isus o poziţie politică peste guvernele umane, ceea ce am putea numi preşedinte sau prim ministru. Nu Satan este cel care înalţă sau smereşte conducătorii lumii – Dumnezeu face acest lucru.

Mai degrabă, Satan trebuie să-I fi arătat lui Isus toate sub-împărăţiile din lume care făceau parte din împărăţia întunericului. El I-a arătat lui Isus ierarhia duhurilor rele care, în teritoriile încredinţate lor, domnesc atât peste împărăţia întunericului, cât şi peste oamenii rebeli care îi sunt supuşi. Satan I-a oferit lui Isus control asupra regatului său – cu condiţia ca Isus să Se alăture cauzei răzvrătite a lui Satan îndreptată împotriva lui Dumnezeu. Atunci Isus ar fi devenit mâna lui dreaptă în împărăţia întunericului.

Controlul lui Dumnezeu asupra guvernelor umane

Haide să definim şi mai specific limitele autorităţii lui Satan, analizând mai întâi scripturile care afirmă că Dumnezeu are autoritate peste guvernele umane de pe pământ. Satan are o oarecare autoritate peste aceste guverne doar pentru că are autoritate asupra oamenilor nemântuiţi, iar guvernele sunt de obicei controlate de acest fel de oameni. Însă, în final, Dumnezeu este suveran peste guvernele umane şi Satan nu poate să le manipuleze decât în măsura în care îi permite Dumnezeu.

Am studiat deja afirmaţia lui Daniel către împăratul Nebucadneţar, însă, deoarece este atât de revelatoare, haide să o mai analizăm o dată.

Marele împărat Nebucadneţar era plin de mândrie datorită puterii şi realizărilor sale, de aceea Dumnezeu a decretat că va fi adus într-o stare cât mai josnică, pentru a învăţa că „Cel Prea Înalt stăpâneşte peste împărăţia oamenilor, că o dă cui îi place, şi înalţă pe ea pe cel mai de jos dintre oameni“ (Dan. 4:17). În mod clar, lui Dumnezeu I se atribuia înălţarea lui Nebucadneţar la o poziţie politică atât de măreaţă. Acest adevăr se aplică oricărui lider de pe pământ. Apostolul Pavel, vorbind despre domnitorii acestui pământ, a declarat că „nu este stăpânire care să nu vină de la Dumnezeu. Şi stăpânirile care sunt, au fost rânduite de Dumnezeu“ (Rom. 13:1).

Dumnezeu este autoritate primară şi supremă în întregul univers. Dacă are cineva vreo autoritate, acest lucru se datorează doar faptului că Dumnezeu a delegat-o unora dintre copiii Lui sau că le-a permis altora să o aibă.

Cum rămâne cu domnitorii răi? A vrut Pavel să spună că până şi ei sunt puşi în acele poziţii de Dumnezeu? Da, asta a vrut. Mai devreme, în aceaşi scrisoare, Pavel a scris: „Fiindcă Scriptura zice lui Faraon: «Te-am ridicat înadins, ca să-Mi arăt în tine puterea Mea, şi pentru ca Numele Meu să fie vestit în tot pământul»“ (Rom. 9:17). Dumnezeu l-a înălţat pe Faraon, cel cu inima împietrită, cu scopul de a-Şi glorifica Numele Său. Dumnezeu urma să Îşi dovedească puterea prin miracolele făcute – o posibilitate oferită de un om încăpăţânat pe care El îl ridicase.

Oare nu acelaşi lucru reiese şi din conversaţia lui Isus cu Pilat? Uimit că Isus nu răspundea întrebărilor sale, Pilat I-a zis: „Mie nu-mi vorbeşti? Nu ştii că am putere să Te răstignesc, şi am putere să-Ţi dau drumul!“ (Ioan 19:10).

Isus i-a răspuns: „N-ai avea nici o putere asupra Mea dacă nu ţi-ar fi fost dată de sus“ (Ioan 19:11; subliniere personală). Cunoscând caracterul laş al lui Pilat, Dumnezeu l-a ridicat pentru ca planul prestabilit ca Isus să moară pe cruce să poată fi împlinit.

O simplă citire fugitivă a cărţilor istorice ale Vechiului Testament ne arată că Dumnezeu foloseşte uneori conducători răi ca agenţi ai mâniei Sale faţă de cei care o merită. Nebucadneţar a fost folosit de Dumnezeu pentru a-Şi manifesta judecata asupra naţiunilor din Vechiul Testament.

Există numeroase exemple de conducători pe care Dumnezeu i-a ridicat şi i-a coborât în Biblie. De exemplu, în Noul Testament citim despre Irod, care nu i-a acordat glorie lui Dumnezeu când unii dintre supuşii lui au strigat înaintea sa: „Glas de Dumnezeu, nu de om!“ (Fapte 12:22).

Rezultatul? „Îndată l-a lovit un înger al Domnului, pentru că nu dăduse slavă lui Dumnezeu. Şi a murit mâncat de viermi“ (Fapte 12:23).

Nu uita că Irod era cu siguranţă un cetăţean al împărăţiei lui Satan, dar nu s-a situat în afara jurisdicţiei lui Dumnezeu. În mod categoric, Dumnezeu poate ridica sau coborâ orice lider pământesc dacă aşa doreşte El.[5]

Mărturia personală a lui Dumnezeu

În cele din urmă, să citim cuvintele spuse la un moment dat de Dumnezeu prin profetul Ieremia cu privire la suveranitatea Lui peste împărăţiile umane.

„Nu pot Eu să fac cu voi ca olarul acesta, casă a lui Israel? zice Domnul. Iată, cum este lutul în mâna olarului, aşa sunteţi voi în mâna Mea, casă a lui Israel! Deodată zic despre un neam, despre o împărăţie, că-l voi smulge, că-l voi surpa, şi că-l voi nimici; dar dacă neamul acesta, despre care am vorbit astfel, se întoarce de la răutatea lui, atunci şi Mie Îmi pare rău de răul pe care Îmi pusesem în gând să i-l fac. Tot aşa însă, deodată zic despre un neam, sau despre o împărăţie, că-l voi zidi sau că-l voi sădi. Dar dacă neamul acesta face ce este rău înaintea Mea, şi n-ascultă glasul Meu, atunci Îmi pare rău şi de binele, pe care aveam de gând să i-l fac“ (Ier. 18:6-10).

Poţi vedea acum că Satan, când L-a ispitit pe Isus în pustie, nu I-ar fi putut oferi lui Isus în mod legitim domnia peste împărăţiile politice omeneşti de pe pământ? Dacă spunea adevărul (aşa cum face uneori), atunci tot ceea ce I-ar fi putut oferi lui Isus ar fi fost controlul asupra împărăţiei întunericului.

Dar are Satan influenţă asupra guvernelor umane? Da, dar doar pentru că este domnul spiritual al oamenilor nemântuiţi, iar oamenii nemântuiţi sunt implicaţi în aceste guverne. Totuşi, el are doar atâta influenţă cât îi permite Dumnezeu să aibă şi Dumnezeu poate strica planurile lui Satan oricând doreşte. Apostolul Ioan a scris despre Isus că este „Domnul împăraţilor pământului“ (Apoc. 1:5).

Provoacă Satan calamităţi naturale şi clime adverse?

Deoarece Satan este „dumnezeul acestei lumi”, mulţi presupun că el controlează şi vremea şi că el este cel care cauzează calamităţi naturale precum inundaţii, secete, uragane, cutremure, ş.a.m.d. Dar asta ne învaţă Scriptura? Din nou, trebuie să fim foarte atenţi să nu ne bazăm întreaga teologie despre Satan pe baza unui verset care spune că „hoţul nu vine decât să fure, să înjunghie şi să prăpădească“ (Ioan 10:10). Cât de des am auzit oameni citând acest verset în favoarea ideii că tot ceea ce fură, înjunghie sau distruge este de la Satan. Totuşi, studiind mai mult Biblia, aflăm că Dumnezeu Însuşi ucide şi distruge. Gândeşte-te la aceste trei pasaje extrase dintre multe altele:

Unul singur este dătătorul şi judecătorul Legii: Acela care are putere să mântuiască şi să piardă (Iacov 4:12; subliniere personală).

„Am să vă arăt de cine să vă temeţi. Temeţi-vă de Acela care, după ce a ucis, are puterea să arunce în gheenă; da, vă spun, de El să vă temeţi“ (Luca 12:5; subliniere personală).

„Nu vă temeţi de cei ce ucid trupul, dar care nu pot ucide sufletul; ci temeţi-vă mai degrabă de Cel ce poate să piardă şi sufletul şi trupul în gheenă“ (Mat. 10:28; subliniere personală).

Dacă spunem că tot ce implică uciderea şi distrugerea este lucrarea lui Satan, ne înşelăm. Există mai multe exemple în Biblie că Dumnezeu ucide şi distruge (pierde).

Ar trebui să ne întrebăm „Când a vorbit Isus despre hoţul care vine să fure, să înjunghie şi să prăpădească, la diavol Se referea de fapt?” Repet, tot ce trebuie să facem este să citim contextual afirmaţia Lui. Într-un verset anterior acestei afirmaţii despre hoţul care vine să fure, să înjunghie şi să prăpădească Isus a spus: „Toţi cei ce au venit înainte de Mine, sunt hoţi şi tâlhari; dar oile n-au ascultat de ei“ (Ioan 10:8). Când citim în întregime discursul lui Isus din Ioan 10:1-15 prin care afirmă că El este Păstorul cel bun, devine încă şi mai evident că termenii hoţ şi hoţi se referă la învăţătorii şi liderii religioşi falşi.

Diverse păreri referitoare la adversităţile climaterice şi la calamităţile naturale

Când lovesc uraganele sau cutremurele, acestea generează în mintea oamenilor care cred în Dumnezeu următoarea întrebare teologică: „Cine cauzează aceste fenomene?“ Există doar două posibilităţi pentru credincioşii creştini biblici: fie Dumnezeu, fie Satan.

Unii ar putea obiecta: „O, nu! Nu trebuie să dăm vina pe Dumnezeu. Oamenii sunt vinovaţi. Dumnezeu îi judecă pentru păcatele lor.“

Dacă Dumnezeu este cel care cauzează uraganele şi cutremurele datorită pedepsirii păcatului, atunci cu siguranţă am putea da vina pe oamenii răzvrătiţi şi nu pe Dumnezeu, dar totuşi, Dumnezeu este cel responsabil, deoarece calamităţile naturale nu ar fi avut loc fără ca El să le decreteze.

Sau, dacă este adevărat că Dumnezeu îi permite lui Satan să trimită uragane şi cutremure pentru a-i pedepsi pe păcătoşi, atunci am putea spune că Satan este cel care le cauzează, dar totuşi, responsabilitatea îi revine tot lui Dumnezeu. Motivul este faptul că El este cel care îi permite lui Satan să cauzeze aceste distrugeri, deoarece aceste calamităţi apar ca rezultat al reacţiei Lui faţă de păcat.

Unii spun că nici Dumnezeu, nici Satan nu sunt responsabili de uragane şi cutremure, ci că acestea sunt simple „fenomene naturale în lumea noastră căzută în păcat“. Într-o măsură vagă, aceştia încearcă, de asemenea, să dea vina pe umanitate pentru dezastrele naturale, dar încă pierd din vedere ideea esenţială. Această explicaţie nu Îl scoate pe Dumnezeu din discuţie. Dacă uraganele sunt doar „fenomene naturale în lumea noastră căzută în păcat“, cine decide ca acestea să se manifeste? Este evident că uraganele nu sunt provocate de oameni. Cu alte cuvinte, ele nu se declanşează atunci când în văzduh se acumulează un număr de minciuni. Cutremurele nu apar când un anumit număr de oameni comit adulter.

Nu, dacă există o legătură între uragane şi păcat, atunci ea Îl implică şi pe Dumnezeu, deoarece uraganele sunt manifestarea pedepsirii păcatului. Chiar dacă apar la întâmplare, trebuie să fie voia lui Dumnezeu să apară la întâmplare, deci este implicat şi El.

Chiar dacă nu ar exista nici-o relaţie între păcat şi calamităţile naturale, chiar dacă Dumnezeu ar fi încurcat lucrurile când a creat lumea, astfel încât să fi existat greşeli în crusta pământului care se mişcă uneori şi în sistemul climateric care se manifestă ocazional, tot Dumnezeu ar fi responsabil pentru cutremure şi pentru uragane, deoarece El este Creatorul, iar greşelile Lui rănesc oamenii.

Nu există „Mama-Natură“

Deci, avem două răspunsuri posibile la întrebarea despre calamităţile naturale. Fie este responsabil Dumnezeu, fie Satan. Înainte de a ne îndrepta atenţia asupra unui pasaj specific pentru a afla răspunsul corect, haide să mergem puţin mai departe în privinţa acestor posibilităţi.

Dacă Satan este cel care cauzează dezastrele naturale, atunci Dumnezeu fie poate, fie nu poate să îl oprească. Dacă Dumnezeu poate să îl oprească pe Satan să mai cauzeze aceste dezastre, dar nu o face, atunci are în continuarea o oarecare responsabilitate. Calamitatea nu ar fi avut loc dacă nu ar fi permis El.

Dacă Dumnezeu nu îl poate opri pe Satan, atunci fie Satan este mai puternic decât Dumnezeu, fie este mai deştept decât El. În fapt, tocmai asta susţin şi adepţii teoriei „controlului câştigat asupra lumii de Satan, odată cu căderea lui Adam“. Ei susţin că Satan are dreptul legal de a face tot ceea ce doreşte pe pământ deoarece l-a furat de la Adam. În acest caz se presupune că Dumnezeu ar dori să-l oprească pe Satan, dar nu poate, deoarece trebuie să onoreze legământul făcut cu Adam, însă care a ajuns acum în mâinile diavolului. Cu alte cuvinte, Dumnezeu a fost prea prost ca să poată prevedea ce se va întâmpla la cădere, dar Satan, fiind mai inteligent decât Dumnezeu, a câştigat o putere pe care Dumnezeu nu dorea ca acesta să o deţină. Eu personal nu am de gând să spun că Satan este mai înţelept decât Dumnezeu.

Dacă teoria „câştigului lui Satan“ ar fi adevărată, am vrea să ştim de ce nu cauzează Satan mai multe cutremure şi uragane şi de ce nu are drept ţintă populaţiile creştine. (Dacă spui „pentru că Dumnezeu nu îl lasă să se atingă de populaţia creştină“, atunci tocmai ai admis că Satan nu poate acţiona fără permisiunea lui Dumnezeu.)

Dacă devenim şi mai concreţi, singurele două răspunsuri posibile la întrebarea noastră sunt acestea: Fie (1) Dumnezeu cauzează cutremurele şi uraganele, fie (2) Satan le cauzează cu permisiunea lui Dumnezeu.

Vezi că, indiferent de varianta aleasă, în cele din urmă cel responsabil este Dumnezeu? Când oamenii spun: „Nu Dumnezeu a trimis acel uragan, ci Satan l-a trimis cu permisiunea lui Dumnezeu“, nu îl scot în totalitate „bazma curată“ pe Dumnezeu, aşa cum speră ei. Dacă Dumnezeu l-ar fi putut opri pe Satan să provoace uragan, indiferent dacă ar fi dorit sau nu, atunci El este responsabil. Oamenii răzvrătiţi ar putea fi vinovaţi datorită păcatelor lor (dacă uraganul a fost trimis de Dumnezeu sau permis ca pedeapsă), dar totuşi, ar fi o prostie să spunem că Dumnezeu nu este în nici un fel implicat sau responsabil.

Mărturia Scripturii

Ce anume spune Scriptura cu referire specifică la „calamităţile naturale“? Cine afirmă Biblia că le provoacă: Dumnezeu sau diavolul? Să analizăm mai întâi cutremurele, deoarece Biblia vorbeşte despre multe evenimente de acest fel. Conform Scripturii, cutremurele pot apărea ca o pedeapsă a lui Dumnezeu faţă de păcătoşi. În Ieremia citim: „Pământul tremură de mânia Lui [Dumnezeu], şi neamurile nu pot să sufere urgia Lui“ (Ieremia 10:10; subliniere personală).

Isaia avertizează:

De la Domnul oştirilor va veni pedeapsa, cu tunete, cutremure de pământ şi pocnet puternic, cu vijelie şi furtună, şi cu flacăra unui foc mistuitor (Isaia 29:6; subliniere personală).

Poate îţi aduci aminte că, în zilele lui Moise, pământul s-a deschis şi i-a înghiţit pe Core şi pe confraţii lui răzvrătiţi (vezi Numeri 16:23-34). Aceasta a fost în mod clar pedeapsa lui Dumnezeu. Alte exemple ale judecăţii lui Dumnezeu manifestată prin cutremure pot fi găsite în Ezechiel 38:19; Ps. 18:7; 77:18; Hagai 2:6; Luca 21:11; Apoc. 6:12; 8:5; 11:13; 16:18.

Unele cutremure înscrise în Scriptură nu reprezintă în mod categoric dovezi ale judecăţii lui Dumnezeu, dar asta nu înseamnă că nu au fost provocate de El. De exemplu, conform Evangheliei după Matei, au avut loc cutremure şi când a murit Isus (Mat. 27:51, 54), dar şi când a înviat (Mat. 28:2). Pe acestea din urmă să le fi provocat oare Satan?

Când Pavel şi Sila Îl lăudau pe Domnul prin cântece într-o închisoare din Filipi, pe la mijlocul nopţii „Deodată, s-a făcut un mare cutremur de pământ, aşa că s-au clătinat temeliile temniţei. Îndată, s-au deschis toate uşile, şi s-au dezlegat legăturile fiecăruia“ (Fapte 16:26; subliniere personală). Satan a cauzat acest cutremur? Nu prea cred! Chiar şi temnicerul a fost mântuit după ce a văzut puterea lui Dumnezeu. Şi acesta nu este singurul cutremur din cartea Faptele Apostolilor cauzat de Dumnezeu (vezi Fapte 4:31).

Am citit recent despre nişte creştini bine intenţionaţi care, auzind prevestirea unui cutremur într-o anume zonă, s-au deplasat la faţa locului pentru a duce „un război spiritual“ împotriva diavolului. Poţi detecta greşeala implicată de presupunerea lor? Ar fi fost biblic să se roage lui Dumnezeu pentru a avea milă de oamenii care trăiau în acea zonă. Şi, dacă ar fi făcut aşa, nu ar mai fi fost nevoie să îşi piardă timpul şi banii pentru a se deplasa la locul presupusului cutremur – s-ar fi putut ruga lui Dumnezeu chiar în locul în care stăteau ei. Însă a lupta împotriva diavolului pentru a împiedica manifestarea unui cutremur este nescriptural.

Ce putem spune despre uragane?

Cuvântul uragan nu există în Biblie, dar putem găsi în mod categoric câteva exemple de vânturi năprasnice. De exemplu:

Cei ce se pogorâseră pe mare în corăbii, şi făceau negoţ pe apele cele mari, aceia au văzut lucrările Domnului şi minunile Lui în mijlocul adâncului. El a zis, şi a pus să sufle furtuna, care a ridicat valurile mării (Ps. 107:23-25; subliniere personală).

Dar Domnul a făcut să sufle pe mare un vânt năpraznic, şi a stârnit o mare furtună. Corabia ameninţa să se sfărâme (Iona 1:4; subliniere personală).

După aceea am văzut patru îngeri, care stăteau în picioare în cele patru colţuri ale pământului. Ei ţineau cele patru vânturi ale pământului, ca să nu sufle vânt pe pământ, nici pe mare, nici peste vreun copac (Apoc. 7:1).

În mod cert, Dumnezeu poate provoca sau opri vânturi.[6]

În toată Biblia nu există decât un singur pasaj care îi atribuie lui Satan trimiterea vântului – cel care relatează încercările lui Iov. Un mesager a venit şi i-a spus: „Şi deodată, a venit un vânt mare de dincolo de pustie, şi a izbit în cele patru colţuri ale casei: Casa s-a prăbuşit peste tineri, şi au murit. Şi am scăpat numai eu, ca să-ţi dau de ştire“ (Iov 1:19).

Citind primul capitol al carţii Iov, aflăm că Satan este cel care a cauzat nefericirea lui Iov. Totuşi, nu trebuie să uităm că Satan nu i-a putut face nici un rău lui Iov sau copiilor lui fără permisiunea lui Dumnezeu. Deci, vedem încă o dată că Dumnezeu este suveran şi peste vânt.

Furtuna din Galilea

Cum rămâne cu „furtuna năprasnică“ ce I-a asaltat pe Isus şi pe ucenicii Săi când traversau Marea Galilee cu barca? Trebuie să fi fost Satan cel care a cauzat acea furtună, întrucât Dumnezeu nu ar fi trimis niciodată un vânt care să răstoarne barca în care se afla Fiul Său. „O împărăţie dezbinată împotriva ei însăşi se va destrăma“, aşa că de ce să fi trimis Dumnezeu un vânt care i-ar fi putut răni pe Isus şi pe cei doisprezece ucenici?

Aceste sunt argumente solide, dar să ne oprim puţin şi să analizăm situaţia. Dacă nu Dumnezeu a trimis furtuna, ci Satan, atunci tot trebuie să admitem că Dumnezeu i-a permis lui Satan să o trimită. Deci întrebarea rămâne: „De ce i-ar permite Dumnezeu lui Satan să trimită o furtună care L-ar fi putut răni pe Isus şi pe cei doisprezece?“

Există vreun răspuns la această întrebare? Poate că Dumnezeu îi învăţa pe ucenici ceva despre credinţă. Poate că îi testa. Poate că Îl testa pe Isus, care trebuia să fie ispitit „în toate lucrurile ca şi noi, dar fără păcat“ (Evrei 4:15). Pentru a fi testat în toate lucrurile, Isus trebuia să fie ispitit să Se îndoiască şi să Se teamă. Poate că Dumnezeu dorea să Îl glorifice pe Isus. Poate a intenţionat toate lucrurile menţionate mai sus.

Dumnezeu i-a condus pe copiii lui Israel pe ţărmul Mării Roşii ştiind foarte bine că erau urmăriţi îndeaproape de armata lui Faraon. Dar oare nu îi elibera Dumnezeu pe israeliţi­­­? Atunci nu lucra oare împotriva Lui Însuşi când îi conducea pe evrei într-un loc în care urmau să fie masacraţi? Nu este acesta un exemplu de împărăţie „divizată împotriva ei însăşi“?

Nu, deoarece Dumnezeu nu intenţiona să îi lase pe evrei să fie masacraţi. Şi nici nu avea vreo intenţie de a trimite sau a permite lui Satan să provoace o furtună năprasnică pe Marea Galilee care să Îi înece pe Isus şi pe ucenici.

În ciuda acestor lucruri, Biblia nu menţionează că Satan este cel care a provocat furtuna, dar nu spune nici că Dumnezeu ar fi fost acela. Unii spun că trebuie să fi fost Satan, deoarece Isus l-a certat. Poate aşa e, dar nu este un argument imbatabil. Isus nu l-a certat pe Dumnezeu – a certat vântul. Dumnezeu Tatăl ar fi putut face acelaşi lucru, adică ar fi putut provoca un vânt printr-un singur cuvânt şi l-ar fi putut potoli certându-l. Doar pentru că Isus a certat furtuna nu este o dovadă că Satan a iniţiat-o.

Încă o dată, nu ar trebui să ne bazăm întreaga teologie pe un singur verset care de fapt nu dovedeşte nimic. Deja am făcut referire la pasajele biblice care dovedesc că Dumnezeu este suveran şi controlează şi vântul şi că, de cele mai multe ori, Lui i se atribuie provocarea vântului. Ideea mea este că Satan, deşi este „dumnezeul acestei lumi“, în mod categoric nu are control independent asupra vântului sau dreptul de a provoca furtuni oricând şi ori de câte ori doreşte.

De aceea, când apar uraganele, nu ar trebui să le privim ca pe nişte fenomene ce depăşesc controlul lui Dumnezeu, ceva ce El ar dori să oprească, dar nu poate. Faptul că Isus a certat furtuna de pe Marea Galilee ar trebui să fie o dovadă suficient de relevantă că Dumnezeu poate împiedica furtunile dacă doreşte.

Şi dacă Dumnezeu trimite (sau permite) manifestarea furtunilor, atunci trebuie să aibă un motiv, iar cel mai inteligent răspuns la întrebarea „De ce ar trimite sau ar permite furtuni care cauzează calamităţi catastrofale extinse?“ este acela că avertizează şi pedepseşte oamenii neascultători.

„Dar uragenele îi afectează câteodată şi pe creştini“

Cum rămâne cu creştinii care sunt afectaţi de aceste calamităţi? Când lovesc furtunile, ele nu demolează doar casele necreştinilor. Nu sunt creştinii absolviţi de mânia lui Dumnezeu datorită morţii ispăşitoare a lui Isus? Atunci cum putem spune că în ultimă instanţă Dumnezeu este cel din spatele acestor dezastre, când ele îi pot afecta chiar şi pe copiii Lui?

Acestea sunt într-adevăr întrebări dificile. Totuşi, trebuie să conştientizăm că nici răspunsurile nu sunt uşoare, dacă plecăm de la premiza falsă că Satan cauzează calamităţile naturale. Dacă Satan este cel care le cauzează, atunci de ce îi permite Dumnezeu să provoace lucruri care îi pot afecta şi pe copiii Săi? Problema rămâne.

Biblia specifică foarte clar că cei care sunt în Hristos „nu sunt rânduiţi la mânie“ (1 Tes. 5:9). În acelaşi timp, Biblia spune că „mânia lui Dumnezeu rămâne“ peste cei care nu ascultă de Isus (Ioan 3:36). Şi totuşi, cum poate mânia lui Dumnezeu să rămână peste cei nemântuiţi fără să îi afecteze şi pe creştini, când aceştia din urmă trăiesc printre necreştini? Răspunsul este că uneori îi afectează şi ar trebui să acceptăm acest adevăr.

În vremea exodului, toţi israeliţii trăiau într-o singură locaţie, iar plăgile pe care le-a trimis Dumnezeu ca pedeapsă peste egipteni nu i-a afectat şi pe ei (vezi Ex. 8:22-23; 9:3-7, 24-26; 12:23). Însă noi lucrăm cot la cot cu „egiptenii“. Dacă Dumnezeu doreşte să îi pedepsească prin calamităţi naturale, cum vom scăpa noi?

A scăpa este în mod cert cuvântul cheie pentru înţelegerea răspunsului la întrebare. Deşi Noe a scăpat de mânia lui Dumnezeu manifestată prin potopul asupra pământului, şi el a fost afectat, întrucât a trebuit să muncească la construirea arcei şi apoi a trebuit să petreacă un an întreg pe arcă împreună cu o mulţime de animale urât-mirositoare. (Pentru că tot a venit vorba, atât Vechiul, cât şi Noul Testament îi atribuie lui Dumnezeu potopul lui Noe, nu lui Satan; vezi Gen. 6:17; 2 Petru 2:5.)

Lot a scăpat cu viaţă când a căzut pedeapsa lui Dumnezeu peste Sodoma şi Gomora, însă a pierdut în foc şi pucioasă tot ce a avut. Judecata lui Dumnezeu faţă de oamenii răi îi afectează şi pe cei neprihăniţi.

Cu mulţi ani înainte, Isus îi avertizase pe credincioşii din Ierusalim să fugă atunci când vor vedea oraşul încercuit de armate, deoarece acestea vor fi „zilele răzbunării“ (Luca 21:22-23) – indiciu clar că invadarea Romanilor în Ierusalim în anul 70 d.Hr. avea drept scop revărsarea mâniei lui Dumnezeu. Slavă Domnului că cei care au ascultat de avertismentul lui Hristos au scăpat cu viaţă! Însă prin fuga lor au pierdut tot ce avuseseră în Ierusalim.

În fiecare dintre aceste trei exemple vedem că oamenii lui Dumnezeu pot suferi până la un anumit punct atunci când judecata lui Dumnezeu cade asupra oamenilor răi. De aceea, nu putem sări la concluzia că Dumnezeu nu este responsabil de calamităţile naturale, deoarece ele îi afectează uneori şi pe creştini.

Ce să facem în acest caz?

Trăim într-o lume blestemată de Dumnezeu, o lume asupra căreia Dumnezeu Îşi manifestă tot timpul mânia. Pavel a scris: „Mânia lui Dumnezeu se descopere din cer împotriva oricărei necinstiri a lui Dumnezeu şi împotriva oricărei nelegiuiri a oamenilor, care înăduşe adevărul în nelegiuirea lor“ (Rom. 1:18). Deoarece trăim printre cei răi, în lumea blestemată de Dumnezeu, nu putem scăpa total de efectele mâniei lui Dumnezeu asupra ei, chiar dacă această mânie nu ne vizează pe noi.

Ştiind acest lucru, ce ar trebui să facem? În primul rând ar trebui să ne încredem în Dumnezeu. Ieremia a scris:

„Binecuvântat să fie omul, care se încrede în Domnul, şi a cărui nădejde este Domnul! Căci el este ca un pom sădit lângă ape care-şi întinde rădăcinile spre râu; nu se teme de căldură, când vine, şi frunzişul lui rămâne verde; în anul secetei, nu se teme, şi nu încetează să aducă roadă“ (Ier. 17:7-8).

Observă că Ieremia nu a spus că omul care se încrede în Domnul nu se va confrunta cu seceta. Nu, ci când va veni căldura sau foametea, omul care se încrede în Domnul va fi ca un copac ce îşi întinde rădăcinile spre râu. El are o altă sursă de alimentare, chiar şi când lumea din jurul lui se ofileşte. Un exemplu care imi vine în minte este povestea lui Ilie care a fost hrănit de un corb în vremea foametei din Israel (vezi 1 Împăraţi 17:1-6). David a scris despre cei neprihăniţi că „au de ajuns în zilele de foamete“ (Ps. 37:19).

Dar nu sunt foametele provocate de diavol? Conform Scripturii, nu. Dumnezeu Îşi asumă întotdeauna responsabilitatea pentru ele, iar despre foamete se vorbeşte adeseori ca fiind o consecinţă a mâniei lui Dumnezeu asupra celor ce o merită. De exemplu:

„De aceea aşa vorbeşte Domnul oştirilor: «Iată, îi voi pedepsi; tinerii vor muri ucişi de sabie, iar fiii şi fiicele lor vor muri de foamete»“ (Ier. 11:22; subliniere personală).

„Aşa vorbeşte Domnul oştirilor: «Iată, voi trimite între ei sabie, foamete şi ciumă, şi-i voi face ca nişte smochine grozave care, de rele ce sunt, nu se pot mânca»“ (Ier. 29:17; subliniere personală).

„Fiul omului, când va păcătui o ţară împotriva Mea, dedându-se la fărădelege, şi Îmi voi întinde mâna împotriva ei, dacă îi voi sfărâma toiagul pâinii, dacă îi voi trimite foametea, dacă îi voi nimici cu desăvârşire oamenii şi vitele…” (Ezec. 14:13; subliniere personală).

„Vă aşteptaţi la mult, şi iată că aţi avut puţin; l-aţi adus acasă, dar Eu l-am suflat. Pentru ce? zice Domnul oştirilor. Din pricina Casei Mele, care stă dărâmată, pe când fiecare din voi aleargă pentru casa lui. De aceea cerurile nu v-au dat roua, şi pământul nu şi-a dat roadele. Am chemat seceta peste ţară, peste munţi, peste grâu, peste must, peste untdelemn, peste tot ce poate aduce pământul, peste oameni şi peste vite, şi peste tot lucrul mâinilor voastre“ (Hagai 1:9-11; subliniere personală).

În cel de-al patrulea exemplu citim că israeliţilor li s-a imputat vina secetei datorită păcatului lor, însă Dumnezeu Şi-a asumat responsabilitatea de a o fi trimis-o.[7]

Când Dumnezeu trimite foamete peste oamenii răi, iar noi se întâmplă să trăim printre aceşti oameni răi, ar trebui să ne încredem în El că ne va împlini nevoile. Pavel a afirmat că foametea nu ne poate separa de dragostea lui Hristos!: „Cine ne va despărţi pe noi de dragostea lui Hristos? Necazul, sau strâmtorarea, sau prigonirea, sau foametea, sau lipsa de îmbrăcăminte, sau primejdia sau sabia?“ (Rom. 8:35; subliniere personală). Observă că Pavel nu a spus că cei ce sunt creştini nu se vor confrunta niciodată cu foametea, ci, din contră, a implicat posibilitatea acesteia, chiar dacă el, în calitatea de student al Scripturii, ştia că foametea poate fi trimisă de Dumnezeu pentru a-i judeca pe cei răi.

Ascultarea şi înţelepciunea

În al doilea rând, ar trebui să fim ascultători şi să folosim înţelepciunea divină de a evita să fim prinşi în oricare din momentele în care Dumnezeu Îşi revarsă mânia peste lume. Noe a trebuit să îşi construiască o barcă, Lot a trebuit să fugă spre dealuri, creştinii din Ierusalim au trebuit să fugă din cetatea lor; toţi aceştia au trebuit să asculte de Dumnezeu pentru a evita să suporte manifestarea mâniei lui Dumnezeu faţă de cei răi.

Dacă aş trăi într-o zonă în care apar frecvent tornade, mi-aş construi o casă solidă care să nu poată fi spulberată sau o casă ieftină pe care să o pot înlocui uşor! Şi m-aş ruga. Fiecare creştin ar trebui să se roage şi să rămână sensibil la glasul Celui despre care Isus a promis că „va descoperi lucruri ascunse“ (Ioan 16:13) astfel încât să poată evita mânia lui Dumnezeu faţă de lume.

În Fapte 11 citim că profetul Agab a avertizat despre o foamete iminentă care ar fi putut fi un dezastru pentru creştinii din Iudea. În consecinţă, Pavel şi Barnaba au adus daruri strânse de ucenici pentru ajutorarea lor (Fapte 11:28-30).

Se poate întâmpla acest lucru şi astăzi? Desigur, pentru că Duhul Sfânt nu S-a schimbat şi nici dragostea lui Dumnezeu nu s-a micşorat. Totuşi, din nefericire, unii membrii ai trupului lui Hristos nu sunt deschişi spre astfel de daruri şi manifestări ale Duhului Sfânt şi, astfel, datorită faptului că „sting Duhul“ (1 Tes. 5:19), pierd cele mai bune lucruri date de Dumnezeu.

În autobiografia sa, regretatul preşedinte şi fondator al Full Gospel Businessmen, Demos Shakarian, povesteşte cum Dumnezeu a vorbit creştinilor din Armenia anilor 1800 printr-un băiat-profet iliterat. Acesta i-a avertizat că va avea loc un holocaust iminent şi, drept rezultat, mii de creştini penticostali care au crezut în posibilitatea unor asemenea manifestări au fugit din ţară, inclusiv bunicii lui Shakarian. La scurt timp după aceea, o invazie turcă în Armenia s-a soldat cu masacrarea a milioane de armeni, inclusiv a creştinilor care au refuzat să ţină seama de avertismentul Domnului.

Ar fi înţelept din partea noastră să rămânem deschişi faţă de Duhul Sfânt şi ascultători de Domnul, altfel este destul de posibil să experimentăm o parte din mânia lui Dumnezeu, prin care El nu ar dori să trecem. Elisei a instruit la un moment dat o femeie: „Scoală-te, du-te, tu şi casa ta, şi locuieşte pentru o vreme unde vei putea; căci Domnul va trimite o foamete de şapte ani peste ţară, şi foametea a şi început“ (2 Împ. 8:1). Ce s-ar fi întâmplat dacă femeia aceea nu ar fi ascultat de profet?

În cartea Apocalipsa citim un avertisment interesant adresat copiilor lui Dumnezeu de a ieşi din „Babilon“, ca să nu fie acolo când se va manifesta mânia lui Dumnezeu:

Apoi am auzit din cer un alt glas, care zicea: „Ieşiţi din mijlocul ei [Babilonului], poporul Meu, ca să nu fiţi părtaşi la păcatele ei, şi să nu fiţi loviţi cu urgiile ei! Pentru că păcatele ei s-au îngrămădit, şi au ajuns până în cer; şi Dumnezeu Şi-a adus aminte de nelegiuirile ei…Tocmai pentru aceea, într-o singură zi vor veni urgiile ei: moartea, tânguirea şi foametea. Şi va fi arsă de tot în foc, pentru că Domnul Dumnezeu, care a judecat-o, este tare“ (Apoc. 18:4-5, 8; subliniere personală).

Pe scurt, Dumnezeu este suveran asupra vremii şi calamităţilor naturale. El a dovedit în Biblie în mod repetat că este Domn peste natură, începând cu potopul de patruzeci de zile din vremea lui Noe, continuând cu grindina şi plăgile trimise peste inimacii lui Israel, cu provocarea furtunii împotriva bărcii în care era Iona, până la certarea furtunii de pe Marea Galilee. El este, aşa cum a spus Isus, „Domnul cerului şi al pământului“ (Mat. 11:25). Pentru mai multe dovezi biblice referitoare la domnia lui Dumnezeu peste natură, vezi Iosua 10:11; Iov 38:22-38; Ier. 5:24; 10:13; 31:35; Ps. 78:45-49; 105:16; 107:33-37; 135:6-7; 147:7-8, 15-18; Mat. 5:45; Fapte 14:17.

Răspunsul la câteva întrebări

Dacă Dumnezeu îi pedepseşte pe oameni prin foamete, inundaţii şi cutremure, atunci este greşit ca noi, reprezentanţii lui Dumnezeu, să îi ajutăm şi să micşorăm suferinţa celor pe care Dumnezeu îi pedepseşte?

Nu, absolut deloc. Ar trebui să conştientizăm că Dumnezeu ne iubeşte pe toţi, chiar şi pe cei pe care îi judecă. Oricât de ciudat ar suna, pedepsirea prin calamităţi naturale este de fapt o dovadă a dragostei Sale. Cum aşa? Dumnezeu, prin dificultăţile şi greutăţile provocate de dezastrele naturale, îi avertizează pe oamenii pe care îi iubeşte că El este sfânt, că judecă şi că păcatul are consecinţe. Dumnezeu permite suferinţa temporară pentru ca oamenii să se trezească la realitate şi să vadă că au nevoie de un Mântuitor – ca să poată scăpa de iazul de foc. Aceasta este dragostea autentică!

Atâta vreme cât oamenii încă mai respiră, Dumnezeu continuă să arată faţă de ei o milă nemeritată, şi încă mai este timp pentru pocăinţă. Prin compasiunea şi ajutorul nostru, putem dovedi dragostea lui Dumnezeu faţă de oamenii care experimentează mânia Lui temporară, dar care pot fi mântuiţi de mânia Lui eternă. Calamităţile naturale sunt oportunităţi de a ajunge la cei pentru care a murit Isus.

Oare nu este evanghelizarea oamenilor cel mai important lucru în viaţa aceasta? Când avem perspectiva eternităţii, suferinţa celor prinşi în dezastre naturale este nimic în comparaţie cu suferinţa celor care vor fi aruncaţi în iazul de foc.

Este dovedit faptul că oamenii devin în general mult mai receptivi faţă de Evanghelie atunci când trec prin suferinţă. Există numeroase exemple biblice în acest sens, de la pocăinţa lui Israel sub dominaţia popoarelor vecine, până la pilda lui Isus despre Fiul Risipitor. Creştinii ar trebui să privească dezastrele naturale ca posibile vremuri de seceriş.

Să spunem adevărul

Dar ce mesaj le-am putea transmite celor care îşi culeg bucăţile rămase în urma uraganelor sau a cutremurelor de pământ? Ce le-am putea spune dacă ne vor cere un răspuns teologic pentru necazurile lor? Ar trebui să fim sinceri şi să le spunem oamenilor ce ne învaţă Biblia, că Dumnezeu este sfânt şi că păcatul lor are consecinţe. Haide să le spunem că urletul îngrozitor al uraganului nu este decât o imitaţie pală a puterii pe care o are Dumnezeul atotputernic şi că teama pe care au simţit-o când li s-a zguduit casa nu este nimic în comparaţie cu teroarea care îi va apuca atunci când vor fi aruncaţi în Iad. Şi haide să le spunem că, deşi toţi merităm să fim aruncaţi în Iad, Dumnezeu este plin de milă şi ne mai dă timp să ne pocăim şi să credem în Isus, prin care putem fi absolviţi de mânia Lui.

„Dar nu ar trebui să îi speriem pe oameni când le vorbim despre Dumnezeu, nu-i aşa?“ întreabă unii. Răspunsul se găseşte în Scriptură: „Frica Domnului este începutul ştiinţei“ (Prov. 1:7). Până când oamenii nu se vor teme de Dumnezeu, nu vor înţelege mare lucru.

Dar dacă oamenii se supără pe Dumnezeu?

Nu este oare posibil ca oamenii să se supere pe Dumnezeu datorită suferinţei lor? Poate că da, însă trebuie să îi ajutăm cu blândeţe să îşi vadă propria mândrie. Nimeni nu are dreptul de a se plânge împotriva lui Dumnezeu şi a felului în care îl tratează, deoarece toţi am fi meritat să fim aruncaţi în Iad de mult. Decât să Îl blasteme pe Dumnezeu pentru calamităţile suferite, oamenii ar trebui să Îl laude că îi iubeşte atât de mult încât să îi avertizeze. Dumnezeu are tot dreptul de a-i ignora pe toţi, lăsându-i să îşi urmeze drumul plin de egoism care duce în Iad. Însă El îi iubeşte pe oameni şi îi cheamă în fiecare zi. Îi cheamă prin tăcerea pomilor care înfloresc, prin cântecele păsărilor, prin maiestatea munţilor şi prin licărirea miliardelor de stele. Îi cheamă prin conştiinţa lor, prin trupul Lui – Biserica – şi prin Duhul Sfânt. Însă ei ignoră chemarea Sa.

Sigur că nu este voia lui Dumnezeu ca oamenii să trebuiască să sufere, dar atunci când aceştia continuă să Îl ignore, El îi iubeşte suficient de mult încât să folosească măsuri mai drastice pentru a le atrage atenţia. Uraganele, cutremurele, inundaţiile şi foametea sunt câteva dintre aceste măsuri drastice. Dumnezeu speră ca astfel de calamităţi să smerească mândria oamenilor şi să îi trezească la realitate.

Este Dumnezeu nedrept când pedepseşte?

Dacă Îl privim pe Dumnezeu şi lumea în care trăim din perspectiva biblică, atunci şi numai atunci putem gândi corect. Perspectiva biblică este aceea că toţi merită mânia lui Dumnezeu, dar că El este plin de îndurare. Când oamenii care suferă spun că merită un tratament mai bun din partea lui Dumnezeu, mai mult ca sigur că Dumnezeu oftează. Toţi primesc mult mai multă îndurare decât ar merita.

Abordând această temă, Isus a comentat la un moment dat două calamităţi din vremea Lui. În Evanghelia după Luca citim:

În vremea aceea au venit unii, şi au istorisit lui Isus ce se întâmplase unor Galileeni, al căror sânge îl amestecase Pilat cu jertfele lor. „Credeţi voi“, le-a răspuns Isus, „că aceşti Galileeni au fost mai păcătoşi decât toţi ceilalţi Galileeni, pentru că au păţit astfel? Eu vă spun: nu; ci, dacă nu vă pocăiţi, toţi veţi pieri la fel. Sau acei optsprezece inşi, peste care a căzut turnul din Siloam, şi i-a omorât, credeţi că au fost mai păcătoşi decât toţi ceilalţi oameni, care locuiau în Ierusalim? Eu vă spun: nu; ci, dacă nu vă pocăiţi, toţi veţi pieri la fel“ (Luca 13:1-5).

Galileenii care muriseră de mâna lui Pilat nu puteau spune „Dumnezeu nu ne-a tratat corect prin faptul că nu ne-a scăpat din mâna lui Pilat!“ Nu, ei erau păcătoşi care meritau să moară. Şi, conform spuselor lui Isus, aceşti galileeni care supravieţuiseră ar fi greşit dacă s-ar fi grăbit să tragă concluzia că ei erau mai puţin păcătoşi decât semenii lor ucişi. Ei nu câştigaseră o favoare mai mare din partea lui Dumnezeu – lor li se acordase o îndurare mai mare. Mesajul lui Hristos era clar: „Toţi sunteţi păcătoşi. Păcatul are consecinţe. Pentru moment, voi trăiţi datorită milei lui Dumnezeu. Deci, pocăiţi-vă, înainte de a fi şi pentru voi prea târziu.“

Isus Şi-a încheiat comentariul asupra acestor tragedii cu pilda despre mila lui Dumnezeu:

El a spus şi pilda aceasta: „Un om avea un smochin sădit în via sa. A venit să caute rod în el, şi n-a găsit. Atunci a zis vierului: «Iată că sunt trei ani, de când vin şi caut rod în smochinul acesta, şi nu găsesc. Taie-l. La ce să mai cuprindă şi pământul degeaba?» «Doamne», i-a răspuns vierul, «mai lasă-l şi anul acesta; am să-l sap de jur împrejur, şi am să-i pun gunoi la rădăcină. Poate că de acum înainte va face roadă; dacă nu, îl vei tăia»“ (Luca 13:6-9).

Aici sunt ilustrate dreptatea şi mila lui Dumnezeu. Dreptatea lui Dumnezeu strigă: „Taie copacul acesta nefolositor!“ Dar mila Lui pledează: „Nu, mai dă-i timp să facă mai multă roadă.“ Fiecare persoană care este fără Hristos este ca acest copac.

Putem certa uraganele şi inundaţiile?

O ultimă întrebare despre calamităţile naturale: „Nu este oare adevărat că, dacă avem suficientă credinţă, putem certa şi opri manifestarea calamităţilor naturale?“

A avea credinţă înseamnă a crede voia revelată a lui Dumnezeu. De aceea, credinţa trebuie fondată pe Cuvântul lui Dumnezeu, altfel nu este credinţă, ci mai degrabă speranţă sau presupunere. Nu există nici un loc în Biblie în care Dumnezeu să ne promită că putem certa şi linişti uraganele şi, deci, nici o persoană nu este în măsură să aibă credinţa că putea face acest lucru (decât dacă Dumnezeu îi acordă această credinţă).

Permite-mi să îţi explic. Singura modalitate prin care o persoană poate avea credinţa de a certa uraganele este cu condiţia ca persoana respectivă să fie convinsă că Dumnezeu nu a vrut ca acel uragan să lovească o anumită zonă geografică. Aşa cum am învăţat din Scriptură, Dumnezeu este cel care controlează vântul şi, deci, cel care este responsabil de uragane. De aceea, ar fi imposibil ca cineva să aibă credinţa neclintită că ar putea opri uraganul în condiţiile în care Dumnezeu Însuşi a decretat manifestarea acestuia! Singura excepţie ar fi în cazul în care Dumnezeu S-a răzgândit cu privire la uragan, fapt care s-ar putea întâmpla ca răspuns la rugăciunea unei persoane care a cerut îndurarea lui Dumnezeu sau ca răspuns la pocăinţa oamenilor pe care era pe cale să îi pedepsească (exemplul care îmi vine în minte este povestea cetăţii Ninive din zilele lui Iona). Totuşi, chiar dacă Dumnezeu S-ar răzgândi, nimeni nu ar putea avea credinţa de a certa şi calma uraganul decât dacă acea persoană ar şti că Dumnezeu S-a răzgândit şi că Dumnezeu doreşte ca ea să certe şi să calmeze furtuna.

Singura persoană care a certat şi a calmat vreodată un vânt puternic a fost Isus. Singura modalitate ca vreunul dintre noi să poată face acest lucru ar fi cazul în care Dumnezeu ne-ar fi dat „darul credinţei“ (sau darul „credinţei speciale“ după cum mai este numită uneori), unul dintre cele nouă daruri ale Duhului listate în 1 Corinteni 12:7-11. Ca şi în cazul celorlalte daruri ale Duhului, darul credinţei acţionează nu după cum am dori noi, ci după cum vrea Duhul (vezi 1 Cor. 12:11).

De aceea, în afara cazului în care Dumnezeu ţi-a dat credinţa specială de a certa un uragan în desfăşurare, ar trebui să nu îi stai în cale, presupunând că acţionezi cu credinţă. Ar trebui să-ţi dai la o parte din calea lui! Aş sugera, de asemenea, să te rogi ca Dumnezeu să te protejeze şi să îi ceri să aibă milă de oamenii pe care îi judecă, rugându-L să le cruţe vieţile, pentru a mai avea timp să se pocăiască.

Observă că, atunci când Pavel era în lanţuri în drum spre Roma într-o corabie care fusese purtată timp de două săptămâni de forţa vânturilor năpraznice, acesta nu le-a certat pentru a le calma (vezi Fapte 27:14-44). Motivul pentru care nu a făcut acest lucru a fost că nu a putut. Observă, de asemenea, că Dumnezeu a avut milă de fiecare persoană de la bord, întrucât toţi cei 276 de oameni au supravieţuit naufragiului (vezi Fapte 27:24, 34, 44). Mi-ar place să cred că Dumnezeu a avut milă de ei datorită mijlocirii lui Pavel.

 

---

[1] Răspunsul la două obiecţii posibile: (1) Iuda menţionează o dispută între Mihail şi Satan legată de trupul lui Moise, dar nu există nici o referire la o bătălie în sine. De fapt, Iuda ne spune că Mihail „n-a îndrăznit să rostească împotriva lui [Satan] o judecată de ocară, ci doar a zis: «Domnul să te mustre!»“ (Iuda 9). (2) Când Elisei şi slujitorul lui au fost înconjuraţi de armata siriană în oraşul Dotan, Elisei s-a rugat ca Dumnezeu să-i deschidă ochii slujitorului său (2 Împăraţi 6:15-17). În consecinţă, slujitorul său a văzut „cai şi care de foc“ care presupunem că erau conduse de o armată de îngeri pe tărâmul spiritual. Totuşi, acesta nu este un indiciu decisiv că îngerii fuseseră sau erau pe cale de a se implica într-o bătălie cu îngerii demonici. Uneori îngerii sunt folosiţi de Dumnezeu pentru a revărsa mânia Lui asupra celor nelegiuiţi, un exemplu fiind cel din 2 Împăraţi 19:35 în care un singur înger a ucis 185.000 de soldaţi din armata siriană.

[2] Vezi de exemplu Mat. 1:20; 2:13,19; 4:11; Luca 1:11-20, 26-38.

[3] Acest pasaj este, de asemenea, o dovadă a faptului că Iov nu „i-a deschis uşa lui Satan datorită temerilor pe care le avea“, un alt mit crezut de unii. Dumnezeu Însuşi i-a zis lui Satan în Iov 2:3 referitor la Iov: „El [Iov] se ţine tare în neprihănirea lui, şi tu Mă îndemni să-l pierd fără pricină“ (subliniere personală). Acest subiect este tratat în detaliu în cartea mea God’s Tests (Testele lui Dumnezeu), pg. 175-181, care este disponibilă în limba engleză şi pe pagina noastră web (www.shepherdserve.org).

[4] Vezi, de asemenea, 1 Corinteni 10:13, care indică faptul că Dumnezeu ne limitează ispitele, ceea ce înseamnă că îl limitează şi pe cel care ne ispiteşte.

[5] Presupune acest lucru că nu ar trebui să ne rugăm pentru liderii guvernului sau că nu ar trebui să mergem la vot, pentru că ştim că Dumnezeu înalţă peste noi pe oricine doreşte? Nu, în democraţie, mânia lui Dumnezeu este practic zidită. Îi avem pe cei pentru care votăm, iar oamenii răi aleg în general oameni răi. Din acest motiv, cei neprihăniţi ar trebui să voteze. Mai mult, atât în Vechiul cât şi în Noul Testament, suntem învăţaţi să ne rugăm pentru liderii guvernului (Ier. 29:7; 1 Tim. 2:1-4), ceea ce indică faptul că putem influenţa decizia lui Dumnezeu referitoare la cine va fi învestit în funcţie. Deoarece judecata lui Dumnezeu îmbracă uneori forma liderilor răi şi deoarece majoritatea naţiunilor merită judecata Lui, putem cere şi obţine mila lui Dumnezeu pentru ca ţara noastră, în mod specific, să nu primească tot ceea ce merită.

[6]Alte scripturi care dovedesc că Dumnezeu are control asupra vântului sunt: Gen. 8:11; Ex. 10:13,19; 14:21; 15:10; Num. 11:31; Ps. 48:7; 78:76; 135:7; 147:18; 148:8; Is. 11:15; 27:8; Ier. 10:13; 51:16; Ezec. 13:11,13; Amos 4:9,13; Iona 4:8; Hagai 2:17. În multe din aceste exemple Dumnezeu foloseşte vântul ca mijloc de judecată şi pedeapsă.

[7] Pentru alte referinţe cu privire la faptul că Dumnezeu cauzează foametea vezi Deut. 32:23-24; 2 Sam. 21:1; 24:12-13; 2 Împ. 8:1; Ps. 105:16; Is. 14:30; Ier. 14:12, 15-16; 16:3-4; 24:10; 27:8; 34:17; 42:17; 44:12-13; Ezec. 5:12, 16-17; 6:12; 12:16; 14:21; 36:29; Apoc. 6:8; 18:8. Isus Însuşi a afirmat că Dumnezeu „dă ploaie peste cei drepţi şi peste cei nedrepţi“ (Mat. 5:45). Dumnezeu controlează ploaia.

 

Următorul articol este extras dintr-un capitol al cărţii Ucenicizatorul autentic scrisă de David Servant. Puteţi descărca, printa, copia, distribui sau transmite aceste documente pe orice cale, atâta vreme cât întreg conţinutul rămâne intact şi nu este comercializat. ©2006 David Servant

Când Isus a trăit pe pământ în chip uman, El le-a spus clar ucenicilor că va pleca şi Se va întoarce să îi ia într-o zi. Când Se va întoarce, îi va lua cu El în Rai (eveniment pe care creştinii moderni îl numesc „Răpirea“). De exemplu, în noaptea dinainte de crucificare, Isus le-a spus celor unsprezece apostoli credincioşi:

„Să nu vi se tulbure inima. Aveţi credinţă în Dumnezeu, şi aveţi credinţă în Mine. În casa Tatălui Meu sunt multe locaşuri. Dacă n-ar fi aşa, v-aş fi spus. Eu Mă duc să vă pregătesc un loc. Şi după ce Mă voi duce şi vă voi pregăti un loc, Mă voi întoarce şi vă voi lua cu Mine, ca acolo unde sunt Eu, să fiţi şi voi“ (Ioan 14:1-3; subliniere personală).

Cuvintele lui Isus implicau clar posibilitatea de a Se întoarce în timpul vieţii celor unsprezece. De fapt, după ce au auzit ce le-a spus Isus, ei au presupus că Se va întoarce să-i ia în timpul vieţii lor.

De asemenea, Isus i-a avertizat în mod repetat pe ucenici să fie gata pentru revenirea Sa, implicând din nou posibilitatea ca El să Se întoarcă în timpul vieţii acestora (vezi de exemplu Mat. 24:42-44).

Venirea iminentă a lui Isus în Epistole

Apostolii care au scris scrisorile din Noul Testament au afirmat în mod clar că aveau încredinţarea că Isus s-ar putea să Se întoarcă în timpul vieţii cititorilor din primul secol. De exemplu, Iacov a scris:

Fiţi dar îndelung răbdători, fraţilor, până la venirea Domnului. Iată că plugarul aşteaptă roada scumpă a pământului, şi o aşteaptă cu răbdare, până primeşte ploaie timpurie şi târzie. Fiţi şi voi îndelung răbdători, întăriţi-vă inimile, căci venirea Domnului este aproape (Iacov 5:7-8; subliniere personală).

Iacov nu ar fi avut nici un motiv să îi îndemne pe cititori să aştepte răbdători ceva ce nu s-ar fi putut întâmpla în timpul vieţile lor. Totuşi, el a crezut că venirea Domnului era „aproape“.

Contextual, Iacov a scris într-un moment în care biserica fusese persecutată (vezi Iacov 1:2-4), într-un moment în care credincioşii tânjeau după venirea Domnului lor.

În acelaşi fel, Pavel a crezut cu siguranţă că Isus s-ar putea întoarce în timpul vieţii multora dintre contemporanii săi:

Nu voim, fraţilor, să fiţi în necunoştinţă despre cei ce au adormit, ca să nu vă întristaţi ca ceilalţi, care n-au nădejde. Căci dacă credem că Isus a murit şi a înviat, credem şi că Dumnezeu va aduce înapoi împreună cu Isus pe cei ce au adormit în El. Iată, în adevăr, ce vă spunem, prin Cuvântul Domnului: noi cei vii, care vom rămânea până la venirea Domnului, nu vom lua-o înaintea celor adormiţi. Căci însuşi Domnul, cu un strigăt, cu glasul unui arhanghel şi cu trâmbiţa lui Dumnezeu, Se va pogorâ din cer, şi întâi vor învia cei morţi în Hristos. Apoi, noi cei vii, care vom fi rămas, vom fi răpiţi toţi împreună cu ei, în nori, ca să întâmpinăm pe Domnul în văzduh; şi astfel vom fi totdeauna cu Domnul. Mângâiaţi-vă dar unii pe alţii cu aceste cuvinte (1 Tes. 4:13-18; subliniere personală).[1]

Din aceste versete înţelegem că la venirea lui Isus din ceruri, trupurile credincioşilor decedaţi vor fi înviate şi că, împreună cu credincioşii care sunt în viaţă la venirea Lui, „vom fi răpiţi toţi împreună cu ei“ (Răpirea). Deoarece Pavel a menţionat, de asemenea, că Isus va lua cu El în ceruri pe cei care au adormit „în El“, nu putem decât să concluzionăm că, la Răpire, duhurile credincioşilor se vor uni cu trupurile lor recent-înviate.

De asemenea, Petru a mai crezut că venirea lui Hristos era iminentă la momentul în care a scris prima epistolă:

De aceea, încingeţi-vă coapsele minţii voastre, fiţi trezi, şi puneţi-vă toată nădejdea în harul, care vă va fi adus, la arătarea lui Isus Hristos….Sfârşitul tuturor lucrurilor este aproape. Fiţi înţelepţi dar, şi vegheaţi în vederea rugăciunii…dimpotrivă, bucuraţi-vă, întrucât aveţi parte de patimile lui Hristos, ca să vă bucuraţi şi să vă veseliţi şi la arătarea slavei Lui (1 Petru 1:13; 4:7, 13; subliniere personală).[2]

În cele din urmă, când Ioan a întocmit scrisoarea sa către biserici, şi el a crezut că sfârşitul era aproape şi că era posibil ca cititorii zilelor sale să vadă venirea lui Isus:

Copilaşilor, este ceasul cel de pe urmă. Şi, după cum aţi auzit că are să vină anticrist, să ştiţi că acum s-au ridicat mulţi anticrişti: prin aceasta cunoaştem că este ceasul de pe urmă….Şi acum, copilaşilor, rămâneţi în El, pentru ca atunci când Se va arăta El, să avem îndrăzneală, şi, la venirea Lui, să nu rămânem de ruşine şi depărtaţi de El….Prea iubiţilor, acum suntem copii ai lui Dumnezeu. Şi ce vom fi, nu s-a arătat încă. Dar ştim că atunci când Se va arăta El, vom fi ca El; pentru că Îl vom vedea aşa cum este. Oricine are nădejdea aceasta în El, se curăţeşte, după cum El este curat (1 Ioan 2:18, 28; 3:2-3; subliniere personală).

Întârzierea Lui

Privind în urma celor 2000 de ani, realizăm că Isus nu S-a întors atât de repede pe cât au sperat apostolii. Chiar şi în zilele acestora existau oameni care începuseră să se îndoiască de faptul că Isus va mai veni vreodată, având în vedere perioada lungă de la plecarea Lui. De exemplu, Isus nu revenise încă atunci când viaţa lui Petru se apropia de sfârşit (vezi 2 Pet. 1:13-14), astfel că Petru a adresat ultima scrisoare celor ce se îndoiau:

Înainte de toate, să ştiţi că în zilele din urmă vor veni batjocoritori plini de batjocuri, care vor trăi după poftele lor, şi vor zice: „Unde este făgăduinţa venirii Lui? Căci de când au adormit părinţii noştri, toate rămân aşa cum erau de la începutul zidirii!“ Căci înadins se fac că nu ştiu că odinioară erau ceruri şi un pământ scos prin Cuvântul lui Dumnezeu din apă şi cu ajutorul apei, şi că lumea de atunci a pierit tot prin ele, înecată de apă. Iar cerurile şi pământul de acum sunt păzite şi păstrate, prin acelaşi Cuvânt, pentru focul din ziua de judecată şi de piere a oamenilor nelegiuiţi. Dar, prea iubiţilor, să nu uitaţi un lucru: că, pentru Domnul, o zi este ca o mie de ani, şi o mie de ani sunt ca o zi. Domnul nu întîrzie în împlinirea făgăduinţei Lui, cum cred unii; ci are o îndelungă răbdare pentru voi, şi doreşte ca nici unul să nu piară, ci toţi să vină la pocăinţă. Ziua Domnului însă va veni ca un hoţ. În ziua aceea, cerurile vor trece cu troznet, trupurile cereşti se vor topi de mare căldură, şi pământul, cu tot ce este pe el, va arde (2 Petru 3:3-10).

Petru a afirmat că întârzierea lui Isus se datora dragostei şi milei Sale – El doreşte să le dea oamenilor mai mult timp să se pocăiască.

Scriptura spune, de asemenea, foarte clar, după cum vom vedea, că revenirea lui Hristos va fi precedată de ani de necaz cum nu au mai fost până acum în lume şi de revărsarea mâniei lui Dumnezeu împotriva celor răi. O bună parte din cartea Apocalipsa se referă tocmai la această perioadă viitoare. Aşa cum vom vedea mai târziu în studiul nostru, Scriptura indică ca vor fi şapte ani de necaz în viitor. Nu există nici o îndoială că Răpirea bisericii va avea loc în timpul sau aproape de aceşti şapte ani.

Când anume va avea loc Răpire?

O întrebare ce dezbină creştinii este cea referitoare la timpul exact al Răpirii. Unii spun că Răpirea va veni chiar înainte de cei şapte ani de necaz şi că, de aceea, poate apărea oricând. Alţii susţin că va veni chiar în mijlocul celor şapte ani de necaz. Totuşi, alţii afirmă că va veni cândva între mijlocul şi sfârşitul celor şapte ani de necaz. Sunt însă şi din cei care afirmă că Răpirea va avea loc odată cu revenirea plină de mânie a lui Isus, la sfârşitul Necazului cel Mare.

În mod cert, nu este cazul să ne certăm pe marginea acestui subiect şi toate cele patru tabere ar trebui să îşi aducă aminte că sunt de acord cu faptul că Răpirea va avea loc la un anumit moment în timpul sau foarte aproape de perioada celor şapte ani din viitor. Iată o perioadă destul de mică din perspectiva miilor de ani de istorie. Deci, în loc să ne dezbinăm din cauza unei neînţelegeri, ar fi mai bine să ne bucurăm de lucrurile în care suntem de accord! Şi, indiferent de ce am putea crede fiecare, convingerile noastre nu vor schimba nimic: ceea ce trebuie să se întâmple se va întâmpla.

Afirmând aceste lucruri, trebuie să recunosc că primii douăzeci şi cinci de ani ai vieţii mele de credinţă am crezut că Răpirea va veni înainte de cei şapte ani de Necaz. Am crezut acest lucru, pe de o parte pentru că aşa mă învăţaseră alţii, pe de alta pentru că nici nu mi-aş fi dorit să particip la evenimentele acestei perioade despre care citeam în Apocalipsa! Totuşi, pe măsură ce am studiat singur Scriptura, am început să adopt o altă părere. Aşa că haide să analizăm împreună ce ne spune Bibla şi ce concluzii putem trage pe baza ei. Chiar dacă nu reuşesc să te conving să fii de partea mea, trebuie să continuăm să ne iubim unii pe alţii!

Discursul de pe Muntele Măslinilor

Să începem cu capitolul 24 din Evanghelia după Matei, o parte a Scripturii fundamentală în ceea ce priveşte evenimentele sfârşitului vremurilor şi revenirea lui Isus. Capitolul 24 cuplat cu capitolul 25 sunt cunoscute sub denumirea de „Discursul de pe Muntele Măslinilor“, deoarece acestea sunt consemnările predicii lui Isus adresată celor mai apropiaţi ucenici ai Săi[3] pe Muntele Măslinilor. Citindu-l, vom afla multe despre evenimentele de la sfârşitul veacurilor şi vom analiza ce vor fi concluzionat ucenicii Lui, cei cărora le-a fost adresat discursul, despre vremea Răpirii:

La ieşirea din Templu, pe când mergea Isus, ucenicii Lui s-au apropiat de El ca să-I arate clădirile Templului. Dar Isus le-a zis: „Vedeţi voi toate aceste lucruri? Adevărat vă spun că nu va rămâne aici piatră pe piatră, care să nu fie dărâmată.“ El a şezut jos pe muntele Măslinilor. Şi ucenicii Lui au venit la El la o parte, şi I-au zis: „Spune-ne, când se vor întâmpla aceste lucruri? Şi care va fi semnul venirii Tale şi al sfârşitului veacului acestuia?“ (Matei 24:1-3).

Ucenicii lui Isus doreau să ştie ce se va întâmpla în viitor. Mai exact, doreau să ştie când vor fi distruse clădirile Templului (după cum tocmai prevăzuse Isus) şi care vor fi semnele revenirii Sale şi ale sfârşitului veacurilor.

Privind retrospectiv, ştim că Templul a fost complet demolat în anul 70 d.Hr. de către generalul Titus şi armatele romane. Ştim, de asemenea, că Isus nu Se întorsese să-Şi ia biserica la El, deci aceste două evenimente nu puteau fi simultane.

Isus le răspunde la întrebare

Se pare că Matei nu a consemnat răspunsul la prima întrebare referitoare la viitoarea distrugere a clădirilor Templului, spre deosebire de Luca (vezi Luca 21:12-24). În Evanghelia după Matei, Isus a trecut direct la semnele care vor precede venirea Sa şi sfârşitul vremii:

Drept răspuns, Isus le-a zis: „Băgaţi de seamă să nu vă înşele [pe voi] cineva. Fiindcă vor veni mulţi în Numele Meu şi vor zice: «Eu sunt Hristosul!» Şi vor înşela pe mulţi. [Voi] veţi auzi de războaie şi veşti de războaie: [voi] vedeţi să nu vă înspăimântaţi, căci toate aceste lucruri trebuie să se întâmple. Dar sfârşitul tot nu va fi atunci. Un neam se va scula împotriva altui neam, şi o împărăţie împotriva altei împărăţii; şi, pe alocuri, vor fi cutremure de pământ, foamete şi ciumi. Dar toate aceste lucruri nu vor fi decât începutul durerilor“ (Mat. 24:4-8; subliniere personală).

Încă de la începutul acestei predici este foarte clar că Isus a crezut că ucenicii primului secol ar putea fi în viaţă în momentul manifestării acestor evenimente care vor precede venirea Sa. Observă că a folosit de multe ori pronumele personal voi. Isus a folosit acest pronume de cel puţin douăzeci şi patru de ori numai în capitolul 24, astfel că toţi ascultătorii trebuie să fi crezut că vor trăi să vadă evenimentele prezise de El.

Desigur, ştim că fiecare dintre ucenicii care L-au ascultat pe Isus în ziua aceea au murit de mult. Totuşi, nu ar trebui să concluzionăm că Isus i-a înşelat, ci că El Însuşi nu ştia exact timpul întoarcerii Sale (vezi Mat. 24:36). În acest caz era într-adevăr destul de posibil pentru cei care au auzit Discursul de pe Muntele Măslinilor să fie în viaţă la revenirea Sa.

Cea mai mare grijă a lui Isus a fost aceea ca ucenicii Lui să nu fie înşelaţi de Hristoşi falşi, întrucât mulţi urmau să apară în aceste ultime zile. Ştim că anticristul însuşi va fi un Hristos fals, înşelându-i pe mulţi oameni care vor crede că el este minunatul mântuitor.

Isus a spus că vor fi războaie, foamete şi cutremure de pământ, dar a precizat că nu aceste evenimente vor anunţa venirea Sa, ci că ele vor fi doar „începutul durerilor“. Am putea spune că aceste semne s-au întâmplat de-a lungul celor două mii de ani. Totuşi, Isus vorbeşte în continuare despre ceva ce nu s-a întâmplat încă.

Începutul Necazului cel Mare în lume

„Atunci vă vor da să fiţi chinuiţi, şi vă vor omorî; şi veţi fi urâţi de toate neamurile pentru Numele Meu. Atunci mulţi vor cădea, se vor vinde unii pe alţii, şi se vor urî unii pe alţii. Se vor scula mulţi proroci mincinoşi, şi vor înşela pe mulţi. Şi, din pricina înmulţirii fărădelegii, dragostea celor mai mulţi se va răci. Dar cine va răbda până la sfârşit, va fi mântuit. Evanghelia aceasta a Împărăţiei va fi propovăduită în toată lumea, ca să slujească de mărturie tuturor neamurilor. Atunci va veni sfârşitul“ (Mat. 24:9-14; subliniere personală).

Iată deci că, dacă i-ai fi întrebat pe cei care L-au auzit pe Isus vorbindu-le în acea zi: „Vă aşteptaţi să fiţi în viaţă când se vor împlini toate aceste lucruri?“ cu siguranţă aceştia ar fi răspuns afirmativ. Isus a continuat să folosească pronumele personal voi.

După cum tocmai am citit, după „începutul durerilor“ va avea loc un eveniment care încă nu s-a întâmplat, un moment de persecuţie mondială a creştinilor fără precedent. Vom fi urâţi „de toate neamurile“ sau, literal, „de toate grupurile etnice şi seminţiile”. Isus vorbea despre un timp specific când se vor întâmpla toate aceste lucruri, nu un moment general peste sute de ani, deoarece El a făcut următoarea afirmaţie: „Atunci mulţi vor cădea, se vor vinde unii pe alţii, şi se vor urî unii pe alţii. Se vor scula mulţi proroci mincinoşi, şi vor înşela pe mulţi.“

Această afirmaţie vorbeşte în mod clar despre căderea creştinilor care se vor urî atunci unii pe alţii, întrucât necreştinii nu pot „cădea“ şi deja se urăsc reciproc. Astfel, când va începe persecuţia mondială, rezultatul va fi o mare apostazie a multora dintre cei ce susţin că sunt urmaşi ai lui Hristos. Fie că sunt creştini autentici sau falşi, oi sau capre, mulţi vor cădea şi, mai mult, vor dezveli identităţile altor credincioşi autorităţilor persecutante, urându-i pe cei faţă de care manifestaseră dragoste. Rezultatul va fi purificarea bisericii peste tot în lume.

Apoi vor apărea mulţi profeţi mincinoşi, dintre care unul este scos în evidenţă în cartea Apocalipsa ca fiind complicele anticristului (vezi Apoc. 13:11-18; 19:20; 20:10). Fărădelegea se va înmulţi până acolo încât va seca şi bruma de dragoste care va mai fi rămas în inimile oamenilor, iar păcătoşii vor deveni absolut reci.

Martirii şi supravieţuitorii

Deşi Isus a prevăzut că creştinii îşi vor pierde vieţile (vezi 24:9), totuşi se pare că nu li se va întâmpla tuturor acest lucru, deoarece El a promis că cei care vor rezista până la sfârşit vor fi mântuiţi (vezi 24:13). Cu alte cuvinte, dacă nu se vor lăsa înşelaţi de Hristoşi sau profeţi falşi şi vor rezista ispitei de a abandona credinţa şi de a cădea, ei vor fi mântuiţi, salvaţi de Hristos când va veni să-i ia pe ai Săi la ceruri. Această perioadă viitoare de necaz şi izbăvire a fost, de asemenea, revelată succint de către profetul Daniel care a prevăzut:

„În vremea aceea se va scula marele voievod Mihail, ocrotitorul copiilor poporului tău; căci aceasta va fi o vreme de strâmtorare, cum n-a mai fost de când sunt neamurile şi până la vremea aceasta. Dar în vremea aceea, poporul tău va fi mântuit, şi anume oricine va fi găsit scris în carte. Mulţi din cei ce dorm în ţărâna pământului se vor scula: unii pentru viaţa veşnică, şi alţii pentru ocară şi ruşine veşnică“ (Dan. 12:1-2).

Mântuirea va fi chiar şi în acele zile oferită prin har, aşa cum a promis Isus că Evanghelia va fi propovăduită tuturor naţiunilor (literal: „grupurilor etnice şi seminţiilor“), dându-le o ultimă posibilitate de a se pocăi, iar apoi va veni sfârşitul. [4] Este foarte interesant să citim în cartea Apocalipsa ceea ce poate foarte bine reprezenta împlinirea promisiunii lui Isus:

Şi am văzut un alt înger care zbura prin mijlocul cerului, cu o Evanghelie veşnică, pentru ca s-o vestească locuitorilor pământului, oricărui neam, oricărei seminţii, oricărei limbi şi ori cărui norod. El zicea cu glas tare: „Temeţi-vă de Dumnezeu, şi daţi-I slavă, căci a venit ceasul judecăţii Lui; şi închinaţi-vă Celui ce a făcut cerul şi pământul, marea şi izvoarele apelor!“ (Apoc. 14:6-7; subliniere personală).

Unii dau învăţătura că motivul pentru care îngerul va proclama atunci Evanghelia este acela că până la momentul respectiv din acei şapte ani de necaz, va fi avut loc Răpirea şi toţi credincioşii vor fi fost luaţi la ceruri. Însă acest lucru nu este decât o speculaţie.

Anticristul

Profetul Daniel a descoperit faptul că anticristul îşi va avea locul chiar în Templul din Ierusalim, în mijlocul celor şapte ani de necaz şi că se va proclama pe sine Dumnezeu (vezi Dan. 9:27, pe care îl vom studia mai târziu). Acest moment l-a avut Isus în minte când Şi-a continuat Discursul de pe Muntele Măslinilor:

„De aceea, când veţi vedea «urâciunea pustiirii», despre care a vorbit prorocul Daniel, «aşezată în locul sfânt» – cine citeşte să înţeleagă! – atunci, cei ce vor fi în Iudea, să fugă la munţi; cine va fi pe acoperişul casei, să nu se pogoare să-şi ia lucrurile din casă; şi cine va fi la câmp, să nu se întoarcă să-şi ia haina. Vai de femeile, care vor fi însărcinate şi de cele ce vor da ţâţă în zilele acelea! Rugaţi-vă ca fuga voastră să nu fie iarna, nici într-o zi de Sabat. Pentru că atunci va fi un necaz aşa de mare, cum n-a fost niciodată de la începutul lumii până acum, şi nici nu va mai fi.[5] Şi dacă zilele acelea n-ar fi fost scurtate, nimeni n-ar scăpa; dar, din pricina celor aleşi, zilele acelea vor fi scurtate“ (Mat. 24:15-22).

Iată o descriere şi mai specifică referitoare la necazul despre care vorbise Isus anterior (vezi 24:9). Când anticristul va declara în Templul din Ierusalim că este Dumnezeu, va izbucni o persecuţie de neimaginat împotriva credincioşilor lui Isus. Declarându-se Dumnezeu, anticristul se va aştepta ca toată lumea să îi recunoască zeitatea. În consecinţă, toţi urmaşii adevăraţi ai lui Hristos vor deveni îndată duşmani ai statului şi vor fi vânaţi şi ucişi. Acesta este motivul pentru care Isus le-a spus credincioşilor din Iudeea să fugă în munţi fără întârziere şi să se roage ca fuga lor să nu fie împiedicată de nimic.

Presupunerea mea este că ar fi o idee bună ca credincioşii de peste tot din lume să fugă în locuri îndepărtate la venirea acestui eveniment, întrucât probabil că va fi unul televizat pe tot globul. Scriptura ne spune că întreaga lume va fi înşelată de anticrist, crezând că este Hristosul aşteptat şi că i se vor supune. Când se va declara pe sine Dumnezeu, aceştia vor crede în el şi i se vor închina. Când va vorbi blasfemii la adresa adevăratului Dumnezeu – Dumnezeul creştinilor – acesta va influenţa întreaga lume pe care a înşelat-o să îi urască pe cei ce refuză să i se închine (vezi Apoc. 13:1-8).

Isus a promis eliberarea oamenilor Lui prin „scurtarea“ acelor zile de durere; altfel, „nimeni n-ar scăpa“ (vezi 24:22). Faptul că va „scurta“ acele zile „de dragul celor aleşi“ trebuie să fie o referire la momentul când va veni şi îi va lua cu El în ceruri. Totuşi, Isus nu ne spune la cât timp după ce se va declara anticristul zeu va avea loc eliberare.

În orice caz, observăm încă o dată că Isus i-a lăsat pe ascultătorii din acea zi cu impresia că vor fi în viaţă când îşi va declara anticristul zeitatea şi când va începe războiul plin de ură împotriva creştinilor. Acest lucru intră în contradictoriu cu cei care spun că credincioşii vor fi răpiţi în Rai înainte de acest eveniment. Dacă i-ai fi întrebat pe Petru, Iacov sau Ioan dacă Isus Se va întoarce să îi salveze înainte ca anticristul să se declare zeu, aceştia ar fi răspuns: „E clar că nu“.

Războiul împotriva sfinţilor

Scriptura prezice şi în alte locuri persecutarea credincioşilor de către anticrişti. De exemplu, acest lucru i s-a revelat lui Ioan, aşa cum este precizat în Apocalipsa:

I s-a dat [anticristului] o gură, care rostea vorbe mari şi hule. Şi i s-a dat putere să lucreze patruzeci şi două de luni. Ea şi-a deschis gura, şi a început să rostească hule împotriva lui Dumnezeu, să-I hulească Numele, cortul şi pe cei ce locuiesc în cer. I s-a dat să facă război cu sfinţii, şi să-i biruiască. Şi i s-a dat stăpânire peste orice seminţie, peste orice norod, peste orice limbă şi peste orice neam (Apoc. 13:5-7; subliniere personală).

Observă că anticristului i se va da „putere să lucreze“ timp de patruzeci şi două de luni. Este interesant că această perioadă reprezintă exact jumătatea celor şapte ani de necaz. Pare rezonabil să credem că anticristului i se va da „puterea să lucreze“ în ultimele patruzeci şi două de luni de dureri, întrucât această autoritate i se va lua definitiv în momentul în care va reveni Isus pentru a lupta împotriva lui şi a armatelor lui spre sfârşitul Necazului cel Mare.

Evident, această „putere să lucreze“ pentru patruzeci şi două de luni se referă la o autoritate specială, deoarece Dumnezeu îi va da anticristului o anumită autoritate în timpul venirii lui la putere. Această „putere să acţioneze“ s-ar referi la timpul în care el îi va învinge pe sfinţi, deoarece în cartea Daniel citim:

Am văzut de asemenea cum cornul [anticristul] acesta a făcut război sfinţilor, şi i-a biruit, până când a venit Cel Îmbătrânit de zile [Dumnezeu] şi a făcut dreptate sfinţilor Celui Prea Înalt, şi a venit vremea, când sfinţii au luat în stăpânire împărăţia….El [anticristul] va rosti vorbe de hulă împotriva Celui Prea Înalt, va asupri pe sfinţii Celui Prea Înalt, şi se va încumeta să schimbe vremurile şi legea; şi sfinţii vor fi daţi în mâinile lui timp de o vreme, două vremuri, şi o jumătate de vreme (Dan. 7:21-22, 25; subliniere personală).

Daniel a prezis că sfinţii vor fi daţi în mâinile anticristului pentru „o vreme, două vremuri şi o jumătate de vreme“. Această frază codată ar trebui interpretată ca trei ani şi jumătate, conform comparaţiei cu Apocalipsa 12:6 şi 14. În Apocalipsa 12:6 ni se spune că unei femei simbolice i s-a pregătit un loc în pustie pentru a se ascunde şi pentru a fi „hrănită“ timp de 1260 de zile sau trei ani şi jumătate, fiecare an a câte 360 de zile. Apoi, numai opt versete mai încolo, ni se vorbeşte din nou despre ea şi ni se spune că i se va da un loc în pustie pentru a fi „hrănită“ timp de „o vreme, vremuri, şi jumătatea unei vremi“. Astfel, „o vreme, vremuri, şi jumătatea unei vremi“ este echivalentul a 1260 de zile sau trei ani şi jumătate.

Deci, cuvântul „vreme“ în acest context înseamnă an, „vremuri“ înseamnă doi ani, iar „o jumătate de vreme“ înseamnă o jumătate de an. Această expresie neobişnuită folosită în Apocalipsa 12:14 trebuie să aibă acelaşi înţeles ca şi în Daniel 7:21. Astfel, ştim că sfinţii vor fi daţi în mâna anticristului trei ani şi jumătate, aceaşi perioadă despre care ni se spune în Apocalipsa 13:5 că anticristului i se va da „putere să lucreze“.

Cred că este de la sine înţeles că ambele perioade de patruzeci şi două de luni vor fi identice ca timp. Dacă aceste perioade încep odată cu declararea zeităţii anticristului la mijlocul celor şapte ani de necaz, atunci sfinţii vor fi daţi în mâinile lui pentru următorii trei ani şi jumătate, iar Isus îi va elibera când va reveni pe nori pentru a-i lua pe ai Săi la Sine, la sfârşitul sau aproape de sfârşitul celor şapte ani de necaz. Totuşi, dacă acele patruzeci şi două de luni încep la un alt punct între acei şapte ani de necaz, atunci ar trebui să concluzionăm ca Rapirea va avea loc cândva înainte de sfârşitul acelor şapte ani de necaz.

Dificultatea în ceea ce priveşte a două posibilitate constă în faptul că sfinţii vor fi daţi în mâna anticristului înainte de a exista pericolul în sine şi că vor trebui să fugă în munţi când acesta îşi va declara deitatea. Acest lucru pare ilogic.

Dificultatea în ceea ce priveşte prima dintre aceste posibilităţi constă în faptul că s-ar părea că sfinţii vor fi încă pe pământ în timpul multor cataclisme şi judecăţi mondiale despre care citim în cartea Apocalipsa. Vom analiza această problemă mai târziu.

Acum să ne întoarcem la Discursul de pe Muntele Măslinilor.

Mesia falşi

Isus a detaliat şi mai mult importanţa ca ucenicii Lui să nu se lase înşelaţi de Hristoşi falşi:

„Atunci dacă vă va spune cineva: «Iată, Hristosul este aici, sau acolo», să nu-l credeţi. Căci se vor scula Hristoşi mincinoşi şi proroci mincinoşi; vor face semne mari şi minuni, până acolo încât să înşele, dacă va fi cu putinţă, chiar şi pe cei aleşi. Iată, că v-am spus mai dinainte. Deci, dacă vă vor zice: «Iată-L în pustie», să nu vă duceţi acolo! «Iată-L în odăiţe ascunse», să nu credeţi. Căci, cum iese fulgerul de la răsărit şi se vede până la apus, aşa va fi şi venirea Fiului omului. Oriunde va fi stârvul, acolo se vor aduna vulturii“ (Mat. 24:23-28).

Observă încă o dată că Isus a folosit de multe ori pronumele personal voi. Auditoriul de pe Muntele Măslinilor se aştepta să trăiască să vadă apariţia falşilor Hristoşi şi profeţi care vor face minuni mari. Şi se aşteptau să vadă revenirea lui Isus pe nori asemenea fulgerului.

Desigur, pericolul de a cădea din credinţă va fi foarte mare în acea vreme, deoarece persecuţia împotriva credincioşilor va fi foarte înspăimântătoare, iar falşii Hristoşi şi profeţi vor fi foarte convingători datorită miracolelor săvârşite. Tocmai de aceea Isus i-a avertizat în mod repetat pe ucenici despre ceea ce se va întâmpla chiar înainte de revenirea Lui. Nu dorea să fie înşelaţi, aşa cum vor fi mulţi. Credincioşii stabili şi autentici vor aştepta revenirea lui Isus pe nori ca un fulger, în timp ce aceia care nu îi sunt urmaşi adevăraţi vor fi atraşi de falşii Hristoşi ca vulturii atraşi de hoituri în pustie.

Semnele de pe cer

Isus a continuat:

„Îndată după acele zile de necaz, «soarele se va întuneca, luna nu-şi va mai da lumina ei, stelele vor cădea din cer, şi puterile cerurilor vor fi clătinate.» Atunci se va arăta în cer semnul Fiului omului, toate seminţiile pământului se vor boci, şi vor vedea pe Fiul omului venind pe norii cerului cu putere şi cu o mare slavă. El va trimite pe îngerii Săi cu trâmbiţa răsunătoare, şi vor aduna pe aleşii Lui din cele patru vânturi, de la o margine a cerurilor până la cealaltă“ (Mat. 24:29-31).

Imaginea acestui pasaj din Discursul lui Isus de pe Muntele Măslinilor trebuie să le fi fost familiară evreilor timpurilor Sale, deoarece sunt imagini luate chiar din Isaia şi Ioel care vorbesc despre judecata finală de la sfârşitul lumii, denumită de obicei „Ziua Domnului“, când soarele şi luna se vor întuneca (vezi Isaia 13:10-11; Ioel 2:31). Apoi toţi locuitorii pământului vor vedea întoarcerea lui Isus pe ceruri în glorie şi vor boci. Apoi îngerii lui Isus „vor aduna pe aleşii Lui din cele patru vânturi“, indicând faptul că credincioşii vor fi ridicaţi şi adunaţi pentru a se întâlni cu Isus, şi toate acestea se vor întâmpla la auzirea unei „trâmbiţe răsunătoare“.

Încă o dată, dacă i-ai fi întrebat pe Petru, Iacov şi Ioan în acest punct al Discursului de pe Muntele Măslinilor dacă Isus Se va întoarce înainte sau după vremea anticristului şi a Marelui Necaz, cu siguranţă ţi-ar fi răspuns: „După“.

Întoarcerea şi Răpirea

Această secţiune a Discursului de pe Muntele Măslinilor sună foarte asemănător cu un eveniment despre care a scris Pavel şi care se referă fără îndoială la Răpirea bisericii, dar despre care mulţi comentatori afirmă că se va întâmpla înainte ca vremea necazului să înceapă. Analizează următorul pasaj biblic pe care l-am precizat mai devreme în acest capitol:

Nu voim, fraţilor, să fiţi în necunoştinţă despre cei ce au adormit, ca să nu vă întristaţi ca ceilalţi, care n-au nădejde. Căci dacă credem că Isus a murit şi a înviat, credem şi că Dumnezeu va aduce înapoi împreună cu Isus pe cei ce au adormit în El. Iată, în adevăr, ce vă spunem, prin Cuvântul Domnului: noi cei vii, care vom rămâne până la venirea Domnului, nu vom lua-o înaintea celor adormiţi. Căci însuşi Domnul, cu un strigăt, cu glasul unui arhanghel şi cu trâmbiţa lui Dumnezeu, Se va pogorî din cer, şi întâi vor învia cei morţi în Hristos. Apoi, noi cei vii, care vom fi rămas, vom fi răpiţi toţi împreună cu ei, în nori, ca să întâmpinăm pe Domnul în văzduh; şi astfel vom fi totdeauna cu Domnul. Mângâiaţi-vă dar unii pe alţii cu aceste cuvinte. Cât despre vremuri şi soroace, n-aveţi trebuinţă să vi se scrie, fraţilor. Pentru că voi înşivă ştiţi foarte bine că ziua Domnului va veni ca un hoţ noaptea. Când vor zice: „Pace şi linişte!“ atunci o prăpădenie neaşteptată va veni peste ei, ca durerile naşterii peste femeia însărcinată; şi nu va fi chip de scăpare (1 Tes. 4:13-5:3; subliniere personală).

Pavel a scris despre venirea lui Isus din Rai cu trompeta lui Dumnezeu şi despre credincioşi care vor fi răpiţi „în nori, ca să întâmpine pe Domnul în văzduh“. Sună ca descrierea pe care a făcut-o Isus în Matei 24:30-31 referitoare la întâmplările care vor avea clar loc după venirea anticristului şi a Necazului. Mai mult, continuând să scrie despre întoarcerea lui Hristos, Pavel menţionează subiectul perioadei în care va avea loc evenimentul: „vremuri şi soroace“ şi le reaminteşte cititorilor că ştiu deja foarte bine că „ziua Domnului va veni ca un hoţ noaptea“. Pavel a crezut că întoarcerea lui Hristos şi Răpirea credincioşilor vor avea loc în „ziua Domnului“, o zi când mânia teribilă şi distrugerea vor cădea peste cei care se aşteptau să fie „pace şi linişte!“ Când Isus Se va întoarce să-Şi ia biserica, mânia Lui va cădea peste lume.

Acest pasaj se armonizează perfect cu ceea ce a scris Pavel într-o altă scrisoare către tesaloniceni referitor la mânia întoarcerii lui Isus:

Fiindcă Dumnezeu găseşte că este drept să dea întristare celor ce vă întristează, şi să vă dea odihnă atât vouă, care sunteţi întristaţi, cât şi nouă, la descoperirea Domnului Isus din cer, cu îngerii puterii Lui, într-o flacără de foc, ca să pedepsească pe cei ce nu cunosc pe Dumnezeu şi pe cei ce nu ascultă de Evanghelia Domnului nostru Isus Hristos. Ei vor avea ca pedeapsă o pierzare veşnică, de la faţa Domnului şi de la slava puterii Lui, când va veni, în ziua aceea, ca să fie proslăvit în sfinţii Săi, şi privit cu uimire în toţi cei ce vor fi crezut; căci voi aţi crezut mărturisirea făcută de noi înaintea voastră (2 Tes. 1:6-10; subliniere personală).

Pavel a afirmat că atunci când va veni Isus să le dea odihnă creştinilor din Tesalonic (vezi 1 Tes. 1:4-5), El va apărea „cu îngerii puterii Lui“ pentru a da întristare celor care îi întristase pe ei, pedepsindu-i. Cu greu ar putea această descriere coincide cu descrierea multora despre Răpirea înainte de Necazul cel Mare, descriere ce presupune că biserica va fi luată de Hristos înainte de începerea celor şapte ani de Necaz şi că va consta într-o apariţie secretă a lui Isus şi o răpire a bisericii în tăcere. Nu, descrierea lui Pavel seamănă întocmai cu cea făcută de Isus în Matei 24:30-31: venirea Lui va avea loc în timpul sau la sfârşitul perioadei Necazului, când El îi va răpi pe credincioşi şi Îşi va revărsa mânia peste cei necredincioşi.

Ziua Domnului

Mai târziu în aceeaşi scrisoare Pavel a spus:

Cât priveşte venirea Domnului nostru Isus Hristos şi strângerea noastră laolaltă cu El, vă rugăm, fraţilor, să nu vă lăsaţi clătinaţi aşa de repede în mintea voastră, şi să nu vă tulburaţi de vreun duh, nici de vreo vorbă, nici de vreo epistolă, ca venind de la noi, ca şi cum ziua Domnului ar fi şi venit chiar (2 Tes. 2:1-2; subliniere personală).

În primul rând, observă că subiectul lui Pavel era revenirea lui Hristos şi Răpirea. El a scris despre „strângerea noastră laolaltă“ cu El folosind indentic cuvintele lui Isus din Matei 24:31, care a vorbit despre îngerii care îi vor „aduna“ pe aleşii Săi „din cele patru vânturi“.

În al doilea rând, observă că Pavel a echivalat aceste evenimente cu „ziua Domnului“, aşa cum a făcut şi în 1 Tesaloniceni 4:13-5:2. Mai clar de atât nu se poate.

Apoi, Pavel a continuat:

Nimeni să nu vă amăgească în vreun chip; căci nu va veni înainte ca să fi venit lepădarea de credinţă, şi de a se descoperi omul fărădelegii, fiul pierzării, potrivnicul, care se înalţă mai presus de tot ce se numeşte „Dumnezeu“, sau de ce este vrednic de închinare. Aşa că se va aşeza în Templul lui Dumnezeu, dându-se drept Dumnezeu (2 Tes. 2:3-4; subliniere personală).

Creştinii din Tesalonic fuseseră într-un fel înşelaţi că ziua Domnului, care conform lui Pavel trebuia să înceapă cu Răpirea şi cu întoarcerea lui Hristos, venise deja. Însă Pavel a afirmat categoric că nu poate veni decât după apostazie (probabil cea mai mare lepădare de credinţă despre care vorbea Isus în Matei 24:10) şi după ce anticristul se va declara Dumnezeu din Templul Ierusalimului. Deci, Pavel le-a spus foarte clar credincioşilor tesaloniceni că nu trebuia să aştepte revenirea lui Isus, Răpirea sau ziua Domnului, până când anticristul ne se va declara Dumnezeu.[6]

Apoi, Pavel descrie revenirea lui Hristos şi distrugerea anticristului:

Nu vă aduceţi aminte cum vă spuneam lucrurile acestea, când eram încă la voi? Şi acum ştiţi bine ce-l opreşte ca să nu se descopere decât la vremea lui. Căci taina fărădelegii a şi început să lucreze; trebuie numai ca cel ce o opreşte acum, să fie luat din drumul ei. Şi atunci se va arăta acel Nelegiuit pe care Domnul Isus îl va nimici cu suflarea gurii Sale, şi-l va prăpădi cu arătarea venirii Sale. Arătarea lui se va face prin puterea Satanei, cu tot felul de minuni, de semne şi puteri mincinoase, şi cu toate amăgirile nelegiuirii pentru cei ce sunt pe calea pierzării, pentru că n-au primit dragostea adevărului ca să fie mântuiţi (2 Tes. 2:5-10).

Pavel a afirmat că anticristul va fi nimicit „cu arătarea venirii Sale“. Dacă această „arătare“ este aceeaşi cu arătarea de la Răpire, menţionată numai câteva versete mai sus (vezi 21), atunci anticristul va fi nimicit în acelaşi timp în care biserica va fi adunată şi Îl va întâlni pe Domnul în văzduh.

Coraborată cu acest verset este consemnarea din Apocalipsa capitolele 19 şi 20. Citim acolo despre întoarcerea lui Hristos (Apoc. 19:11-16), nimicirea anticristului şi a armatelor sale (Apoc. 19:17-21), legarea lui Satan (vezi 20:1-3) şi „prima înviere“ (vezi 20:4-6), când credincioşii care au fost martirizaţi în timpul celor şapte ani de necaz vor învia. Dacă aceasta este într-adevăr prima înviere în sensul că este prima înviere generală a celor neprihăniţi, atunci sunt şi mai puţine dubii că Răpirea şi mânia întoarcerii lui Hristos vor avea loc în acelaşi timp cu nimicirea anticristului, deoarece Scriptura ne spune clar că toţi cei care au murit în Hristos vor învia în trup la Răpire (vezi 1 Tes. 4:15-17).[7]

Fiţi pregătiţi

Să ne întoarcem din nou la Discursul de pe Muntele Măslinilor:

„De la smochin învăţaţi pilda lui: Când îi frăgezeşte şi înfrunzeşte mlădiţa, ştiţi că vara este aproape. Tot aşa, şi voi, când veţi vedea toate aceste lucruri, să ştiţi că Fiul omului este aproape, este chiar la uşi. Adevărat vă spun că, nu va trece neamul acesta până se vor întâmpla toate aceste lucruri. [8] Cerul şi pământul vor trece, dar cuvintele Mele nu vor trece“ (Mat. 24:32-35).

Isus nu dorea ca ucenicii Lui să fie luaţi prin surprindere, ceea ce a şi constituit punctul principal al discursului. Ei trebuiau să ştie că „este chiar la uşi“ atunci când vor începe „să vadă toate aceste lucruri“ – necazul din lume, apostazia, apariţia profeţilor şi Hristoşilor mincinoşi, declararea anticristului ca Dumnezeu şi apoi şi mai aproape de venirea Lui întunecarea soarelui şi a lunii şi căderea stelelor.

Totuşi, chiar după ce le-a spus aceste semne care vor precede venirea Sa înainte cu câţiva ani, câteva luni sau zile, El le-a mai spus şi că timpul precis al întoarcerii Sale va rămâne un mister:

„Despre ziua aceea şi despre ceasul acela, nu ştie nimeni: nici îngerii din ceruri, nici Fiul, ci numai Tatăl“ (Mat. 24:36).

Cât de des este acest verset scos din context! De obicei este citat pentru a sprijini conceptul că nu avem nici o idee despre când va reveni Isus, deoarece El S-ar putea întoarce oricând şi răpi biserica. Totuşi, în contextul său, nu aceasta era înţelesul dat de Isus. El chiar a depus destul de mult efort pentru a se asigura că ucenicii vor fi pregătiţi pentru revenirea Lui, vorbindu-le despre multele semne care vor apărea chiar înainte de acest eveniment. În acest verset doar le spune că nu le vor fi descoperite ziua şi ora exacte.

Mai mult, este destul de evident că Isus nu Se referea în acest pasaj la aşa-zisa primă venire a Lui înainte ca cei şapte ani de necaz să fi început, când se presupune că biserica va fi răpită în secret, ci se referea la întoarcerea Lui la sfârşitul sau aproape de sfârşitul Necazului. Şi, la o analizare sinceră a contextului, acest adevăr este indiscutabil.

Revenirea Sa – Surpriză totală?

Un argument care este deseori folosit împotriva ideei că Răpirea va avea loc aproape de sau la sfârşitul Necazului este că o asemenea revenire nu ar mai fi o surpriză aşa cum (se presupune că) a spus Hristos, deoarece ar putea fi anticipată de evenimentele Necazului. Trebuie să existe o răpire înainte de Necaz, spun ei, altfel credincioşii nu ar mai trebui să fie pregătiţi şi să vegheze aşa cum spune Scriptura, ştiind că vor fi şapte ani şi mai mult înainte de întoarcerea lui Isus.

Totuşi, acestă obiecţie cade, deoarece esenţa Discursului lui Isus de pe Muntele Măslinilor a fost aceea de a Se asigura că ucenicii Săi vor fi pregătiţi pentru întoarcerea Lui la sfârşitul sau aproape de sfârşitul Marelui Necaz şi le-a dezvăluit numeroase semne care Îi vor precede venirea. De ce este Discursul de pe Muntele Măslinilor plin de îndemnuri de a fi gata şi de a veghea chiar dacă Isus ştia că venirea Sa va fi cel puţin câţiva ani mai târziu din momentul în care rostise acele cuvinte? Se pare că Isus a crezut că credincioşii au nevoie să fie gata şi să vegheze, chiar dacă venirea Lui era destul de departe. Apostolii care i-au îndemnat pe credincioşi în scrisorile lor să fie gata şi să vegheze pentru venirea lui Isus nu făceau altceva decât să Îl imite pe Isus Însuşi.

În plus, cei care cred că o răpire înainte de Necaz justifica nevoie de vreun îndemn să fie pregătiţi mai au şi o altă problemă. După ei, prima întoarcerea a lui Hristos precede sfârşitul Marelui Necaz cu şapte ani. Aşa că aşa-zisă prima întoarcerea a lui Isus nu poate să aibă loc chiar oricând – trebuie să aibă loc cu exact şapte ani înainte de sfârşitul Necazului. Deci, în realitate, nu este nevoie să aşteptăm întoarecerea lui Isus până când evenimentele mondiale sunt aşezate la începutul celor şapte ani de necaz, evenimente care cu siguranţa pot fi anticipate şi stabilite.

Majoritatea celor care subscriu răpirii înainte de Necaz, dacă vor fi sinceri, vor recunoaşte că ştiu că Isus nu Se va întoarce azi sau mâine datorită situaţiei politice din lume. Încă mai sunt profeţite evenimente care trebuie împlinite înainte ca cei şapte ani de necaz să înceapă. De exemplu, după cum vom descoperi în curând în cartea lui Daniel, anticristul va face un legământ cu Israel pentru şapte ani şi acesta va marca începutul Marelui Necaz. Astfel, Răpirea, dacă are loc şapte ani înainte de sfârşitul Necazului cel Mare, trebuie să se întâmple atunci când anticristul va semna acordul cu Israelul. Până când nu va apărea ceva politic la orizont care să facă acest scenariu posibil, nu este nevoie ca teoreticienii care susţin că Răpirea va fi înainte de Necazul cel Mare să aştepte întoarcerea lui Isus.

Mai mult, teoria celor care afirmă că Răpirea va veni înainte de Necazul cel Mare şi că Isus Se va întoarce şi la sfârşitul lui, implică faptul că ziua în care Se va întoarce Isus a doua oară poate fi calculată cu precizie – de îndată ce va veni Răpirea, ceea ce Isus a afirmat că numai Tatăl ştie poate fi calculat prin numărarea a şapte ani de la Răpire.

Încă o dată, din ceea ce a spus de fapt Isus este clar că nu a dorit ca revenirea Lui să fie o surpriză totală. De fapt, El a dorit să fie anticipată de anumite evenimente ale Marelui Necaz. Mai simplu, Isus nu a dorit ca ucenicii să fie luaţi prin surprindere aşa cum se va întâmpla cu restul lumii. El Şi-a continuat Discursul de pe Muntele Măslinilor:

„Cum s-a întâmplat în zilele lui Noe, aidoma se va întâmpla şi la venirea Fiului omului. În adevăr, cum era în zilele dinainte de potop, când mâncau şi beau, se însurau şi se măritau, până în ziua când a intrat Noe în corabie, şi n-au ştiut nimic, până când a venit potopul şi i-a luat pe toţi, tot aşa va fi şi la venirea Fiului omului. Atunci, din doi bărbaţi care vor fi la câmp, unul va fi luat şi altul va fi lăsat. Din două femei care vor măcina la moară, una va fi luată şi alta va fi lăsată. [9] Vegheaţi dar, pentru că nu ştiţi în ce zi va veni Domnul vostru. Să ştiţi că, dacă ar şti stăpânul casei la ce strajă din noapte va veni hoţul, ar veghea şi n-ar lăsa să-i spargă casa. De aceea, şi voi fiţi gata; căci Fiul omului va veni în ceasul în care nu vă gândiţi“ (Matei 24:37-44).

Iată încă o dovadă că Isus era preocupat ca ucenicii să fie pregătiţi pentru întoarcerea Sa. Acesta a fost motivul principal pentru tot ce a spus înainte şi după acest punct al Discursului de pe Muntele Măslinilor. Îndemnurile repetate de a fi pregătiţi şi a veghea nu sunt atât un indiciu al faptului că întoarcerea Sa va constitui o surpriză totală, cât un indiciu referitor la cât de greu le va fi să rămână trezi şi să vegheze în vremurile adverse. Astfel stând lucrurile, cei care se aşteaptă ca răpirea să aibă loc dintr-un moment în altul sau înainte de Necazul cel Mare crezând că sunt mult mai pregătiţi decât alţi creştini s-ar putea să nu fie pregătiţi pentru dificultăţile cu care este foarte posibil să se confrunte. Dacă nu se aşteaptă la necazuri şi se găsesc apoi în mijlocul persecuţiei mondiale sub regimul anticristului, ispita de a renunţa la credinţă s-ar putea să îi copleşească. Mai bine să fie pregătiţi pentru vremurile despre care ne învaţă Biblia că vor avea loc.

Şi încă o dată, dacă i-ai fi întrebat pe Petru, Iacov şi Ioan când se aşteptau ei să vadă revenirea lui Isus, ţi-ar fi spus despre toate semnele care le-a spus Isus că vor avea loc chiar înainte de venirea Sa. Ei nu s-ar fi aşteptat să Îl vadă înainte de perioada Necazului sau de venirea la putere a anticristului.

Hoţul din noapte

Observă că însăşi analogia lui Isus cu „hoţul din noapte“ este inclusă în contextul revelării semnelor care să îi ţină alerţi pe ucenici pentru venirea Sa. Deci, analogia cu „hoţul din noapte“ nu poate fi folosită adecvat pentru a dovedi că nimeni nu ar trebui să creadă că are vreo idee despre momentul întoarcerii lui Isus.

Atât Pavel, cât şi Petru, au folosit analogia lui Isus cu „hoţul din noapte“ când au scris despre „ziua Domnului“ (vezi 1 Tes. 5:2-4; 2 Petru 3:10). Aceştia au crezut că analogia se aplica venirii pline de mânie a lui Isus la sfârşitul sau spre sfârşitul celor şapte ani ai Necazului cel Mare. Totuşi, în mod interesant, Pavel le-a spus cititorilor: „Dar voi, fraţilor, nu sunteţi în întuneric, pentru ca ziua aceea să vă prindă ca un hoţ“ (1 Tes. 5:4). El a interpretat corect analogia lui Isus, conştientizând că cei care erau atenţi la semne şi Îl urmau pe Isus în ascultare nu trăiau în întuneric, astfel încât venirea lui Isus nu îi va fi luat deloc prin surprindere. Pentru ei, Isus nu venea ca un hoţ în noapte. Numai cei care trăiau în întuneric ar fi fost surpinşi, ceea ce preciza învăţătura pe care le-o dăduse Isus. (Vezi, de asemenea, folosirea expresiei lui Isus „ca un hoţ“ în Apoc. 3:3 şi 16:15, unde o foloseşte referitor la venirea Lui pentru lupta de la Armaghedon.) De aici înainte, în Discursul de pe Muntele Măslinilor, Isus Şi-a îndemnat în mod repetat ucenicii să fie pregătiţi pentru venirea Sa. În acelaşi timp, le-a spus, de asemenea, cum pot fi gata, relatând pildele despre robul necredincios, cele zece fecioare şi talanţii şi prevestind apoi judecata oilor şi a caprelor (ar trebui citite toate). Aproape în fiecare caz, El i-a avertizat că pe cei care nu erau găsiţi pregătiţi la întoarcerea Lui îi aştepta Iadul (vezi Mat. 24:50-51; 25:30, 41-46). Modul în care putem fi găsiţi pregătiţi este acela de a fi găsiţi împlinind voia lui Dumnezeu la întoarcerea Lui.[10]

O altă obiecţie

Unii obiectează împotriva faptului că Răpirea va avea loc în apropiere de sau la sfârşitul Necazului cel Mare pe baza faptului că, biblic vorbind, cei neprihăniţi nu vor fi pedepsiţi cu cei nelegiuţi, dovadă fiind exemple precum Noe, Lot şi israeliţii în Egipt.

Într-adevăr, avem motive întemeiate să credem că cei neprihăniţi nu vor suferi mânia lui Dumnezeu în timpul Marelui Necaz de şapte ani, întrucât acest lucru ar fi contrar multor pasaje şi promisiuni biblice (vezi de ex. 1 Tes. 1:9-10; 5:8).

Totuşi, Isus a prezis că cei neprihăniţi vor suferi în timpul perioadei Necazului care nu va fi în mâinile lui Dumnezeu, ci în mâinile celor nelegiuiţi. Creştinii nu sunt scutiţi de persecuţii – lor li se promit persecuţii. În timpului necazului de şapte ani, mulţi credincioşi îşi vor pierde vieţile (vezi Mat. 24:9; Rev. 6:9-11; 13:15; 16:5-6; 17:6; 18:24; 19:2). Alţii vor fi decapitaţi (vezi Apoc. 20:4).

Astfel, dacă un credincios dintr-o naţiune va fi martirizat, nimic nu va putea împiedica mânia lui Dumnezeu să se reverse împotriva întregii naţiuni. Şi, fără îndoială că, dacă există credincioşi într-o naţiune, Dumnezeu este capabil să îi protejeze de judecata Lui care va cădea asupra celor răi. A dovedit acest lucru pe vreme lui Moise, în timpul pedepsirii Egiptului. Dumnezeu nu ar fi lăsat nici măcar un câine care să latre împotriva vreunui israelit, în timp ce pedeapsă după pedeapsă cădeau peste vecinii lor egipteni (vezi Ex. 11:7). În acelaşi fel, în cartea Apocalipsa citim despre lăcustele care înţeapă ca scorpionii cărora li se va da timp de cinci luni libertatea să îi tortureze pe oamenii răi de pe pământ, însă cărora în mod specific li se va interzice să îi rănească pe cei 144.000 de slujitori israeliţi care vor fi pecetluiţi cu un semn distinct pe frunte (vezi Apoc. 9:1-11).

Răpirea descrisă în Apocalipsa

Nici unde în cartea Apocalipsa nu citim despre Răpirea bisericii şi nici despre altă apariţie a lui Hristos cu excepţia celei menţionate în Apocalipsa 19, când El va veni să nimicească anticristul şi armatele sale în bătălia de la Armaghedon. Răpirea nu este consemnată nici măcar acolo. Totuşi, învierea martirilor din timpul Necazului cel Mare este menţionată ca fiind simultană cu acea perioadă (vezi 20:4). Deoarece Pavel a scris că cei morţi în Hristos vor învia la întoarcerea Lui, moment ce coincide cu Răpirea bisericii, acest pasaj, împreună cu altele pe care le-am analizat deja, ne determină să credem că Răpirea nu va avea loc până când nu se vor fi sfârşit cei şapte ani de necaz, după cum este scris în Apocalipsa 19 şi 20.

Însă există şi alte puncte de vedere.

Unii găsesc Răpirea în Apocalipsa 6 şi 7. În Apocalipsa 6:12-13 citim despre soare care va deveni „negru ca un sac din păr“ şi despre stele care vor cădea din cer, două semne care, după cum a spus Isus, vor fi imediat precedate de apariţia Sa şi de strângerea celor aleşi (vezi Mat. 24:29-31). Apoi, puţin mai târziu în capitolul 7, citim despre o mulţime de oameni din orice naţiune în ceruri, seminţie şi limbă care „vin din necazul cel mare“ (7:14). Nu se menţionează că ar fi martiri aşa cum se precizează un capitol mai devreme (vezi 6:9-11), lăsându-ne să speculăm că sunt mai degrabă răpiţi decât martiri – credincioşi care au fost salvaţi din Necazul cel Mare.

Este corect să presupunem că Răpirea va veni curând după evenimentele cosmice zugrăvite în Apocalipsa 6:12-13 datorită a ceea ce a spus şi Isus în Matei 24:29-31. Totuşi, nu ni se dă nici un indiciu concluziv referitor la faptul că evenimentele cosmice din Apocalipsa 6:1-13 vor avea de fapt loc în timpul celor şapte ani de necaz. Dacă evenimentele descrise în Apocalipsa 6:1-13 sunt succesive şi dacă Răpirea are loc chiar după 6:13, acestea ne determină să credem că Răpirea nu va avea loc decât după apariţia anticristului (vezi 6:1-2), după războiul mondial (vezi 6:3-4), după foamete (vezi 6:5-6), după moartea unei pătrimi din populaţie ucisă de sabie, foamete, ciumă şi fiare sălbatice (vezi Apoc. 6:7-8) şi după multe martiraje. Desigur că toate aceste evenimente descrise ar putea avea loc înainte de sfârşitul celor şapte ani de necaz, însă ar putea, de asemenea, descrie întreaga perioadă de şapte ani, plasând Răpirea la sfârşitul acestei perioade.

Ceea ce adaugă ceva greutate ideii că Răpirea va avea loc înainte de cei şapte ani sunt cele două tipuri de judecată descrise după Apocalipsa 8: „judecata trâmbiţelor“ şi „judecata urgiilor“. Se spune că ultima dintre acestea două va sfârşi mânia lui Dumnezeu (vezi 15:1). Totuşi, chiar înainte de a începe judecata urgiilor, Ioan îi vede „pe marea de sticlă…[pe] biruitorii fiarei, şi ai icoanei ei, şi ai numărului numelui ei“ (15:2). Aceşti sfinţi victorioşi ar fi putut fi răpiţi. Pe de altă parte, ar fi putut fi martiri. Scriptura nu ne spune din ce categorie fac parte. Mai mult, nu ştim dacă 15:2 are vreo legătură cronologică cu scenele învecinate descrise.

Un alt fapt găsit în Apocalipsa care ar putea valida idea că Răpirea va apărea înainte de sfârşitul celor şapte ani este acesta: Cu ocazia judecăţii celei de a cincea trompete consemnată în Apocalipsa 9:1-12, ni se spune că lăcustelor de pământ li se vor permite să îi rănească pe cei „care n-aveau pe frunte pecetea lui Dumnezeu“ (9:4). Singurii despre care ni se spune că vor purta această pecete sunt cei 144.000 de descendenţi ai lui Israel (vezi Apoc. 7:3-8). Astfel, se pare că toţi ceilalţi credincioşi ar trebui răpiţi la cer înainte de judecata celei de a cincea trâmbiţe; altfel nu vor fi feriţi de puterea lăcustelor înţepătoare. În plus, deoarece lăcustele îi vor răni timp de cinci luni (9:5-6), se consideră că Răpirea trebuie să aibă loc cel puţin cu cinci luni înainte de sfârşitul perioadei Necazului cel Mare. Desigur, există loc de interpretat şi în acest caz. Poate că vor fi şi alţii care vor purta pecetea lui Dumnezeu dar care nu au fost menţionaţi în sinopsa condensată a Apocalipsei. În orice caz, dacă această teorie nu dovedeşte că Răpirea va avea loc înainte de cea de a cincea judecată, atunci ea indică faptul că va exista un grup de credincioşi care nu vor fi răpiţi înainte de lăcustele de pământ – cei 144.000 de descendenţi ai lui Israel însemnaţi cu pecetea lui Dumnezeu. Totuşi, din fericire, aceştia vor fi protejaţi de pericolul mâniei lui Dumnezeu manifestată prin lăcustele de pământ.

Concluzia tuturor acestor dezbateri? Nu pot decât să concluzionez că Răpirea va avea loc aproape de sau la sfârşitul celor şapte ani de necaz. Credincioşii nu trebuie să se teamă că vor experimenta mânia lui Dumnezeu, dar ar trebui să fie pregătiţi pentru o persecuţie drastică şi pentru martiraj.

Perioada Necazului cel Mare

Haide să petrecem puţin timp analizând mai detaliat ce ne învaţă Scriptura despre cei şapte ani de necaz. Cum am ajuns să concluzionăm că lungimea acestei perioade va fi de şapte ani? Trebuie să analizăm cartea Daniel care, pe lângă Apocalipsa, este probabil cartea cea mai plină de profeţii despre sfârşitul vremurilor din Biblie.

În capitolul nouă din cartea sa, Daniel a descoperit că lungimea captivităţii iudeilor din Babilon va fi de şaptezeci de ani (vezi Dan. 9:2; Ier. 25:11-12). Conştient fiind că această perioadă de şaptezeci de ani era aproape de sfârşit, Daniel a început să se roage, mărturisind păcatele poporului său şi cerând îndurare. Ca răspuns la rugăciunea lui, îngerul Gabriel i s-a descoperit şi i-a revelat viitorul lui Israel, inclusiv vremea Necazului cel Mare, până la revenirea lui Hristos. Profeţia din Daniel 9:24-27 este una dintre cele mai extraordinare din Scriptură. Mai jos este citat pasajul împreună cu comentariile personale dintre paranteze:

„Şaptezeci de săptămâni [acestea sunt în mod clar săptămâni ale anilor, după cum vom vedea, sau un total de 490 de ani] au fost hotărâte asupra poporului tău [Israel] şi asupra cetăţii tale celei sfinte [Ierusalim], până la încetarea fărădelegilor [posibil actul culminant al păcatelor lui Israel – crucificarea lui Mesia], până la ispăşirea păcatelor [probabil referire la lucrarea lui Isus de mântuire de la cruce], până la ispăşirea nelegiuirii [fără îndoială referire la lucrarea lui Isus de mântuire de la cruce], până la aducerea neprihănirii veşnice [începutul domniei lui Isus şi a împărăţiei Sale pe pământ], până la pecetluirea vedeniei şi prorociei [posibilă referire la sfârşitul scrierii Scripturii sau la împlinirea tuturor profeţiilor premilenare], şi până la ungerea Sfântului sfinţilor [posibilă referire la stabilirea Templului milenar]. Să ştii dar, şi să înţelelgi, că de la darea poruncii pentru zidirea din nou a Ierusalimului [decret dat de Împăratul Artaxerxes în 445 î.Hr.], până la Unsul (Mesia), la Cârmuitorul [Domnul Isus Hristos], vor trece şapte săptămâni; apoi timp de şaizeci şi două de săptămâni [în total 69 de săptămâni sau 483 de ani], pieţele şi gropile vor fi zidite din nou, şi anume în vremuri de stramtorare [reconstruirea Ierusalimului după distrugerea lui de către babilonieni]. După aceste şaizeci şi două de săptămâni [adică 483 de ani de la decretul din 445 î.Hr.], unsul va fi stârpit, şi nu va avea nimic [Isus a fost crucificat în anul 32 d.Hr. dacă facem calculele după calendarul evreiesc de 360 de zile pe an]. Poporul [Romanii] unui domn care va veni [anticristul], va nimici cetatea şi sfântul Locaş [referire la distrugere Ierusalimului din anul 70 d.Hr. de către Titus şi legiunile romane], şi sfârşitul lui va fi ca printr-un potop; este hotărât că războiul va ţine până la sfârşit şi împreună cu el şi pustiirile. El [„domnul care va veni“ – anticristul] va face un legământ trainic cu mulţi [Israel], timp de o săptămână [sau şapte ani – aceasta este perioada Marelui Necaz], dar la jumătatea săptămânii [în jur de trei ani şi jumătate] va face să înceteze jertfa şi darul de mâncare, şi pe aripa urîciunilor idoleşti [când anticristul se va instaura în Templul evreiesc din Ierusalimul şi se va declara Dumnezeu; vezi 2 Tes. 2:1-4] va veni unul care pustieşte [Isus va reveni], până va cădea asupra celui pustiit prăpădul hotărât [înfrângerea anticristului de către Isus]“ (Dan. 9:24-27; subliniere personală).

490 de ani speciali

De la decretul lui Artaxerxes pentru reconstruirea Ierusalimului în 445 î.Hr., Dumnezeu a alocat 490 de ani speciali pentru viitorul istoriei. Însă aceşti 490 de ani nu sunt secvenţiali; ei sunt mai degrabă divizaţi în două părţi de 483 de ani şi şapte ani. Când primii 483 de ani din timpul alocat s-a împlinit (anul în care a fost crucificat Isus), ceasul s-a oprit. Probabil că lui Daniel nici prin cap nu i-ar fi trecut că ceasul se va opri pentru cel puţin două mii de ani. Cândva, în viitor, ceasul va porni din nou şi va mai bate timp de şapte ani. Această perioadă de şapte ani nu este numită numai „Necazul cel Mare“, ci şi „cea de a şaptezecea săptămână a lui Daniel“.

Aceşti şapte ani sunt împărţiţi în două perioade a câte trei ani şi jumătate. La mijlocul acestei perioade, după cum tocmai am citit în profeţia lui Daniel, anticristul va rupe legământul făcut cu Israelul şi „va face să înceteze jertfa şi darul de mâncare“. Atunci, aşa cum ne-a spus Pavel, se va instala în Templul din Ierusalim şi se va declara Dumnezeu.[11] Aceasta este „urâciunea pustiirii“ despre care vorbea Isus (vezi Mat. 24:15). De aceea credincioşii din Iudeea vor trebui să „fugă în munţi“ (vezi Mat. 24:16), întrucât aceasta marchează începutul celui mai mare necaz pe care l-a văzut lumea vreodată (Mat. 24:21).

Este posibil ca „fuga iudaică“ să fie simbolic văzută de Ioan în viziunea menţionată în capitolul doisprezece al Apocalipsei. Dacă este aşa, atunci credincioşii iudei vor găsi un loc special pregătit pentru ei în pustie, unde vor fi „hrăniţi“ timp de exact trei ani şi jumătate, adică restul perioadei necazului de şapte ani (vezi Apoc. 12:6, 13-17). Ioan a prevăzut mânia lui Satan faţă de scăparea acestora şi războiul succesiv împotriva celor care au rămas şi care „păzesc poruncile lui Dumnezeu, şi ţin mărturia lui Isus Hristos“ (Apoc. 12:17). De aceea, cred că ar fi bine pentru credincioşii de peste tot din lume să fugă în locurile cele mai îndepărtate, pentru a fi în siguranţă când se va declara anticristul Dumnezeu în Ierusalim.

Ultima revelaţie a lui Daniel

Un alt pasaj interesant din Daniel, despre care nu am vorbit încă, se află în ultimele treisprezece versete de la sfârşitul cărţii sale uluitoare. Acestea sunt cuvinte spuse lui Daniel de un înger. L-am citat mai jos, punând în paranteză comentariile mele personale:

„În vremea aceea se va scula marele voievod Mihail [îngerul], ocrotitorul copiilor poporului tău; căci aceasta va fi o vreme de strâmtorare, cum n-a mai fost de când sunt neamurile şi până la vremea aceasta [acesta ar fi necazul despre care vorbea şi Isus în Matei 24:21]. Dar în vremea aceea, poporul tău va fi mântuit, şi anume oricine va fi găsit scris în carte [aceasta ar putea fi o referire la fuga iudeilor sau la salvarea credincioşilor la Răpire]. Mulţi din cei ce dorm în ţărâna pământului se vor scula: unii pentru viaţa veşnică, şi alţii pentru ocară şi ruşine veşnică [învierea celor neprihăniţi şi a celor nelegiuiţi]. Cei înţelepţi vor străluci ca strălucirea cerului, şi cei ce vor învăţa pe mulţi să umble în neprihănire vor străluci ca stelele, în veac şi în veci de veci. [După înviere, cei neprihăniţi vor primi trupuri noi care vor străluci de gloria lui Dumnezeu.] Tu, însă, Daniele, ţine ascunse aceste cuvinte, şi pecetluieşte cartea, până la vremea sfârşitului. Atunci mulţi o vor citi, şi cunoştinţa va creşte.“ [(„Mulţi vor alerga încoace şi încolo şi cunoştinţa va creşte.“ – Traducere Literală Nouă.) Descoperirile uimitoare în ceea ce priveşte transportul şi cunoştinţa din ultimele secole par să împlinească această previziune.]

Şi eu, Daniel, m-am uitat, şi iată că alţi doi oameni stăteau în picioare, unul dincoace de râu şi altul dincolo de malul râului. Unul din ei a zis omului aceluia îmbrăcat în haine de in, care stătea deasupra apelor râului: „Cât va mai fi până la sfârşitul acestor minuni?“ Şi am auzit pe omul acela îmbrăcat în haine de in, care stătea deasupra apelor râului; el şi-a ridicat spre ceruri mâna dreaptă şi mâna stângă, şi a jurat pe Cel ce trăieşte veşnic, că va mai fi o vreme, două vremuri, şi o jumătate de vreme [trei ani şi jumătate conform revelaţiei decodificate din Apocalipsa 12:6 şi 12:14], şi că toate aceste lucruri se vor sfârşi când puterea poporului sfânt va fi zdrobită de tot. [Aşa cum Daniel 7:25 ne spune că sfinţii vor fi daţi în mâna anticristului timp de trei ani şi jumătate, aici pare evident că aceştia sunt ultimii trei ani şi jumătate din cei şapte ani ai Necazului cel Mare. Sfârşitul tuturor evenimentelor despre care vorbeşte îngerul va avea loc atunci când „puterea poporului sfânt“ va fi „zdrobită de tot“.] Eu am auzit, dar n-am înţeles; şi am zis: „Domnul meu, care va fi sfârşitul acestor lucruri?“ El a răspuns: „Du-te Daniele! Căci cuvintele acestea vor fi ascunse şi pecetluite până la vremea sfârşitului. Mulţi vor fi curăţiţi, albiţi şi lămuriţi [fără îndoială că prin Necazul cel Mare]; cei răi vor face răul, şi nici unul din cei răi nu va înţelege, dar cei pricepuţi vor înţelege. De la vremea când va înceta jertfa necurmată, şi de când se va aşeza urâciunea pustiitorului, vor mai fi o mie două sute nouăzeci de zile. [Această perioadă nu ar trebui interpretată ca fiind între aceste două evenimente, deoarece ambele apar la mijlocul celor şapte ani. Ar trebui mai degrabă interpretat că, plecând de la cele două evenimente, vor fi 1290 de zile până când ceva foarte important se va întâmpla la sfârşit. O mie două sute nouăzeci de zile înseamnă 30 de zile mai mult decât trei ani şi jumătate a câte 360 de zile, o perioadă menţionată repetat în scriptura profetică a lui Daniel şi în Apocalipsa. De ce sunt adăugate aceste 30 de zile în plus este pură speculaţie. Pentru a mări misterul, îngerul i-a spus apoi lui Daniel:] Ferice de cine va aştepta, şi va ajunge până la o mie trei sute treizeci şi cinci de zile! [Iată că acum avem alte patruzeci şi cinci de zile învăluite în mister.] Iar tu, du-te, până va veni sfârşitul; tu te vei odihni, şi te vei scula iarăşi [promisiunea învierii lui Daniel] odată în partea ta de moştenire, la sfârşitul zilelor“ (Dan. 12:1-13).

Este evident că ceva extraordinar se va întâmpla la sfârşitul celor 75 de zile în plus! Va trebui să aşteptăm şi să vedem.

Ştim din ultimele capitole ale Apocalipsei că există mai multe evenimente care par să aibă loc curând după întoarcerea lui Hristos, unul dintre ele fiind ospăţul de la Nunta Mirelui, despre care un înger i-a spus lui Ioan „Ferice de cei chemaţi la ospăţul nunţii Mielului!“ (Apoc. 19:9).

Poate aceasta este chiar binecuvântarea la care se referea îngerul care i-a vorbit lui Daniel. Dacă este aşa, acel ospăţ glorios va avea loc la aproximativ două luni şi jumătate după întoarcerea lui Isus.

Poate că aceste şaptezeci şi cinci de zile vor fi pline de alte evenimente despre care ştim că se vor întâmpla în conformitate cu ceea ce este scris în ultimele capitole din Apocalipsa, precum aruncarea anticristului şi a profeţilor falşi în iazul cu foc, legarea lui Satan şi întemeierea administrării Împărăţiei lui Hristos (vezi Apoc. 19:20-20:4).

Mileniul

Mileniul este termenul care se referă la timpul în care va domni Isus peste întreg pământul pentru o perioadă de o mie de ani (vezi Apoc. 20:3, 5, 7), ceea ce se va întâmpla după cei şapte ani de necaz. Isaia a prevăzut acum aproape trei mii de ani domnia lui Hristos peste pământ:

Căci un Copil ni s-a născut, un Fiu ni s-a dat, şi domnia va fi pe umărul Lui; Îl vor numi: „… Domn al păcii.“ El va face ca domnia Lui să crească, şi o pace fără sfârşit va da scaunului de domnie al lui David şi împărăţiei lui, o va întări şi o va sprijini prin judecată şi neprihănire, de acum şi-n veci de veci: iată ce va face râvna Domnului oştirilor (Is. 9:6-7; subliniere personală).

De asemenea şi îngerul Gabriel a anunţat-o pe Maria că Fiul ei va domni în veci într-o Împărăţie care nu va avea sfârşit:

Îngerul i-a zis: „Nu te teme, Marie; căci ai căpătat îndurare înaintea lui Dumnezeu. Şi iată că vei rămânea însărcinată, şi vei naşte un fiu, căruia îi vei pune numele Isus. El va fi mare, şi va fi chemat Fiul Celui Prea Înalt; şi Domnul Dumnezeu îi va da scaunul de domnie al tatălui Său David. Va împărăţi peste casa lui Iacov în veci, şi Împărăţia Lui nu va avea sfârşit“ (Luca 1:30-33, sublinere personală). [12]

În timpul Mileniului, Isus va domni personal peste Muntele Ierusalimului, Sion, care va fi ridicat mai sus decât înălţimea actuală. El va domni cu dreptate peste naţiuni şi va fi pace peste tot pământul:

Se va întâmpla în scurgerea vremurilor, că muntele Casei Domnului va fi întemeiat ca cel mai înalt munte; se va înălţa deasupra dealurilor, şi toate neamurile se vor îngrămădi spre el. Popoarele se vor duce cu grămada la el, şi vor zice: „Veniţi, să ne suim la muntele Domnului, la Casa Dumnezeului lui Iacov, ca să ne înveţe căile Lui, şi să umblăm pe cărările Lui.“ Căci din Sion va ieşi Legea, şi din Ierusalim cuvântul Domnului. El va fi Judecătorul neamurilor, El va hotărî între un mare număr de popoare; aşa încât din săbiile lor îşi vor făuri fiare de plug, şi din suliţele lor cosoare: nici un popor nu va mai scoate sabia împotriva altuia, şi nu vor mai învăţa războiul (Is. 2:2-4).

Zaharia a prezis, de asemenea, că:

Aşa vorbeşte Domnul oştirilor: „Am o mare râvnă pentru Sion, şi sunt stăpânit de o râvnă plină de mânie pentru el.“ Aşa vorbeşte Domnul: „Mă întorc iarăşi în Sion, şi vreau să locuiesc în mijlocul Ierusalimului. Ierusalimul se va chema: «Cetatea cea credincioasă», şi muntele Domnului oştirilor se va chema: «Muntele cel Sfânt»“….Aşa vorbeşte Domnul oştirilor: „Vor mai veni iarăşi popoare şi locuitori dintr-un mare număr de cetăţi. Locuitorii unei cetăţi vor merge la cealaltă, şi vor zice: «Haidem să ne rugăm Domnului şi să căutăm pe Domnul oştirilor! Vrem să mergem şi noi!» Şi multe popoare şi multe neamuri vor veni astfel să caute pe Domnul oştirilor la Ierusalim, şi să se roage Domnului.“ Aşa vorbeşte Domnul oştirilor: „În zilele acelea, zece oameni din toate limbile neamurilor vor apuca pe un Iudeu de poala hainei, şi-i vor zice: «Vrem să mergem cu voi; căci am auzit că Dumnezeu este cu voi!»“ (Zah. 8:2-3, 20-23).

Biblia ne învaţă că în aceşti o mie de ani credincioşii chiar vor stăpâni şi domni împreună cu Hristos. Nivelul de responsabilităţi în Împărăţia Sa va fi conform credincioşiei de acum (vezi Dan. 7:27; Luca 19:12-17; 1 Cor. 6:1-3; Apoc. 2:26-27; 5:9-10 şi 22:3-5). Vom fi îmbrăcaţi în trupurile noastre înviate, dar se pare că cei care vor popula pământul atunci vor fi oameni cu trupuri muritoare. Mai mult, se pare că longevitatea patriarhilor va fi restaurată şi că animalele sălbatice îşi vor pierde ferocitatea:

“Eu însumi Mă voi veseli asupra Ierusalimului, şi mă voi bucura de poporul Meu; nu se va mai auzi în el de acum nici glasul plânsetelor, nici glasul ţipetelor. Nu vor mai fi în el nici copii cu zile puţine, nici bătrâni care să nu-şi împlinească zilele. Căci cine va muri la vârsta de o sută de ani va fi încă tânăr, şi cel ce va muri în vârstă de o sută de ani va fi blestemat ca păcătos….Lupul şi mielul vor paşte împreună, leul va mânca paie ca boul, şi şarpele se va hrăni cu ţărână. Nici un rău, nici o vătămare nu se va face pe tot muntele Meu cel Sfânt, zice Domnul“ (Is. 65:19-20, 25; vezi, de asemenea, Is. 11:6-9).

În Biblie există mai multe referiri la acest mileniu, mai ales în Vechiul Testament. Pentru un studiu mai aprofundat vezi Is. 11:6-16; 25:1-12; 35:1-10; Ier. 23:1-5; Ioel 2:30-3:21; Amos 9:11-15; Mica 4:1-7; Ţef. 3:14-20; Zah. 14:9-21 şi Apoc. 20:1-6.

Mulţi dintre psalmi conţin, de asemenea, profeţii care se aplică acelei perioade. De exemplu, citeşte următorul pasaj din Psalmul 48:

Mare este Domnul şi lăudat de toţi, în cetatea Dumnezeului nostru, pe muntele Lui cel sfânt. Frumoasă înalţime, bucuria întregului pământ, este muntele Sionului; în partea de miazănoapte este cetatea Marelui Împărat. Dumnezeu, în casele Lui împărăteşti, este cunoscut ca un turn de scăpare. Căci iată că împăraţii se adunaseră: doar au trecut împreună, au privit-o, au înlemnit, s-au temut, şi au luat-o la fugă. I-a apucat un tremur acolo, ca durerea unei femei la facere (Ps. 48:1-6; subliniere personală).

Când Isus Îşi va întemeia domnia în Ierusalim la începutul Mileniului, se pare că mulţi alţi domnitori ai pământului care vor supravieţui Necazului cel Mare vor auzi despre domnia lui Isus şi vor veni să vadă ei înşişi! Vor fi şocaţi de ceea ce vor vedea.[13]

Pentru alţi psalmi care se referă la domnia milenară a lui Hristos vezi Ps. 2:1-12; 24:1-10; 47:1-9; 66:1-7; 68:15-17; 99:1-9 şi 100:1-5.

Împărăţia Eternă

Sfârşitul Mileniului marchează începutul a ceea ce învăţaţii biblici numesc „Împărăţia eternă“, care începe cu ceruri noi şi un pământ nou. Atunci, Isus va preda totul în mâna Tatălui, conform pasajului din 1 Corinteni 15:24-28:

În urmă, va veni sfârşitul, când El [Isus] va da Împărăţia în mâinile lui Dumnezeu Tatăl, după ce va fi nimicit orice domnie, orice stăpânire şi orice putere. Căci trebuie ca El să împărăţească până va pune pe toţi vrăjmaşii sub picioarele Sale. Vrăjmaşul cel din urmă, care va fi nimicit, va fi moartea. Dumnezeu, într-adevăr, „a pus totul sub picioarele Lui“ [Ps. 8:6]. Dar când zice că totul I-a fost supus, se înţelege că în afară de [Tatăl,] Cel ce I-a supus totul. Şi când toate lucrurile Îi vor fi supuse [Tatălui], atunci chiar şi Fiul Se va supune Celui ce I-a supus toate lucrurile, pentru ca Dumnezeu să fie totul în toţi.

Satan, care va fi fost legat pe perioada acestor o mie de ani, va fi eliberat la sfârşitul Mileniului. El va înşela atunci pe mulţi din cei care erau rebeli în sinea lor faţă de Isus, dar care simulaseră ascultarea de El (vezi Ps. 66:3).

Dumnezeu îi va permite lui Satan să îi înşele pentru a putea descoperi adevărata condiţie a inimii lor, astfel încât să poată fi judecaţi drept. Sub influenţa acestei înşelăciuni, ei se vor strânge pentru a ataca Cetatea Sfântă, Ierusalimul, intenţionând să răstoarne guvernarea lui Isus. Bătălia nu va dura, deoarece din cer va cădea foc şi le va nimici armatele, iar Satan va fi aruncat pentru totdeauna în iazul de foc şi pucioasă (vezi Apoc. 20:7-10).

Următoarea bătălie este prezisă în Psalmul 2:

Pentru ce se întărâtă neamurile, şi pentru ce cugetă popoarele lucruri deşerte? Împăraţii pământului se răscoală, şi domnitorii se sfătuiesc împreună împotriva Domnului şi împotriva Unsului Său, zicând: „Să le rupem legăturile şi să scăpăm de lanţurile lor!“ Cel ce şade în ceruri râde, Domnul Îşi bate joc de ei. Apoi, în mânia Lui, le vorbeşte, şi-i îngrozeşte cu urgia Sa, zicând: „Totuş, Eu am uns pe Împăratul Meu pe Sion, muntele Meu cel sfânt.“ „Eu voi vesti hotărârea Lui,“ – zice Unsul – „Domnul Mi-a zis: «Tu eşti Fiul Meu! Astăzi Te-am născut. Cere-Mi, şi-Ţi voi da neamurile de moştenire, şi marginile pământului în stăpânire! Tu le vei zdrobi cu un toiag din fier, şi le vei sfărâma ca pe vasul unui olar.»“ Acum dr, împăraţi, purtaţi-vă cu înţelepciune! Luaţi învăţătură, judecătorii pământului! Slujiţi Domnului cu frică, şi bucuraţi-vă, tremurând. Daţi cinste Fiului, ca să nu Se mânie, şi să nu pieriţi pe calea voastră, căci mânia Lui este gata să se aprindă! Ferice de toţi câţi se încred în El!

Judecata finală

Chiar înainte de Împărăţia Eternă, va avea loc o judecată finală. Toţi cei neprihăniţi din toate vremurile vor învia în trup pentru a sta în faţa scaunului de judecată a lui Dumnezeu şi pentru a fi judecaţi conform faptelor lor (vezi Apoc. 20:5, 11-15). Toţi cei care sunt acum în Locuinţa morţilor vor fi aduşi la judecată, în faţa „Scaunului de judecată mare şi alb“ şi apoi vor fi aruncaţi în Gheena, iazul de foc. Aceasta este denumită „moartea a doua“ (Apoc. 20:14).

Statul Etern începe cu trecerea cerurilor şi a pământului dintâi, împlinind astfel promisiunea veche de mii de ani a lui Isus: „Cerul şi pământul vor trece, dar cuvintele Mele nu vor trece“ (Mat. 24:35).

Apoi Dumnezeu va crea ceruri noi şi un pământ nou aşa cum a prezis Petru în cea de a doua epistolă a sa:

Ziua Domnului însă va veni ca un hoţ. În ziua aceea, cerurile vor trece cu troznet, trupurile cereşti se vor topi de mare căldură, şi pământul, cu tot ce este pe el, va arde. Deci, fiindcă toate aceste lucruri au să se strice, ce fel de oameni ar trebui să fiţi voi, printr-o purtare sfântă şi evlavioasă, aşteptând şi grăbind venirea zilei lui Dumnezeu, în care cerurile aprinse vor pieri, şi trupurile cereşti se vor topi de căldura focului? Dar noi, după făgăduinţa Lui, aşteptăm ceruri noi şi un pământ nou, în care va locui neprihănirea. De aceea, prea iubiţilor, fiindcă aşteptaţi aceste lucruri, siliţi-vă să fiţi găsiţi înaintea Lui fără prihană, fără vină, şi în pace (2 Petru 3:10-14; vezi, de asemenea, Is. 65:17-18).

În cele din urmă, Noul Ierusalim va coborî din ceruri pe pământ (vezi Apoc. 21:1-2). Cu greu ar putea minţile noastre întrezări gloria cetăţii care este o jumătate cât Statele Unite (vezi Apoc. 21:16) sau minunile acelei vremi fără sfârşit. Vom trăi într-o societate perfectă pentru totdeauna, sub domnia lui Dumnezeu, spre gloria lui Isus Hristos!

---

[1] Alte câteva pasaje biblice care dovedesc convingerea lui Pavel că era posibil ca Isus să Se întoarcă în timpul vieţii contemporanilor săi le găsiţi în: Fil. 3:20; 1 Tes. 3:13; 5:23; 2 Tes. 2:1-5; 1 Tim. 6:14-15; Tit. 2:11-13; Evrei. 9:28.

[2] Alte scripturi care indică faptul că Petru avea convingerea că era posibil ca Isus să Se întoarcă în timpul contemporanilor săi sunt 2 Pet. 1:15-19; 3:3-15.

[3] Marcu 13:3 numeşte patru dintre cei prezenţi: Petru, Iacov, Ioan şi Andrei. De asemenea, găsim Discursul de pe Muntele Măslinilor şi în Marcu 13:1-37 şi Luca 21:5-36. Luca 17:22-37 conţine informaţii similare.

[4] Această promisiune este adeseori scoasă din context, spunându-se că trebuie să ne îndeplinim sarcina de a evangheliza lumea, înainte ca Isus să Se întoarcă. Însă în contextul său, această promisiune vorbeşte despre proclamarea finală a evangheliei în faţa lumii întregi, chiar înainte de sfârşit.

[5] Dacă răpirea bisericii are loc în acest punct fix al perioadei de şapte ani de necazuri, aşa cum spun unii, nu ar mai fi nevoie de instrucţiunile lui Isus ca credincioşii să fugă să-şi scape vieţile, deoarece ei vor fi fost răpiţi.

[6] Această afirmaţie elimină teoria că Discursul lui Isus de pe Muntele Măslinilor se aplică doar credincioşilor evrei care sunt născuţi din nou în vremea necazurilor, deoarece toţi cei care au fost născuţi din nou înainte de această vreme se presupune că vor fi fost deja răpiţi. Nu, Pavel le-a spus credincioşilor tesaloniceni dintre neamuri că Răpirea lor şi revenirea lui Hristos nu vor avea loc decât după ce anticristul se declară Dumnezeu, ceea ce se va întâmpla la mijlocul celor şapte ani de necazuri.

[7] Unii spun că această înviere despre care se vorbeşte în Apocalipsa 20:4-6 este de fapt a doua parte a primei învieri, învierea care va avea loc în timpul primei întoarceri a lui Isus pentru Răpire. Ce vom răspunde acestei interpretări? Dacă învierea din Apocalipsa 20:4-6 este de fapt a doua înviere, atunci de ce nu a fost numită „a doua înviere“?

[8] Deşi probabil că cei care L-au auzit pe Isus în acea zi au crezut că generaţia lor va fi cea care va vedea întâmplându-se toate aceste semne, noi ştim că nu a fost aşa. De aceea, trebuie să interpretăm cuvintele lui Isus din 24:34 ca însemnând că toate aceste lucruri se vor întâmpla într-o generaţie, sau că poate rasa (aşa cum este tradus uneori cuvântul generaţie) de creştini (sau evrei) nu va trece până când nu se vor întâmpla toate aceste lucruri.

[9] Nu are nici o importanţă dacă persoana care suferă pedeapsa în aceste exemple va fi luată sau va fi lăsată, aşa cum se dezbate de obicei. Ideea este că unii vor fi pregătiţi pentru venirea lui Hristos şi alţii nu. Pregătirea lor le va determina destinul etern.

[10] Este clar că, dacă Isus Şi-a avertizat cei mai apropiaţi ucenici să nu cumva să fie luaţi prin surprindere la venirea Lui, atunci exista posibilitatea ca aceştia să nu fie găsiţi pregătiţi pentru acest eveniment. Dacă i-a avertizat că pedeapsa celor care sunt găsiţi nepregătiţi datorită păcatului este eternă, atunci exista posibilitatea ca ei să îşi piardă mântuirea datorită păcatului. Cât de mult ar trebui să ne vorbească această realitate despre importanţa sfinţeniei şi cât de nebuni sunt cei care susţin că este imposibil ca un credincios să îşi piardă mântuirea!

[11] Desigur, acest lucru ne indică faptul că templul din Ierusalimul trebuie reconstruit, deoarece în present nu există nici un templu în Ierusalim (adică în anul 2005, când au fost scrise aceste rânduri).

[12] Acest pasaj biblic ilustrează cât de uşor este să facem presupunerea greşită referiotare la timpul evenimentelor profetice prin reconstruirea a ceea ce deja afirmă Biblia. Maria ar fi putut presupune uşor şi logic că Fiul ei special va domni pe tronul lui David peste câteva decenii. Gabriel i-a spus că va da naştere unui fiu care va domni peste casa lui Iacov, cuvinte ce sunau ca şi când naşterea şi domnia Lui ar fi fost două evenimente alăturate. Maria nu şi-ar fi imaginat niciodată că vor exista cel puţin 2000 de ani între aceste evenimente. Şi noi ar trebui să avem grijă să nu facem presupuneri similare atunci când încercăm să interpretăm scripturile profetice.

 

[13] Din analizarea acestor scripturi reiese că nu numai credincioşii, ci şi necredincioşii vor intra în Mileniu şi vor popula pământul (vezi Is. 2:1-5; 60:1-5; Dan. 7:13-14).