聖經滿有很多信徒從聖靈突然得著超自然能力的例子，在新約中，這些超自然能力被稱是「聖靈恩賜」，是不能賺得的才能。不過，我們也不應忘記，神確是會使用一些祂信任的人。耶穌說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路十六10）因此，我們可以預期，神更可能會把聖靈恩賜加給一些在神面前證明為可靠的人。人們要完全成聖，委身聖靈，因為神更可能會超自然地使用這些人。另一方面，神也曾使用一頭驢子說預言，所以神若喜歡，祂可以使用任何人。若果神要等我們變得完美，才使用我們，神就不可能用得著我們了！
在新約中，哥林多前書第十二章列出一些聖靈恩賜，共有九種：
這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。（林前十二8-10）
人們不一定要懂得如何分辨這些恩賜，才可蒙神使用這些恩賜。在舊約中，先知、祭司、君王，新約教會中所有事奉神的人，未曾懂得如何分辨這些恩賜之先，也都使用這些恩賜了。不過，既然新約中有為我們把聖靈恩賜分類，所以神也一定想我們了解這些恩賜，保羅寫道：「弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。」（林前十二1）
九種屬靈恩賜的分類
現代人會進一步把九種屬靈恩賜分成三類：（1）說話的恩賜，包括：說各種方言，翻方言，及說預言，（2）啟示的恩賜，包括：智慧的言語，知識的言語，及辨別諸靈，（3）能力的恩賜，包括：行異能，有特別的信心，及醫治的恩賜。有三種恩賜關乎說話，有三種關乎啟示，而有三種關乎作事，在舊約中也可看到這些恩賜，只是沒有說各種方言和翻方言的恩賜，這兩種是新約特有的恩賜。
新約沒有論到如何正確地使用「能力的恩賜」，也很少提到如何正確地使用「啟示的恩賜」，不過，保羅卻作出很多指示，論到如何正確地使用「說話的恩賜」，原因可能有兩方面。
第一，在教會聚會中，最經常見到的，是說話的恩賜，啟示的恩賜通常較少，能力的恩賜是最少。由於這是教會聚會中最經常見到的恩賜，因此，我們需要更多的指示。
第二，說話的恩賜，看來是最需人的配合，因此，這些恩賜也最可能給誤用，人要加添和糟塌一段預言，比糟塌醫治的恩賜要容易得多。
隨著聖靈的意思
我們要知道，聖靈隨己意，而不是隨人意把恩賜分給各人，聖經清楚地說明這點：
這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。（林前十二11）
神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。（來二4）
有人可能會經常使用另一些恩賜，但是沒有人擁有任何恩賜，只因為你行過一次神蹟，不代表你可以隨心所慾地施行神蹟，也不保證你以後可以再一次行出神蹟。
我們會簡略地查考和思想每種聖靈恩賜的一些經文例子，不過要記得，神有無限的方式去彰顯自己的恩典，所以，我們不可能準確定出這些恩賜每次也會如何運作。此外，聖經中也沒有對這九種恩賜作出定義——我們只知道這些恩賜的名稱，因而我們只能透過聖經中的例子，嘗試定出這些恩賜屬於那一類，但始終也只可以從表面的分別，來為這些恩賜作出定義。由於聖靈能夠有很多方法，透過聖靈恩賜彰顯自己，所以我們明智的話，便不要太拘泥這些定義，有些恩賜可能實際是由幾種恩賜所組合起來，保羅按著這思路，寫道：
恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裏面運行一切的事，聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。（林前十二4-7）
能力的恩賜
1）醫治的恩賜：醫治的恩賜明顯與醫治病人有關，通常定義為有人突然給賦予超自然的能力，可以醫治身體有病的人，而我想不到如何能夠質疑這一點。在上一章，我們看過一個例子，醫治的恩賜藉著耶穌醫治畢士大池旁一個瘸子而顯出（參考約五2-17）。
神使用以利沙醫治患大痲瘋的敘利亞元師乃縵，這人拜偶像（參考王下五1-14），我們從路加福音四章27節耶穌論到乃縵得醫治一事中，知道以利沙不能隨己意醫治所有痲瘋病人，以利沙突然超自然地受感，叫乃縵到約旦河浸身七次，而乃縵最後順服時，便得以潔淨自己的大痲瘋。
神也藉著醫治的恩賜，使用彼得去治好在美門旁邊的一個瘸子（徒三1-10），非但那瘸子得了醫治，很多人也因著這超自然的神蹟所吸引，來聽彼得傳講福音，當天有五千人加入教會。醫治恩賜有時同時發揮醫治病人和吸引未信者歸主的雙重功能。
彼得向當日聚會的人傳福音時，說：
以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？（徒三12）
彼得知道自己不擁有任何能力，也不是因著自己異常虔敬，神才使用他治好那瘸子。要記得，彼得行出這神蹟的兩個月之前，曾不認主，使徒行傳一開始記載神使用彼得，應該可以鞏固我們的信心，相信神也會隨祂心意，使用我們。
彼得嘗試解釋那人如何得著醫治時，極不可能已知道這是一種「醫治的恩賜」，彼得只知道自己和約翰碰見一個瘸子，突然發覺自己滿有信心這人可得醫治，所以便奉耶穌的名，叫這人起來行走，又抓住他的右手，把他扶起來，那瘸子便「走著，跳著，讚美神」，彼得這樣解釋：
我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了，正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。（徒三16）
若有人要抓住一個瘸子的手，扶他起來，相信他可以行走，這需要一種特別的信心！除了這種特別的醫治恩賜，人們也需要領受信心。
有些人指出，恩賜這字是眾數（正確來說，是醫治的「眾恩賜」），因為有不同的醫治恩賜，以治療不同的疾病，一些經常行使醫治恩賜的人有時會發現，藉著他們的服事，有一些疾病比起另一些疾病，更常會得著醫治。舉一個例子，傳福音的腓力，看來特別能夠叫癱子和跛子痊癒（徒八7），而上一個世紀中，有些傳道人特別能夠治好眼瞎、耳聾或心臟病等，視乎神多數藉著他們彰顯那些醫治的恩賜。
2）信心和行異能的恩賜：信心的恩賜和行異能的恩賜看來也很相似，受到這兩種恩賜所膏立的人，也會突然領受信心成就一些不可能的事情。人們通常會這樣形容這兩種恩賜的分別：得到信心恩賜所膏的人會得著信心，領受一個神蹟，然而得到行異能恩賜所膏的人會得著信心，為別人行出一個神蹟。
信心的恩賜不時被稱作「特別的信心」，因為這是一種突然領受的信心，超越一般的信心，一般的信心來自人們聽見神的應許，而特別的信心來自聖靈。一些經歷過這種特別信心的人說，他們之前看為不可能的事，突然變成有可能，更發現自己是無容置疑！行異能的恩賜也是一樣。
但以理三個朋友沙得拉、米撒和亞伯尼歌的故事是一個很好的例子，見到「特別的信心」如何使到人們無容置疑。三人因著不肯拜王的偶像，被丟進火窯中，三人也得著特別的信心恩賜，被丟進熾熱的窯中仍能生還，這種信心絕非等閒！我們看看這三位年青人在王面前流露的信心吧：
沙得拉、米煞、亞伯尼歌對王說：「尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你，即便如此（即使你要把我們丟在火窯中），我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手，即或不然（如果你不把我們丟在火窯中），王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三16-18）
留心，三人未曾被丟進火窯以先，這恩賜便已運行，他們無疑相信神會拯救他們。
在惡王亞哈統治下，三年半的大饑荒期間，以利亞每天由烏鴉餵養，也是在運用這種特別信心的恩賜（參考王下十七1-6）。以利亞要相信神會使用烏鴉每晝每夜供應他食物，需要非一般的信心，雖然在聖經中神沒有應許過每天會有烏鴉帶給我們食物，但是我們也可以運用一般的信心，相信神會供應我們所需——因為這是神的應許（參考太六25-34）。
摩西事奉期間，常常會行使異能，他用這恩賜，分開紅海（參考出十四13-31），又施下各種災病攻擊埃及。
耶穌用五餅二魚供應五千人時，也使出行異能的恩賜（參考太十四15-21）。
術士以呂馬攔阻保羅在塞浦路斯的事奉，保羅便叫他眼瞎，這也是行異能的例子（參考徒十三4-12）。
啟示的恩賜
1）知識的言語和智慧的言語：知識的言語這恩賜通常指到人們突然得知一些過去或現在的事情。神是無所不知，有時會告知人們小部分這種知識，或許也由於此，這恩賜稱為知識的言語。言語只是知識的一部分，而知識的言語只是神知識的一部分。
智慧的言語近似知識的言語，卻通常指到人們突然超自然地得知一些將來的事情，智慧的概念通常涉及將來的事。然而，這些定義也有幾分只是推測。
讓我們看看舊約中知識言語的例子。以利沙潔淨敘利亞元師乃縵的大痲瘋後，乃縵送給以利沙很多錢以示感謝，但是以利沙不肯接受，免得有人以為乃縵是用錢得到醫治，而不是神恩惠地幫助。可是，以利沙的僕人基哈西見到有機會發財，便秘密地收受乃縵本來想送的金錢，基哈西藏好自己詭詐得來的銀子後，便回到以利沙身邊，我們讀到：
以利沙問他說：「基哈西你從那裏來？」回答說：「僕人沒有往那裏去。」以利沙對他說：「那人下車轉回迎你的時候，我的心豈沒有去呢？」（王下五25下-26上）
神知道基哈西作了的醜事，便超自然地向以利沙啟示這事，不過，從這記載，明顯可以見到以利沙不是「擁有」這種知識言語的恩賜，就是說他無法每時每刻知道任何人所發生的事。若以利沙能夠這樣做，基哈西也不會以為自己能夠掩飾自己的罪。只有當神偶爾向以利沙作出啟示的時候，以利沙才能超自然地知道一些事情，這種恩賜是隨著聖靈的意思運行。
耶穌對撒馬利亞井旁的婦人說，她有五個丈夫時，便是在運用知識的言語（參考約四17-18）。
彼得也用過這種恩賜，超自然地知道亞拿尼亞和撒非喇向會眾撒謊，說自己已經把最近售賣地土所得的全部價銀交給教會（參考徒五1-11）。
論到智慧的言語這恩賜，我們經常看到舊約的眾先知顯出這種恩賜，先知何時預言將來的事，智慧的言語也在運行。耶穌也不時會領受這種恩賜，他預言耶路撒冷被毁，又預言自己會釘十字架，並很多他再來之前世界會發生的事（參考路十七22-36，二十一6-28）。
使徒約翰也用過這種恩賜，神向他啟示七年大災難時的種種審判，他把這些東西都記在啟示錄中。
2）辨別諸靈的恩賜：辨認諸靈的恩賜通常指到人們從超自然的途徑，突然看到或分辨靈界中所發生的事。
信徒看到或出現腦海的異象，也可歸類為辨別諸靈。這恩賜可使到信徒看到天使、魔鬼或甚至耶穌自己，就如保羅在很多場合中所看到的（參考徒十八9-10，二十二17-21，二十三11）。
以利沙和他的僕人被敘利亞軍（亞述）追趕時，發覺自己被困在多坍城，那時以利沙的僕人看出城牆外，看見千千萬萬的軍兵，便很緊張：
神人（以利沙）說：「不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。」以利沙禱告說：「耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。」耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。（王下六16-17 ）
你知道天使會坐上靈界的戰馬和戰車嗎？你有一天會在天國看見，但是，神卻叫以利沙的僕人能夠在地上看見。
信徒藉著這種恩賜，可以辨別附在人們身上的邪靈，能夠辨別這是甚麼靈。
這恩賜除了可以看見靈界的事，也包括其他靈界的分辨，舉一個例子，可以包括從靈界聽到一些聲音，好像聽到神的聲音。
最後，這恩賜不像一些人所想，是「辨別的恩賜」，人們有了這種恩賜，有時以為自己可以分辨別人的動機，可是這樣的一種恩賜，形容為「批評和論斷別人的恩賜」會更貼切，真相是，你還未得救以先，大概已有這種「恩賜」，現在你得救了，神想拯救你，永遠再不要使用這種恩賜了！
說話的恩賜
1）預言的恩賜：預言的恩賜是受到聖靈感動，突然能夠以超自然的方式，用講者自己懂得的語言說話，開始時常會說：「耶和華如此說。」
這種恩賜不是講道或教導，靈感的講道和教導確是有一些預言的元素，因為這些講道和教導也是聖靈所膏，但嚴格來說並非預言。很多時候，有恩膏的講者或教師也會突然受感，說一些自己沒有計劃會說的東西，但這些話不是預言，然而我認為這些也可以看為是先知性宣講。
預言的恩賜本身用作造就，安慰和勸勉：
但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。（林前十四3）
因此，預言的恩賜本身不包含啟示，並不啟示任何關乎過去、現在或將來的事，不像智慧的言語和智識的言語一樣。不過，我之前也提過，聖靈恩賜可以混合運用，所以人們也可以透過預言，傳遞智慧的言語或知識的言語。
我們聽到有人在聚會中說出預言，說出一些將來會發生的事時，我們不單是聽到預言，而是聽到智慧的言語透過預言的恩賜傳達。純粹的預言恩賜聽起來會好像聖經讀到的勸勉，好像「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人」和「我總不撇下你，也不丟棄你」。
有些人深信，新約的預言不應含有一些「負面」的內容，否則便不適切「造就、安慰、勸勉」的範疇，然而，這樣說不正確，人們若果要限制神向自己百姓說話的內容，就算人們應得責備時，仍只准神說一些他們看為是「正面」的話，這樣做是要叫自己高過神。責備無疑也可以歸入造就和勸勉的類別，我留意在啟示錄中，主向小亞細亞七教會發出的信息，也肯定含有責備，我們是否應廢掉這些責備？我不認為。
2）說各種方言和翻方言的恩賜：說各種方言的恩賜是人們以超自然的方式，突然說起一種講者所不懂得的語言來，通常隨後也會出現翻方言的恩賜，那是人們以超自然的方式，突然能夠翻出一些不認識的語言。
這種恩賜稱為翻方言，而不是翻譯方言，所以我們不應期望有人逐字地翻譯方言，因此，可能有人說出一篇簡短的「方言信息」，但翻出來的信息會較長，反之亦然。
翻方言的恩賜也很近似說預言，因為這恩賜本身也不含有啟示，通常是用作造就，勸勉和安慰，根據哥林多前書十四章5節，我們幾乎可以說，說方言加上翻方言，便等於說預言了：
因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道（或翻作「說預言」）的，就比他強了。
我前面也說過，聖經沒有教導我們如何運用能力的恩賜，只有很少教導我們如何運用啟示的恩賜，但卻有頗多的指示，論到我們要如何運用說話的恩賜。因為哥林多教會在運用說話恩賜的事上有點混亂，保羅幾乎用了哥林多前書第十四章整章，來處理這個問題。
最重要的問題是如何正確地運用方言，因為我們在前面論到聖靈的洗那一章中，已經知道所有信徒受過聖靈的洗以後，也能夠隨己意在任何時候說方言，哥林多的信徒在教會聚會中說很多方言，但大部分情況卻是沒有秩序。
方言在不同情況下的運用
我們要了解公開地運用方言，和私下地運用方言，會有不同，這點極其重要。雖然所有受過靈洗的信徒也能隨時說方言，但是這不意味神會使用他公開地說出方言，方言主要是供信徒私下靈修生活中使用的，然而，哥林多的信徒聚在一起說方言，卻沒有人翻出來，無疑沒有人可以得到幫助或造就（參考林前十四6-12、16-19、23、26-28）。
有一個方法可分辨何為公開地使用方言，何為私下地使用方言，就是把私下使用分類為是用方言祈禱，而公開使用則是用方言講話。在哥林多前書第十四章中，保羅提到這兩種用法，這兩種用法有何分別？
我們用方言禱告時，我們的靈便在向神禱告（參考林前十四2、14），然而，當有人突然受膏說出方言，這是從神而來說給會眾的信息（參考林前十四5），只要有人翻出來，人們便會明白。
按照聖經所說，我們可以隨己意用方言祈禱（林前十四15），然而，說方言只會隨聖靈的意思運行（參考林前十二11）。
翻方言的恩賜通常會隨同說方言的恩賜而來，但是私下地用方言禱告，便通常不會翻出來，保羅說他用方言祈禱時，悟性便沒有用處（參考林前十四14）。
人們用方言禱告時，只有自己會得到造就（參考林前十四4），然而，說方言的恩賜和翻方言的恩賜同時彰顯時，全體會眾也得到造就了（參考林前十四4下-5）。
信徒每天也應該用方言祈禱，每天與主相交，用方言祈禱的奇妙在於，這過程不需運用理性，這是說在你的思想不得不被自己的工作或其他事情佔據時，也可以一面用方言祈禱。保羅向哥林多的信徒說：「我感謝神，我說方言比你們眾人還多。」（林前十四18）保羅一定用上很多時間說方言，才會比哥林多教會全會眾還說得多！
保羅也寫道，我們用方言禱告時，有時會「讚美主」（林前十四16-17）。我曾有三次用方言禱告，在場有人明白那種「禱告語言」，那三次我也是使用日語，有一次我用日語說：「你真美好。」另一次我說：「多謝你。」第三次我說：「快來，快來，我在等待。」是否很神奇？我從沒學過一句日語，但是最少我有三次用日語「讚美主」！
保羅對說方言的指示
保羅對哥林多教會作出的指示相當明確，在任何聚會中，最多只可有兩、三個人公開地說方言，也不應同時說出來，反要等候，依次地說（參考林前十四27）。
保羅不一定是指到只可有三篇「方言信息」，而是說到有任何聚會中也不應多於三個人說方言。有些人認為，若果教會中有多過三個人經常會說方言，其中一人便可順服聖靈，發出一段聖靈想在教會中彰顯的「方言信息」，若不是這樣，保羅限制可以在任何聚會中彰顯的「方言信息」的數目，實際上便是限制聖靈的工作了，若果聖靈從來不會在聚會中向多過三個人賜下方言的恩賜，保羅便不需要說出這些指示。
翻方言的情況也是一樣，人們也相信聚會中或者有多於一人可以順服聖靈，發出一段翻出來的「方言信息」，這些人會被稱為「翻方言的人」（參考林前十四28），因為他們可以不時運用翻方言的恩賜，若真是這樣，或者保羅說到「要一個人翻出來」時（林前十四27），便是指到這意思，不是說只可有一個人翻出全段方言信息，反之是提醒各人不要「爭相翻出」同一段信息，若有一個人開始翻方言，另一個人便不可翻出同一段信息，就算他覺得自己可以翻得更好。
一般而言，教會聚會中一切也應該「正確而有秩序地」完成——人們不應即興，混亂，甚至爭競地說話。此外，信徒應該敏感可能在場未信者的情況，如保羅所寫：
所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？（林前十四23）
這正正是哥林多教會的問題——人人也即興地說方言，卻通常沒有人翻出來。
一些論到啟示恩賜的指示
保羅論到先知使用「啟示的恩賜」時，提出一些指導：
至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口不言，因為你們都可以一個一個的作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。先知的靈原是順服先知的，因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。（林前十四29-33）
顯然地，哥林多教會中有些肢體經常會使用翻方言的恩賜，被人稱為「翻方言的人」，教會中也有一些經常會使用預言和啟示的恩賜，而被人看為是「先知」，這些先知與舊約的先知，甚至與新約的先知亞迦布也有所不同（參考徒十一28，二十一10），相反地，這些先知的職事只限於自己教會的肢體。
雖然教會聚會中可能有多過三位這種先知在場，但是保羅再次提出限制，特別限定只可有「兩個或三個先知」作出先知職事，這再次指出，聖靈在聚會中賜下屬靈恩賜時，可能有多於一個人會領受這些恩賜，若真是這樣，保羅的指示可能會叫有些肢體永遠無法運用聖靈所賜的恩賜，因為他限制有多少先知可以說話。
如果聚會中有多過三個先知在場，雖然其他先知不可發言，但是他們可幫助判斷那先知所說的話，這也指到他們能夠辨別聖靈所說的話，可能暗示他們自己也可以順服聖靈，運用這些透過其他先知彰顯出來的恩賜，不然便只可從一般途徑判斷那些預言和啟示，好肯定這些預這和啟示與神已賜下的啟示一致（即是聖經），這是一些所有成熟信徒也能做到的事。
保羅說先知都可以一個一個地說預言（參考林前十四31），「先知的靈原是順服先知的」（林前十四32），指出每個先知也能克制自己不擾亂別人，即使他從聖靈得著一些預言和啟示，要向會眾分享時，也能克制自己。這樣看來，聖靈可能會在聚會中同時向幾個先知賜下恩賜，但是這些先知向會眾分享這些啟示或預言時，也能夠控制自己，也應該這樣做。
所有可能透過信徒而彰顯的說話恩賜，也是一樣，若有人從主領受一段方言信息或預言，可以暫時不說，直到聚會中適當的時間才說出來，若要打斷別人的預言或教導，為要說出你的預言，這樣做是不對的。
保羅說：「你們都可以一個一個的作先知講道（或翻作：說預言）」（林前十四31），記得他是向一些已領受了預言的先知說的。很可惜，有些人抽離上下文，誤解了保羅的話，便說所有信徒在所有聚會中也可以說預言，然而，聖靈是隨己意賜下預言的恩賜的。
今天的教會與從前的教會一樣，需要聖靈的幫助、能力、同在和恩賜。保羅教導哥林多的信徒，「要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道（或翻作：說預言）」（林前十四1），這指出我們渴慕的程度是與聖靈恩賜是否彰顯有關，否則，保羅便不會作出這些指示。造就門徒的牧師渴慕被神使用，來榮耀神，也肯定會切慕聖靈的恩賜，也會教導自己的門徒這樣行。