事奉恩賜 - David Servant

我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜……他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。（弗四7、11-13）

神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。（林前十二28）

事奉恩賜故名思義，是一些信徒得著呼召和不同的才能，叫他們可以擔當使徒、先知、傳福音、牧師或教師的職事，沒有人可以自己承擔這些職事，相反地，人們一定要蒙神呼召，領受神所賜下的恩賜。

人們有可能會承擔多過一種上述的五種職事，不過只有一些組合可行，舉一個例子，信徒可以蒙召擔當牧師和教師、或先知和教師的職事，卻不太可能同時擔當牧師和傳福音的職事，只因為牧師的職事要求他留在一個地方牧養信徒，因而不能實行傳福音的呼召，因為傳福音的人必須經常遠行。

雖然這五種職事也因著不同的目的，而領受不同的恩賜，但是這五種職事也是為著一個原因賜給教會——「為要成全聖徒，各盡其職」（弗四12）。[1] 事奉者的目標應該是要裝備聖潔的人（這是「聖徒」這字的意思），各盡其職。然而，很多時候，一些像是蒙召的事奉人員不去裝備聖潔的人，卻去娛樂一些坐在教會崇拜中屬肉體的人。蒙召承擔這些職事的人也應不斷地衡量自己，是否正在「成全聖徒，各盡其職」，如果事奉的人有這樣做，便會除去很多錯誤地看為是「事奉」的活動了。

是否有些職事只適用在初期教會？

這些職事會賜下給教會多久呢？只要耶穌的門徒需要裝備來各盡其職，耶穌也會賜下這些職事，那是說最少會持續到主再來。教會不斷會吸納一些需要成長的新生基督徒，而其他人也常常要有靈性成長的空間。

不幸的是，有些人推斷現今只剩下兩種職事——牧師和傳道人——好像神改變了自己的計劃一樣。不，我們仍然需要使徒、先知和教師，如同初期教會一樣。我們在世界各地的教會中看不到這些恩賜，只因為耶穌是把這些恩賜給與自己的教會，不是賜給一些假冒、不聖潔又傳假福音的教會。在假教會中，只能見到一些人軟弱地嘗試承擔一些事奉恩賜的角色（多數是牧師，一些是傳道人），可是卻難以媲美神所呼召和膏立的事奉恩賜，這是耶穌賜給自己的教會的，假教會的事奉人員肯定不是為裝備聖徒去各盡其職，因為他們所傳的福音不會叫人聖潔，只欺騙人們以為自己已蒙赦免，這些人也不渴慕裝備人們事奉，毫不打算背乎自己，背起十字架。

你如何知道自己是否蒙召？

人們如何知道自己是否蒙召在教會中承擔其中一種職事？最重要的，這人會感到神呼召自己，會發現自己有負擔做一樣工作，不單是看見一個可以滿足的需要，相反地，這人會從神得著一種渴慕，迫使這人承擔一種事奉。如果這人真是蒙神呼召，除非他開始履行這呼召，否則總是無法滿足，與人們或眾人有否按立他沒有關係，是神親自呼召他。

第二，真正蒙召的人會發覺自己受神裝備，履行自己神所賦予的工作。這五種職事也帶有其超自然的恩膏，叫人們可以成就神所呼召他去作的事。呼召來，恩膏也來，若是沒有恩膏，也便沒有呼召，人們可能有志承擔某種職事，入讀四年神學院學習和裝備自己，但若是沒有從神而來的恩膏，那就沒有機會成功。

第三，這人會發現神會為他開了一些門，叫他可以運用自己特有的恩賜。如此，這人就可以證明自己忠心，最後可得著信任，領受更大的機會、責任和恩賜。

若果人們內心沒有感到神的催促，沒有受召擔當這五種事奉恩賜之一，或是不發覺自己有任何特別恩膏可以承擔某種神的工作，或沒有機會運用他認為自己擁有的恩賜，這人便不應嘗試承擔一些神沒有呼召他去做的事。相反地，這人應該努力成為自己教會、鄰居和工作地方中的祝福。縱然人沒有受召作這「五種」職事，他還是受召運用神賜了給他的恩賜服事人，應該竭力證明自己的忠心。

雖然聖經提到五種事奉的恩賜，但是，這不意味所有承擔某種恩賜的人會有一樣的職事，保羅寫道「職事也有分別」（林前十二5），同一種職事的事奉人員也會有所不同。此外，這些職事也以乎帶有不同程度的恩膏，所以我們可以進一步按著恩膏的程度，來為每種職事分類。舉一個例子，有些教師看來在某些方面比其他教師更有恩膏，其他事奉的恩賜也是一樣。個人來說，我相信所有事奉的人也可以作一些事，叫臨到自己的恩膏更多，例如用一段時間證明自己忠心，又深深地分別為聖給神。

細看使徒的職事

翻作使徒的希臘文是 apostolos，直譯解作「被差遣的人」，新約中一個真使徒是一個被神差遣到一處或多處建立教會的信徒，為神的「建築物」奠定屬靈的根基，某程度上可比作一個「工頭」，如使徒保羅自己寫道：

因為我們是與神同工的，你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造。（林前三9-10上）

「工頭」會監督整個建築過程——預先想好完工的成果。工頭不是雕木或砌磚的專家，可能懂得如何雕木或砌磚，卻大概不會做得像木匠和砌磚師傅一樣好。同樣地，使徒能夠擔當傳道人或牧師的工作，但只是在建立教會的時候，暫時承擔。（使徒保羅通常只逗留在一個地方三個月至半年。）

使徒最能夠建立教會，按著神的程序監督教會建立。使徒有責任按立長老／牧師／監督，來牧養他所創立的會眾（參考徒十四21-23，多一5）。

真假使徒

看來今天有些事奉的人渴慕得到權柄控制教會，便很快宣稱自己蒙召作使徒，可是大部分這些人有很大的問題，由於他們沒有建立過任何教會（或只有一、兩間教會），也沒有聖經中使徒的恩賜和恩膏，便不得不找些容易瞞過的牧師，好容許他們有權柄控制教會。如果你是牧師，不要受這些自高、追求權力的假使徒所騙，這些人往往是披著羊皮的狼，通常只是為金錢。聖經警告我們有假使徒（參考林後十一13，啟二2），如果人們告訴你自己是使徒，大概便顯出他們不是使徒，使徒的身分應該由果子而顯出來。

牧師建立自己的教會，牧會多年，並不是使徒，或者，這些牧師可被稱為「使徒式牧師」，因為他們創立自己的教會，不過，他們仍不算有使徒的職事，因為使徒會不斷地建立教會。

一個真正由神差派和膏立的「宣教士」（人們今天通常這樣稱呼這些人），主要的呼召是去建立教會，他們是擔當使徒的職事。另一方面，宣教士致力設立神學院，或訓練牧師，便不是使徒，而是教師。

真正使徒職事的特色是有超自然的神蹟奇事，大大幫助他們建立教會，保羅寫道：

我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下，我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。（林後十二11下-12）

若人們事奉時沒有神蹟奇事隨著他們，便不是使徒。明顯地，真使徒只有很少，也不會留在一些冒假、不聖潔又傳假福音的教會，我發現真的使徒主要會在世界一些福音貧乏的地方。

使徒的高等地位

新約列出一些事奉的恩賜，使徒的職事列在最先，指出這是最高等的呼召（參考弗四11，林前十二28）。

沒有人一開始便作使徒，人們可能最後會受召作使徒，但不會一開始便承擔這職事，這人必須先用幾年時間傳道和教導，證明自己忠心，然後最終便會承擔神為他準備的職事。保羅在母腹中已蒙召作使徒，但卻用了很多年全職事奉，最後才擔任這職事（參考加一15－二1），保羅先是教師和先知（參考徒十三1-2），後來被聖靈差派出來時，才被提升為使徒（參考徒十四14）。

使徒行傳一章15至26節，十四章14節，羅馬書十六章7節，哥林多後書八章23節，加拉太書一章17至19節，腓立比書二章25節和帖撒羅尼迦前書一章1節和二章6節中，我們也可找到保羅以外提到的使徒（林後八23中翻作「使者」和腓二25中翻作「所差遣的」的希臘文也是apostolos），這些經文可推翻使徒職事只限於十二使徒的理論。

不過，只有十二使徒也被稱為「羔羊十二使徒」，只有這十二人在基督作王的一千年中有特別的地位（參考太十九28，啟二十一14）。我們不再需要一些好像彼得、雅各和約翰的使徒，他們是唯一受靈感寫下聖經的使徒，因為聖經的啟示已經完成。然而，今天我們仍然需要一些靠著聖靈的大能建立教會的使徒，好像保羅和其他使徒一樣，也按著使徒行傳中所形容的一般。

先知的職事

先知靠著聖靈感動，領受又說出超自然的啟示，自然來說，先知不時會運用預言和啟示的屬靈恩賜：智慧的言言、知識的言語、辨別諸靈等。

信徒也可能會隨著聖靈的意思，被神使用發揮預言的恩賜，但這樣不會使這人成為先知，先知是一個能夠帶著恩膏傳道或教導的人，因為先知看來是第二高等的呼召（參考林前十二28所列出的次序），就算全職事奉的人也要服事多年後，才可承擔先知的職事，若人們擔任先知，也會隨之而來有超自然的裝備。

新約中有二個人被稱作先知，就是猶大和西拉，使徒行傳十五章32節中，我們讀到這兩個人向安提阿教會傳講了一篇很長的信息：

猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。

新約中另一個先知的例子便是亞迦布，使徒行傳十一章27至28節中，我們讀到：

當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿，內中有一位，名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒（這事到革老丟年間果然有了。）

留心，亞迦布發出智慧的言語——說出一些神啟示他有關將來的事。當然，亞迦布不知道一切將來會發生的事，只知道聖靈願意向他啟示的事。

使徒行傳二十一章10至11節中，有另一個藉著亞迦布運用智慧言語的例子，這次是為了保羅而用：

我們在那裏多住了幾天，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來，到了我們這裏，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裏。」

在新約中，向先知求問個人的帶領，是否合符聖經？不，理由是所有信徒也有聖靈內住帶領他們，先知應該只是堅固信徒，肯定他們在靈裏所察驗到神的帶領，舉一個例子，亞迦布向保羅說預言時，沒有指示他應該作甚麼事，不過是肯定一些保羅早前已經知道的事。

前面也說過，保羅受召作使徒的職事以前，曾作先知（和教師）的職事（參考徒十三1），從加拉太書一章11至12節中，我們知道保羅從主領受了一些啟示，也有過很多異象（參考徒九1-9，十八9-10，二十二17-21，二十三11，林後十二1-4）。

與真先知一樣，我們在假教會中找不到真先知，假教會（確實）會迴避一些如西拉、猶大或亞迦布的真先知，因為真先知會啟示神的心意，指出人們不順服（如在啟示錄前兩章中，約翰指出大部分小亞細亞的教會不順服的地方），假教會不會接受這些話。

教師的職事

按照哥林多前書十二章28節中列出的次序，教師的職事排在第三，教師有超自然的恩膏來教導神的話語，只單單因著人們教導聖經，不等於他便是新約的教師，很多人教導聖經，只因為他們喜歡教導，或感到有責任這樣做，但是一個承擔教師職事的人會有超自然的恩賜去作教導，不時會有超自然神話語的啟示，也能講解聖經，講得人們都能明白和應用。

亞波羅是擔任教師職事的新約例子，哥林多前書中，保羅把自己的使徒職事與亞波羅的教師職事，作出比較，便說：

我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長……（我）立好了根基，有別人在上面建造。（林前三6、10下）

教師亞波羅沒有作起初的裁種工作或奠定根基，反之是用神的話語，澆灌新生的幼苗，在已有的根基上加上籬笆。

使徒行傳十八章27節中也提到亞波羅：

他（亞波羅）想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他，他到了那裏，多幫助那蒙恩信主的人，在眾人面前極有能力，駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。

留心，亞波羅「多幫助」一些已是基督徒的人，經文又形容他的教導「極有能力」，有恩膏的教導總是極有能力。

對教會而言，教導的職事比行異能或醫治的恩賜更加重要，所以在哥林多前書十二章28節中，教師是列在這些恩賜之前：

神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的。

不幸地，信徒有時會更追求看見醫治，多於聽神話語清楚的教導，但是教導才會叫信徒的生命得到靈性成長和聖潔。

聖經同時說到講道和教導，教導較多運用邏輯，也較有教導性，而講道則更著重靈感和動力，傳道人一般會講道，教師和牧師一般會作教導，使徒則又講道又教導。遺憾地，有些信徒不承認教導的價值，有些人甚至認為講員說得大聲又快，才算為有恩膏！事實並不是這樣。

耶穌是受膏作教師的最佳例子，他事奉中最主要是作教導，以致很多人會稱呼他「夫子」，即是教師（太八19，可五35，約十一28）。

要進一步查考教師和教導，可參考使徒行傳二章42節，五章21節、25節、28節、42節，十一章22至26節，十三章1節，十五章35節，十八章11節，二十章18至20節，二十八章30至31節，羅馬書十二章6至7節，哥林多前書四章17節，加拉太書六章6節，哥羅西書一章28節，提摩太前書四章11至16節，五章17節，六章2節，提摩太後書一章11節，雅各書三章1節等，雅各書的經文告訴我們，教師將會受到更重的判斷，所以必須十分謹慎自己所教導的東西，也只應該教導神的話語。

傳福音的職事

傳福音的人會受膏去傳福音，所傳的信息是為叫人悔改相信主耶穌基督，也會有神蹟隨著他們發生，好吸引未信者的注意，叫他們知道所傳的信息是可信的。

無疑初期教會中有很多傳福音的人，但使徒行傳中只有一個人被列為傳福音的，他就是腓力：「就進了傳福音的腓利家裏，和他同住，他是那七個執事裏的一個。」（徒二十一8）

腓利開始事奉時作管理飯食的人（或作「執事」，參考徒六1-6），到了士提反殉道後，教會開始受逼迫的時候，腓利升任為傳福音的人，向在撒馬利亞中傳福音：

腓利下撒瑪利亞城去，宣講基督，眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意的聽從他的話，因為有許多人被污鬼附著，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來，還有許多癱瘓的，瘸腿的，都得了醫治，在那城裏，就大有歡喜。（徒八5-8）

留心，腓利只傳一個信息——基督，目標是想使人作門徒，造就一些順服跟從基督的人。腓利宣講基督可以行神蹟，他是神的兒子，又是主和救主，很快便會回來審判萬民，腓利催促人們悔改跟從主。

也要留心，腓利能以行出超自然的神蹟奇事，證明他所傳的信息是真實的。人們若擔當傳福音的職事，便也會領受醫治恩賜和其他屬靈恩賜。但假教會只會有假傳道人，傳講一個假的福音。今天的世界充滿這種假傳道，明顯神也不以神蹟奇事來肯定他們所傳的信息，理由很簡單，因為他們所傳的不是福音，並不是傳講基督，往往只是傳講人們的需要，並基督如何能夠帶給他們豐盛的生命，或是傳講一種不包含悔改的救恩公式，叫人們作出一些假的決志，只可塗去罪疚感，卻不會叫他們得救。這些人傳道，反叫人們重生得救的機會減少，因為人們現在看不見自己需要接受一些他們以為已經得著的東西。這些傳道人實際上是在建立撒旦的國度。

不像以弗所書四章11節，哥林多前書十二章28節中沒有把傳福音的職事列在其他事奉恩賜之中，然而，我相信經文說到「行異能和得恩賜醫病的」，可以應用在傳福音的職事上，因為腓利的事奉中也見到這些恩賜，這些恩賜也會自然地叫人相信傳福音的職事是真的。

很多人來回不同的教會，稱自己為傳道人，實際上並非傳福音的人，因為他們只在教會建築物向基督徒講道，也沒有得著醫治或行異能恩賜的裝備。（有些人假裝自己有這些恩賜，可是他們只能騙到無知的人，他們最大的神蹟只是推倒別人，叫人們暫時倒下。）這些到處遊走的人可能是教師、講道或作勸化的（參考羅十二8），但並不擔任傳福音的職事，不過，神也可能先叫一個人開始時作勸化，講道，後來再提升他作傳福音的職事。

要進一步查考傳福音的職事，可閱讀使徒行傳八章4至40節，記載腓利事奉的經文，留心各種事奉恩賜必須互相依存（特別參考14-15節），也要注意腓利除了傳福音給群眾，也被神帶領去服事一些個別人士（參考徒八25-39）。

看來，神也委派傳道人為信徒施洗，不過，不一定要傳道人才可為初信徒作聖靈的洗，這主要是使徒或牧師／長老／監督的責任。

牧師的職事

在兩章之前，我把聖經中牧師的角色，與一般制度教會中牧師的角色，作出比較，不過，現在還有更多論到牧師事奉的話。

我們為了更完全地了解聖經如何教導牧師的職事，需要了解三個關鍵的希臘文：（1）poimen，（2）presbuteros，（3）episkopos，這三個字分別被翻作（1）牧人或牧師，（2）長老，（3）監督或主教。

poimen這字在新約中出現十八次，十七次翻作牧人，一次翻作牧師，這字的動詞是poimaino，共出現十一次，幾乎都是翻作牧養。

presbuteros這希臘字在新約中出現十六次，全都翻作長老或眾長老。

最後，episkopos這字在新約中出現五次，四次翻作監督，《英王欽定譯本》把這字翻為主教。

這三個字也指到教會中同一個職事，可以互用。保羅何時建立教會，也會委任一些長老（presbuteros），留下他們照顧當地的會眾（參考徒十四23，多一5），長老的責任是監督（episkopos）和牧養（poimaino）自己的會眾，舉一個例子，使徒行傳二十章17節中，我們讀到：

保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老（presbuteros）來。

保羅又向這些教會長老說甚麼話？

聖靈立你們作全群的監督（episkopos）你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養（poimaino）神的教會，就是他用自己血所買來的。（徒二十28）

留心這三個希臘字可以交換使用，並非三種不同的職事，保羅向長老說，他們就是監督，要牧養教會。

彼前寫道：

我這作長老（presbuteros）、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人，務要牧養（poimaino）在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心，也不是因為貪財，乃是出於樂意，也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣，到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。（彼前五1-4）

彼得也叫長老去牧養自己的群羊，這處翻作牧養的動詞，在以弗所書四章11節中翻為牧師（名詞）：

他（耶穌）所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。

這節經文也叫我們相信，長老和牧師是一樣的。

提多書一章5至7節中，保羅又交替地使用長老（presbuteros）和監督（episkopos）二字：

我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老……監督既是神的管家，必須無可指責。

因此，人們無法合理地反對牧師、長老和監督的職事不是同一種職事，新約中所有論到監督和長老的經文，也因而可應用在牧師身上。

教會治理

從上述引出的經文中可清楚見到，神除了賜給長老／牧師／監督在屬靈上監管教會外，也賜了他們治理的權柄，簡單來說，長老／牧師／監督可以管理教會，而教會的肢體應該順服他們：

你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交賬的人。（來十三17）

當然，沒有基督徒會順服一個不順服神的牧師，但人們也要知道，沒有牧師是完美的。

牧師／長老／監督也有權柄管理教會，好像父親有權柄管理自己的家一樣：

作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導，不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財，好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服，人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？（提前三2-5）

保羅繼續說：

那善於管理教會的長老（牧師／監督），當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。（提前五17）

清楚地，長老是要管治教會。

不符合聖經的長老

很多教會相信自己的管理架構符合聖經，因為他們有一群長老負責管理，可是他們的問題在於他們對長老的觀念不正確，他們的長老是定期從會眾中選立出來的，通常會稱為「長老會」。但按著聖經的定義，這些人不是長老。如果我們研究一下保羅所列出人們成為長老的條件，便會相當明顯了。保羅寫到長老要全時間牧會，因而會受薪，作教導／講道，在教會中有領導地位（參考提前三4-5，五17-18，多一9）。坐在教會「長老會」的人就算符合這些條件，人數也只有很少，也不是受薪，不負責講道或教導，也不會全時間在教會工作，也很少懂得如何管理教會。

地方教會出現很多問題，比起其他原因，不符合聖經的教會管理是更嚴重的原因。找錯人選管理教會，問題便會產生，可以會引起爭端、妥協，叫一間教會完全打垮。不符合聖經的管理架構，就像歡迎魔鬼進來一般。

我知道自己是寫給制度教會和家庭教會的牧師，有些制度教會的牧師可能正牧養一些教會，當中已經有不符合聖經的管理架構。從會眾中選立長老，要更改這些不符合聖經的管理架構，便往往不得不牽起爭端。

我會建議這些牧師，靠著神的幫助，盡力改變教會的管理架構，忍受可能無可避免的暫時衝突，因為倘若這牧師不做甚麼，將來也是不免會出現衝突。如果這牧師成功地忍受一些暫時的衝突，便可以避免將來的衝突，若是失敗，也總可以開始一間新教會，重新按著聖經而行。

過程雖然痛苦，但長遠來說，這牧師會為神國結出更多果子。如果現在管理教會的人是基督的真門徒，這牧師便有機會成功地用聖經說服他們作出需要的改變，更正教會的架構。

眾數的長老？

有些人喜歡指出，聖經中說到長老，總是用眾數，因而指明若只有一個長老／牧師／監督來帶領群羊，便不符合聖經。然而，我認為這樣說證據不足，聖經確是說到在一些城市中，有多過一個長老監督教會，卻是沒有說這些長老是一同管理同一群會眾，舉一個例子，保羅從以弗所招聚一些長老時（參考徒二十17），這些長老也明顯從一個城而來，城中有數以千計、或許數以萬計的人（參考徒十九19），因而以弗所中一定有幾群會眾，也很可能每個長老也監管一間家庭教會。

聖經中沒有神呼召一個委員會作事的例子，神要救以色列脫離埃及時，便呼召摩西一人作領袖，其他人只是受召幫助摩西，都是從屬摩西的人，而這些人也像摩西一樣，個別責任管理一個從屬的群體，聖經中可一再見到這種模式，神有工作時，便會呼召一個人承擔責任，又呼召其他人幫助這人。

因此，看來神不大可能會呼召一個長老委員會，賦與他們同等的權柄去管理每間二十人的家庭教會，看來這樣做只會招來衝突。

這不是說每間家庭教會也只應由一個長老監督，卻是說如果教會中有多過一個長老，較年輕和屬靈資歷較淺的長老（們），就應該順服一個較年長和屬靈資歷較深的長老。按照聖經，應該是由教會而不是神學院來訓練一些年輕的牧師／長老／監督，所以一間家庭教會也很可能和很適合有幾位長老／牧師／監督，由一個屬靈上較資深的長老門訓他們。

我在一些由一群「同等地位」的長老監督的教會中，也觀察到這現象，有一個長老總會受到其他長老敬重，或有一個長老較為主導，而其他較為被動，否則最後也只會發生衝突。事實上，委員會也會選立一位主席，一群平等的人開始一個工作時，也會意識到必須有一個領袖，教會的情況也是一樣。

此外，提摩太前書三章4至5節中，保羅把長老的責任比作父親的責任，長老必須管理好自己的家，不然便不夠資格管理教會，然而一個家有兩個父親管理的話，會好麼？我懷疑會出現一些問題。

長老／牧師／監督也應該與其他教會的肢體聯絡，好叫長老們可以彼此承擔，若有問題，便有長老可提供幫助。保羅寫到「眾長老」（參考提前四14），必定是有一群長老，可能加上其他有事奉恩賜的人，一同聚集。如果有一位創會的使徒，長老出錯，導致長老之間產生問題時，他便可以幫助他們。當制度教會的牧師偏行己路時，因著教會的架構，往往會造成很多大問題，因為要維繫一座建築物和很多計劃。但是在家庭教會中，牧師走歪，人們可以馬上解散，肢體可以加入另一間家庭教會。

服事的權柄

雖然神向牧師賜下自己教會中屬靈和管治的權柄，但不等於牧師有權支配自己的群羊，他不是他們的主——耶穌才是他們的主，人們不是他的羊——他們是神的羊：

務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心，也不是因為貪財，乃是出於樂意，也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣，到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。（彼前五2-4）

所有牧師有天也要在基督的審判座前，為自己的事奉交帳。

此外，財政的事上，牧師／長老／監督不宜單獨處理，若果教會中為著一些緣故會定期或偶爾地收集金錢，應該由教會中另一些人負責，以致不會因著處理獻金，而導致不信任（參考林後八18-23），可以選立或委任負責這事的人。

受薪的長老

從聖經中清楚可見，長老／監督／牧師也要受薪，因為他們是教會全時間的工人，保羅寫道：

那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。」又說：「工人得工價是應當的。」（提前五17-18）

這主題十分清楚——保羅甚至用上工價這字，他說那善於管理教會的長老，當配受加倍的敬奉，若考慮上下文，可以更容易理解。在上一節中，保羅無疑是說到教會在金錢上供應寡婦的責任，不然這些寡婦就沒有人供養，保羅也用同一句表達開始：「要尊敬那真為寡婦的。」（參考提前五3-16）因此在這段上下文中，「敬奉」指到經濟上的支持，那善於管理教會的長老，當配受加倍的敬奉，如果長老要供養孩子，便最少要得到兩倍供應給寡婦的金錢。

世界各地的制度教會大多會供應他們的牧師（即使在一些貧窮的國家），但看來世界各地的家庭教會，特別是西方國家的家庭教會，不會這樣做。我相信這某方面是由於西方世界很多參與家庭教會的人，內心也是非常叛逆，想尋找一種世界上要求最低的基督教，也給他們找到了，他們說自己加入家庭教會，是為了避開制度教會的枷鎖，但實際上只是想逃避委身基督。他們找到了一些不要求經濟支持的教會，與基督期望自己門徒的標準大相逕庭，人們若視錢如命，積財寶在地上，而不在天上，便不是基督的真門徒（參考太六19-24，路十四33），若果一個人所信的基督教不會影響他如何運用自己的金錢，這人根本不是基督徒。

家庭教會若說自己符合聖經，就應該供應自己的牧師，也要照顧窮人，支持事工，在淍濟和一切經濟的事上，應該做得比制度教會更好，因為他們不用支付建築物和同工的開支，只要有十個人的十一奉獻，便可支持一個牧師，若有十個人奉獻自己薪金的20%，便可完全支持一個牧師和另一個宣教士，二人過著同等水平的生活。

牧師應該做甚麼？

想像一下問到廣大的教會會眾：「以下的事情是誰人的工作？」

誰人應該向未得救的人傳福音？誰要過聖潔的生活？誰要禱告？誰要勸勉，激勵和幫助信徒？誰要探訪病人？誰要按手和醫治病人？誰要背起別人的重擔？誰要為著肢體運用自己的恩賜？誰要背乎自己，為神國犧牲？誰要使人作門徒，為他們施洗，教導他們順從基督的命令？

很多教會會眾會毫不猶豫地回答：「這些都是牧師的責任。」不過，這些真是牧師的責任嗎？

按著聖經，信徒也應該向未信的人傳福音：

只要心裏尊主基督為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。（彼前三15）

信徒都要過聖潔生活：

那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔，因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（彼前一15-16）

信徒都要祈禱：

要常常喜樂，不住的禱告。（帖前五16-17）

信徒都要警誡人，勉勵人，扶助其他信徒：

我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。（帖前五14）

信徒都要探訪病人：

我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裏，你們來看我。（太二十五36）

那牧師應該做甚麼？

如果這一切責任也是交付所有信徒的，那麼牧師又應該做甚麼呢？相當簡單，牧師是受召去裝備聖徒完成這一切事（參考弗四11-12），牧師受召以原則和榜樣，教導聖徒遵從基督一切的命令（參考提前三2，四12-13，五17，提後二2，三16－四4，彼前五1-4）。

聖經說得不能再清楚了，聖經中牧師的角色不是要在主日崇拜中招聚盡可能多的人，卻是要「把各人在基督裏完完全全的引到神面前」（西一28），合符聖經的牧師不會抓人們發癢的耳朵（參考提後四3），卻是以神的話語作為基礎，又教導、又訓練、又勸勉、又警誡、又改正、又責備各人（參考提後三16－四4）。

提摩太前書中，保羅列出一些人們擔當牧師職事的條件，十五個條件中，有十四個與那人的品格有關，指到牧師的生活方式是最要緊的事：

「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。」這話是可信的。作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導，不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財，好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏，監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裏。（提前三1-7）

若我們把上述的條件，與想雇請一個新牧師的制度教會所列出的條件相比一下，便會發現很多教會的主要問題，他們只是在尋找一位總理／演員／短講家／行政人員／心理醫生／活動和計劃主任／籌款專家／眾人的朋友／任勞任怨的人，他們只想有人「主理教會的事奉」。然而，合符聖經的監督一定是有高尚品格的人，委身基督，是真正的僕人，因為他的目標是要造就一些好像自己的人，一定能以對會眾說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1）

要進一步查考牧師的職事，請同參使徒行傳二十章28至31節，提摩太前書五章17至20節和提多書一章5至9節。

執事的職事

結束以先，讓我簡略地提一下執事，執事的職事是地方教會唯一其他的職事，不屬於五種事奉恩賜之內，執事不像長老，沒有權柄治理教會，翻作執事的希臘文是diakonos，直譯解作「僕人」。

耶路撒冷教會中那七個被委任作管理每天飯食的人，一向被視為最先的七位執事（參考徒六1-6），由會眾選立，由使徒任命。其中最少有腓利和士提反兩人，最後被神提升，成為大有能力的傳道人。

提摩太前書三章8至13節和腓立比書一章1節中，也說到執事，顯然這職事可以由弟兄或姊妹負責（參考提前三11）。

[1] 這是另一個方法說：「為耶穌基督使人作門徒。」

[2] 如果耶穌的門徒要教導自己的門徒一切耶穌命令了他們的東西，就因而會教導他們自己使人作門徒，為他們施洗，又教導他們一切基督所命令的事，所以每個承繼的門徒也會肩負一個永遠的命令，就是使人作門徒，為他們施洗，又教導他們。