虽然神迹医治的主题有点备受争议，但是圣经对这主题说得十分清楚。事实上，四福音中有十分之一的篇幅，也记载耶稣行神迹治病，旧约中、福音书中和新约书信中也有一些神迹医治的应许，患病的人也可以在这些建基于信心的经文中得到鼓励。
从我在世界各地的观察所得，那里的教会充满非常委身的信徒（真门徒），那里神迹医治就变得更普遍。教会若是不冷不热，变得世故，神迹医治便会很少发生。 [1] 这一切也不应叫我们吃惊，因为耶稣告诉我们，信的人会有神迹奇事随着他们，按手在病人身上，病人便会痊愈（参考可十六18）。如果我们用耶稣宣告会随着信徒的神迹，来评估一下教会，便会不得不断定很多教会根本没有信的人：
他（耶稣）又对他们说：「你们往普天下去，传福音给万民听，信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。」（可十六15-18）
造就门徒的牧师会效法基督完美的事奉，也肯定会在自己影响的范围内运用自己的恩赐，来推动神迹医治的事奉，知道神迹医治最少会在两方面扩展神的国：第一，医治的神迹可以神奇地宣传福音，因为连小孩子读到福音书或使徒行传也会明白（可是，很多有大学学位的牧师却似乎无法理解）；第二，健康的门徒不会因自己生病，而拦阻他们的事奉。
造就门徒的牧师也需要敏于发觉一些主内渴望得到医治、却难以得到的肢体，这些肢体通常需要细心地指导，温柔地鼓励，特别如果他们是在一些反对神迹医治的背景中成长，造就门徒的牧师会面对一个选择：他可以避免教导神迹医治的主题，便不会得罪别人，却没有人会得到医治，或是他可以用爱心教导这主题，冒险得罪一些人，然而却可以帮助另一些人经历医治。个人来说，我会作出第二个选择，相信这才是跟从耶稣的榜样。
十字架上的医治
我们研究神迹医治，可以从以赛亚书第五十三章开始，普遍地人们会看这段经文是一个弥赛亚预言。以赛亚借着圣灵，绘形绘声地说到耶稣的代死，及耶稣会在十字架上所成就的工作：
他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦，我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚，我们得平安，因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。（赛五十三4-6）
以赛亚透过圣灵感动，宣告耶稣会担当我们的忧患和痛苦，若更好地翻出这希伯来文的意思，耶稣是会担当我们的疾病和疼痛，而很多可靠的圣经的译本也在会脚注标明出来。
以赛亚书五十三章4节翻作忧患的希伯来字是choli，也可见于申命记七章15节，二十八节61节，列王记上十七章17节，列王记下一章2节，八章8节，及历代志下十六章12节，二十一章15节，在全部这些经文中，这希伯来字也被翻作不适或疾病。
那翻作痛苦的希伯来字是makob，也可见于约伯记十四章22节和三十三章19节，在两段经文中也是翻作疼痛。
这样看来，以赛亚书五十三章4节可以更准确地翻为：「他诚然担当我们的疾病，背负我们的疼痛。」马太福音直接地引述以赛亚书五十三章4节时，便指明了这事实：「他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」（太八17）
人们既无法逃避这些事实，便设法说服我们相信，以赛亚是指到我们的「属灵不适」和「属灵疾病」。不过，马太引用以赛亚书五十三章4节时，毫不犹疑地指出以赛亚是按着字义指到身体的不适和疾病，我们读一下这段上下文吧：
到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人，这是要应验先知以赛亚的话，说：「他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」（太八16-17）
马太明白地说出，耶稣治好人们的身体，是应验了以赛亚书五十三章4节，因此，以赛亚书五十三章4节肯定是指到基督担当我们的软弱和疾病。[2] 正如经文说到耶稣会担当我们的罪孽（参考赛五十三11），经文也说他会担当我们的软弱和疾病，患病的人若听到这消息，也应会高兴不已。耶稣借着赎罪牺牲，叫我们可以得着救恩和医治。
人们提出的一个问题
有些人会问，若这是真的，为甚么不是人人也会得着医治？我们要回答这个问题，最好是提出另一个问题：为甚么不是人人也会重生？不是人人也会重生，因为不是人人也听过福音，或人人也相信福音。所以，每个人也必须借着自己的信心，才能得着医治。很多人从没听过耶稣为他们担当疾病这奇妙的真理，而有一些人听过了，却不相信。
耶稣的事奉可以清楚地反映天父对病人的态度，耶稣为自己作见证：
我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。（约五19）
我们在希伯来书中读到，耶稣是「神本体的真像」（来一3），毫无疑问地，耶稣对病人的态度也就是天父对病人的态度。
耶稣的态度怎样？人们来求耶稣医治，耶稣从没一次拒绝任何人，也从没一次向渴望得着医治的人说：「不，神的心意不是想你得医治，所以你仍要患病。」耶稣总会治好前来的病人，他们得着医治后，耶稣也不时会告诉他们，他们的信心治好了他们。此外，圣经宣告神是不改变的（参考玛三6），也宣告耶稣「昨日、今日、一直到永远，是一样的。」（来十三8）。
宣告的医治
不幸地，今天人们把救恩简化成只是罪得赦免，但是这通常被翻作「得救」和「救恩」的希腊字意味不单是宽恕的观念，也是指到完全的拯救和医治。[3] 我们看看一个圣经中完全经历到这种救恩的人，这人听到保罗在城里传道，便借着自己的信心，得着医治：
使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得、特庇两个城和周围地方去，在那里传福音。路司得城里坐着一个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过，他听保罗讲道，保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈，就大声说：「你起来，两脚站直！」那人就跳起来，而且行走。（徒十四6-10）
留心，虽然保罗是在传讲「福音」，那人却听到一些话，叫他心中生出信心，以致得着身体的医治。最低限度，这人一定听过保罗说过耶稣医治的职事，又知道人们如何借着信心寻求医治，然后耶稣就治好他们。或许，保罗也提到以赛亚预言耶稣会担当我们的软弱和疾病。我们并不知道，但是既然「信心是从听道而来」（罗十17），那瘫痪的人一定是听到一些话，激起他心中的信心，才得着医治。保罗说了一些话，叫他相信神不愿意他永远瘫痪不起。
保罗自己也必定相信神想那人得着医治，否则他所说的话便不可能叫那人有信心得着医治，也不会叫那人站起来。倘若保罗说出很多现代牧师所说的话，究竟会发生甚么事？倘若保罗说了：「神岂是想人人也得着医治？」那瘫子便不会有信心得着医治。或许这可以解释为何今天很多人得不到医治，牧师本来应该激励人们有信心得医治，现在却是在摧毁他们的信心。
再一次，留心这瘫子是借着自己的信心得到医治，若他不信，即使神的心意明显是想他得着医治，他却仍旧瘫痪。再者，当天群众中也很可能有其它病人，可是我们看不到经文记载有其它人得着医治，若是这样，为甚么这些人得不到医治？因着同样的原因，当天群众中也有很多未得救的人没有重生——因为他们没有相信保罗的信息。
我们永远不应因着有些人得不到医治，便断定神的心意不是想人人也得着医治，这便如同因为看到有些人得不着重生，便断定神的心意不是想人人重生一样。人人也要自己相信福音，才会得救，而人人也必须自己相信，才会得着医治。
进一步证明神的心意是人人得医治
在旧约之下，以色列人与神所立的约也包括身体的医治，出埃及之后才几天，神便向以色列人发出这应许：
你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。（出十五26）
人们只要诚实，也会同意以色列人与神所立的约中，包括医治，不过视乎他们是否顺服。（顺带一提，哥林多前书十一章27至31节中，保罗清楚地指出在新约之下，人们的身体能否得着医治，也视乎他们是否顺服。）
神也应许以色列人：
你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮与你的水，也必从你们中间除去疾病，你境内必没有坠胎的，不生产的，我要使你满了你年日的数目。（出二十三5-26）
你必蒙福胜过万民，你们的男女没有不能生养的，牲畜也没有不能生育的，耶和华必使一切的病症离开你，你所知道埃及各样的恶疾，祂不加在你身上，只加在一切恨你的人身上。（申七14-15）
若果旧约也包括身体的医治，而事实上新约胜过旧约的话，人们便会奇怪何以新约不可以也包含这种医治，因为圣经说：
如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保，这约原是凭更美之应许立的。（来八6）
再进一步的证据
圣经也记有很多经文，无可争议地证明神的心意是想人人也得着医治，让我列出三段最徍的经文：
我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂祂的圣名！我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记祂的一切恩惠！祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。（诗一零三1-3）
大卫宣告神会赦免我们一切的罪孽，那一个基督徒会提出争议？然而，大卫相信神也想医治我们一切的疾病。
我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语，都不可离你的眼目，要存记在你心中。因为得着他的，就得了生命，又得了医全体的良药。（箴四20-22）
你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告，出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。（雅五14-15）
留心，这最后的应许是属于任何患病的人，也要留心，并非长老或所抹的油叫那人痊愈，而是靠着「出于信心的祈祷」。
这是指长老的信心，还是病者的信心？这是两者的信心。病人叫教会的长老来，某程度上已显出他的信心，病人若不信，便可能废掉长老祷告的效果。雅各写到的那种祷告，是耶稣在马太福音十八章19节所提到那种「同心祷告」的好例子，二人作出这种祷告时，必须「同心」，倘若其中一人相信，而另一人却不信，二人便不是同心。
我们也知道圣经中有几段经文，把患病归咎于撒旦的工作（参考伯二7，路十三16，徒十38，林前五5），因而很有理由相信，神会阻止撒旦在自己儿女身体中的工作，天父爱我们，胜过任何地上的父亲爱自己的儿女（参考太七11），而我从未遇到一个父亲希望自己的孩子生病。
耶稣在世服事期间作过的所有医治，使徒行传中所记载的所有医治，应该可以鼓励我们相信神想我们健康。耶稣常常医治那些求他医治的人，也称他们的信心使到神迹发生，这证明耶稣没有只选出一些他想医治的人，任何患病的人带着信心，来到耶稣跟前，都可以得着医治。耶稣希望可以医治所有人，但是要求人们要有信心。
回答一些普遍的反对
或者，人们反对这一切，最普遍的原因并不是基于神的话，却是基于人的经历。人们经常会这样说：「我认识一个很好的基督徒姊妹，她祈求癌病治好，却是死了，这便证明神的心意不是想人人治愈。」
我们应该永远不要以任何神话语以外的东西，来试图确定神的心意。举一个例子，如果你穿梭时空，看到以色列人在旷野飘流四十年，然而流奶与蜜之地只在约旦河的对岸，便可去到，你便可能会推断，神的心意不是想以色列人进入应许之地。可是，如果你读过圣经，便会知道情况不是这样，神的心意肯定是想以色列人进入应许之地，可是他们却因着不信，无法进到那地（参考来三19）。
那些当下在地狱里的人又如何？神的心意是想他们进天国，可是他们不肯悔改，相信主耶稣。所以，我们不能透过观看病人，便决定神的心意是否医治，单单因为有一个基督徒祈求医治，却得不着医治，不证明神的心意不是想人人得医治。如果那基督徒符合了神的要求，可能已经得到医治，否则神便是骗子。我们无法得到医治，便说神的心意不是想人得医治，作为借口怪罪于神，我们便是与那些死在旷野的以色列人无异，他们说神的心意不是想他们进到应许之地。我们最好是收起自己的骄傲，承认自己的罪责。
我在前面论到信心的一章中也说过，很多真心的基督徒祈求医治时，也错误地说了一句会拆卸信心的话：「愿你的旨意成全。」这明明地显出他们没有用信心祷告，因为他们不肯定神的心意。论到医治的事，神的心意十分清楚，我们也已经看过了。如果你知道神想医治你，便没有理由在祈求医治时加上一句「愿你的旨意成全」，这等于是向主说：「主，我知道你应许医治我，却恐防你说谎，我只求这真是你的心意时，才医治我。」
神可以容许信徒生病，甚至在一些情况中接近濒死的边缘，好管教一些不顺服的信徒，这肯定真的会发生，这些信徒得着医治之先，明显需要悔改（参考林前十一27-32），有些信徒因为疏忽照顾自己的身体，因而患病，基督徒应该保持明智，维持健康的饮食，适量进食，恒常运动，作必需的休息。
第二个普遍的反对
人们不时会说：「保罗肉身上也有一根刺，神没有医治他。」
不过，人们说保罗的刺是生病，不过是一种差劣的神学理论，保罗实在明确地告诉了我们他的刺是甚么——就是撒旦的差役：
又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高，为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。（林后十二7-9）
这翻为「差役」的希腊字是「aggelos」，这字在新约中出现超过160次，都是翻作「天使」。保罗肉身的刺是一个撒旦差来搅扰他的天使，不是身体不适或疾病。
也要留心，保罗没有提到祈求医治，也没有指到神不肯医治他，保罗只是三次求过主，叫主除掉那搅扰他的天使，而神说祂的恩典够用。
是谁给保罗这根刺？有些人相信是撒旦，因为这根刺称为「撒旦的差役」；另一些人相信这根是来自神，因为保罗得着这根，显然是叫不会自高自大，保罗自己说：「免得我过于自高。」
《英王钦定译本》翻译这几节经文时，稍为有点不同，不是说「免得我过于自高」，而是说「恐怕我无穷无尽地自高」，这分别十分重要，因为神不是反对我们升高，事实上，神应许如果我们谦卑自己，便可升为高，所以，很可能神是想升高保罗，但是撒旦却设法差派一个特别的搅扰使者，无论保罗去到那里，也给他增添麻烦，好阻止他升高，而却神会利用这些环境荣耀自己，因为神的能力在保罗生命的软弱上，更显得完全。
无论如何，若说保罗是生病，而神不肯医治他，只是扭曲圣经实际上想要说的。在这段关于保罗一根刺的经文中，保罗从没提到自己患病，如果有人诚实地读一遍哥林多后书十一章23至30节，保罗没有一次提到任何身体不适或患病。
详细说明同一个主题
有些人反对我对保罗一根刺的解释，说：「但是，保罗岂不是向加拉太人说，他第一次传福音给他们时，身体有病？保罗不是说到自己身体的刺吗？」
以下是保罗写信给加拉太人时实际地所写的话：
你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病，你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。（加四13-14）
加拉太书四章13节这处翻为「疾病」的希腊字是asthenia，直译解作「软弱」，这可以是指到因为患病，所以软弱，但也不一定是这种解释。
例如，保罗写道：「神的软弱总比人强壮。」（林前一25），这节中翻作「软弱」的字也是asthenia，若果翻译圣经的人把这句话翻为「神的疾病总比人的强」，便是胡说八道了。（同参太二十六41和彼前三7，asthenia这字也被翻为软弱，不可能是解作疾病。）
保罗第一次探访加拉太时，按着使徒行传的记载，没有提到他患病，不过，却是有提到他被人用石头打，留下他等死，他却从死里复活，或是神迹地复元了（参考徒十四5-7、19-20），保罗的身体被人用石头狂打，留来等死，肯定会满身遍布可怕的伤痕和瘀伤。
保罗在加拉太没有身体不适，这对他的听众来说是个审判。相反地，保罗的身体是因为被石头打而变得软弱。更可能是，他写信给加拉太人时，身上仍留有这些在加拉太被逼害的印记，因为他在信的结尾写到：
从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。（加六17）
另一个反对：「我受苦是为荣耀神。」
有些人从拉撒路的故事中抽出一节经文作为基础，指到患病受苦是为着神的荣耀，来反对神迹医治。耶稣论到拉撒路时，说：
这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。（约十一4）
耶稣不是说神因着拉撒路的病而得荣耀，却是说拉撒路病得医治，从死里复活时，神便会得荣耀。换句话说，病的最终结果不是死，而是神会得荣耀，人们生病时并不荣耀神，而是得医治时才荣耀神。（同参太九8，十五31，路七16及十七15，这些经文中也指到人得医治，神便会得荣耀。）
另一个反对：「保罗把生病的特罗非摩留在米利都。」
我写到这一段时，碰巧去到德国一个城市，我离开自己美国的城市时，留下了很多病人，留下了各医院中的病人，但是这不意味神的心意不是叫他们都痊愈。只因为保罗在他探访的城市中留下一个病人，不证明神的心意是想那人得不着医治。保罗也留下很多未得救的人，那些人又如何？这是否证明神的心意不是想他们得救？断然不是。
另一个反对：「我就像约伯！」
赞美主！如果你读过约伯记，也知道约伯最后得到医治，神的心意不是想约伯生病，而神的心意也不是想你生病，约伯记更加肯定神的心意总是想人们得着医治。
另一个反对：保罗劝提摩太治理他的胃病
我们知道保罗告诉提摩太，因他有胃病，常感不适，可以用一点酒（参考提前五23）。
事实上，保罗叫提摩太不要喝水，因他有胃病，常感不适，要用点酒，这似乎指到那些水有点问题。明显地，如果你饮用一些受到污染的水，便应该停止饮用，否则也很可能会好象提摩太一样有胃病。
另一个反对：「耶稣医治人们，只是为了证明自己是神。」
有些人希望我们相信，耶稣医治人们，只是为了证明自己是神，现在人们已肯定耶稣是神，耶稣也不应会再进行医治。
这完全不正确，虽然耶稣的神迹肯定证明他的神性，但是耶稣在地上服事的时候，不是单单为此才医治人们，耶稣很多次叫得到医治的人，不要告诉任何人耶稣向他们所行的事（参考太八4，九6、30，十二13-16，可五43，七36，八26），如果耶稣医治人们，只是为了证明他的神性，他便会叫人到处传讲他为他们所行的事。
耶稣医治人们，背后带有甚么原因呢？圣经多次说到，耶稣医治人们，因为他「怜悯他们」（参考太九35-36，十四14，二十34，可一41，五19，路七13）。耶稣医治人，因为他深爱他们，满有怜悯。耶稣现在比从前少了怜悯的心吗？耶稣的爱心减少了吗？断然不是！
另一个反对：「神为了一些缘故，想我生病。」
按着我们读过的经文，这理由不可能成立。若果你坚持偏行己路，神容许你生病，好要叫你悔改，这是有可能的，然而，神的心意仍然不是想你生病。神是想你悔改，得着医治。
此外，如果神想你生病，你又为何要去看医生，吃药，希望得着痊愈？这岂不是想要逃避「神的心意」吗？
最后一个反对：「假如我们都不会病，又如何会死？」
我们知道圣经教导我们，我们外体会渐渐毁坏（参考林后四16），我们无法阻止自己的头发变白，阻止我们的身体变老，最后我们的视觉和听觉也会比不上从前，无法走得快，心力也转弱，身体渐渐衰残。
然而，这不等于我们要死于患病，我们的身体可以渐渐衰残，等到神呼召我们回天家，我们的灵魂便离开肉体，很多信徒也是这样离世，为甚么你不可以？
[1] 在北美一些教会中，牧师要教导神迹医治，会冒很多的危机，因为他所面对的所谓信徒会激烈地反对。耶稣也曾遇人们的反对和不信，拦阻了他的医治服事（参考可六1-6）。
[2] 有些人死抓一些能够用来支持他们不信的东西，设法叫我们相信，耶稣那天在迦百农医治众人，已经完全地应验了以赛亚书五十三章4节。不过，以赛亚说耶稣会担当我们的疾病，如同他说耶稣会被我们的罪孽压伤（比较赛五十三4及5），耶稣担当同一群人的疾病，为这些人的罪孽被压伤，因此，马太只是指出耶稣在迦百农作出医治的事奉，证实了他就是以赛亚书第五十三章中所说到的弥赛亚，他就是那位会担当我们的罪孽和疾病的。
[3] 举一个例子，耶稣治好一个患有血漏的女人，向她说：「女儿，你的信救了妳。」（可五34）这句翻为「救了妳」的希腊文在新约中还出现十次，其中八次也都翻作「救」或「得救」。例如，以弗所书二章5节中，这字翻作「得救」，「你们得救是本乎恩。」所以，我们看到这通常被翻为「得救」的希腊字，也暗示到身体的医治。