約二千年前，神的兒子道成肉身降世，在加利利湖畔的山邊向群眾講話。今天我們會將耶穌當日的講論稱為「登山寶訓」。
耶穌是有史以來最偉大的講員，教導一群我們看為是未受過教育的人。所以，耶穌教導的內容既簡單又容易明白，運用日常生活的事物闡明他的重點。
可是，今天很多人認為某人要擁有博士學位，才能解明耶穌的說話。更可悲的是，好些解釋聖經的人竟基本假設耶穌不可能是直話直說，因而就編造複雜的理論解釋耶穌真正的意思，可是二千多年前耶穌的聽眾決不會想到那些理論，而且即使有人向他們講解，他們也不會明白。舉一個例子，有些現代的聖經「學者」想說服我們，耶穌的說話不適用於耶穌的聽眾或基督徒，卻只適用於我們活在他將來國度的時候！多令人驚訝的理論，然而事實上耶穌向自己的聽眾說話時，會用上「你們」這詞（不是「他們」），這篇簡短的講論中就用上超過一百次。那些「聖經學者」卻叫耶穌變成說謊專家了。
這一章和下一章旨在研究耶穌的登山寶訓，我們便會發現這篇信息關乎到救恩、聖潔和這兩者的關係，又一再叫人小心反律法主義。窮人和靈性上飢渴的人前來聽耶穌的說話，耶穌很關心他們，想他們明白最重要的事情–他們怎樣可以承受天國。我們必須留心耶穌的說話，他就是摩西寫到的那位：「主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。」（徒三22～23）
讓我們從頭開始談起吧。
八福（The Beatitudes）
耶穌講道的第一部分稱為「八福」，向透露某些品格特質的人應許賜下特定的祝福。經文列明很多不同的品格特質，又應許很多特定的祝福。隨便的讀者讀八福時，通常會好像別人研究星座一樣，以為各人只會從中間找到一樣可形容自己的品格特質，只得一種福氣。可是，只要我們細心研讀，便會看出耶穌並非列出不同的人會得著不同的祝福，而是只有一種人會得著一種包含所有福氣的祝福：就是會承受天國的人。再沒有其他方法可合理解釋耶穌的話。
讓我們讀一下登山寶訓的前十二節：
耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來。他就開口教訓他們說：
虛心（或譯作「心靈貧窮」）的人有福了，因為天國是他們的。
哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。
溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。
饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。
憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。
清心的人有福了，因為他們必得見神。
使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。
為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。
人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太五1～12）
祝福與品格特質（The Blessings and Character Traits）
第一，請思想上述所應許的祝福，有福的人會（1）承受天國，（2）得著安慰，（3）承受地土，（4）公義上必得飽足，（5）得蒙憐恤，（6）必得見神，（7）得稱為神的兒女，（8）承受天國（重複祝福一）。
耶穌是否想我們認為，只有心靈貧窮（和合本譯作「虛心」）和為義受逼迫的人（祝福一和祝福八）才會承受天國呢？是否只有清心和使人和睦的人才會得稱為神的兒女，卻又不得承受天國？使人和睦的人不會得蒙憐恤？憐恤人的人不會得稱為神的兒女？顯然耶穌不打算我們會這樣想。
思想一下耶穌描寫那些不同的特質：（1）心靈貧窮，（2）哀慟，（3）溫柔，（4）饑渴慕義，（5）憐恤人，（6）清心，（7）使人和睦，及（8）受逼迫。
耶穌是否想我們以為人可能會是清心卻不憐恤人呢？人為義受逼迫，又豈能不饑渴慕義呢？明顯也不是。
因此，為安全起見，唯有推論這些應許的祝福，是一個大祝福裡所包含的多種多樣的祝福–那祝福就是承受天國。此外，那有福的人擁有的多項特質，都是凡有福的人會擁有的特質。
清楚看來，八福描寫出真基督徒的品格，耶穌說明這些特質，以隨著救恩而來的多重祝福的應許激勵信徒。有福的人就是得救的人，故此耶穌是形容到會進天國之人的特質。人若不切合耶穌的形容，就不是有福的人，故也不會承受天國。所以，我們適宜問問自己是否切合耶穌的形容。這篇講道是關乎到得救、聖潔和這兩者的關係。
有福的人帶有的品格特質（The Character Traits of the Blessed）
耶穌列出的八種有福的人帶有的品格特質，可以有不同的合理解釋。舉一個例子，「心靈貧窮」是指到甚麼德行呢？
我傾向認為耶穌是形容到第一種重要的特質，人有了那種特質，才會得救–那人要意識到自己的靈性貧乏。人必須先覺得自己需要救主，才能得救。
這第一種特質叫人不會自滿自足，或以為自己配得救恩。真正有福的人會明白到自己沒有甚麼可獻給神，自己的公義不過如「污穢的衣服」（賽六十四6），又會看自己是「與基督無關……活在世上沒有指望、沒有神」（弗二12）。
耶穌不想有人以為靠著自己的努力，就可以達到他要列明的準則。不，即使人有了蒙福的特質，也不是自然便有福，乃是神賜福給那人，都是源自神的恩典。耶穌論到有福的人是有福的，不單是由於他們在天上有賞賜，也由於神已經在他們地上的生命中作工。當我看見自己生命中有福的特質，就會叫我想起神用恩典在我裡面成就了甚麼，而不是自己作了甚麼。
如果第一種特質排列在最先，是由於這是進天國首要的特質，那麼第二種特質的排列也許同樣有特別的意思：「哀慟的人有福了。」（太五4）耶穌會否是論到人真心悔改和後悔呢？我認為是的，尤其是由於聖經明說按著神的意思憂愁，就生出悔改的心，以致得救（參林後七10）。那稅吏心中哀慟，在聖殿裡謙卑垂頭，捶著胸呼求神的憐憫，實際上是有福的人。法利賽人也在聖殿裡禱告，卻不像他，稅吏回去倒算為義了，罪也得到赦免（參路十八9～14）。
如果耶穌不是論到人來到基督面前悔改，而先感到哀慟，那麼耶穌可能是論到真基督徒都會感到的哀慟，因他們面對一個叛逆神的世界。保羅形容那種哀慟「是大有憂愁，心裡時常傷痛」（羅九2）。
第三種特質是溫柔，聖經也將這特質列入聖靈的果子（參加五22～23）。溫柔不是由自己生出的品性，人領受了神的恩典和聖靈的內住，才會變得溫柔。「基督徒」若是待人嚴苛，性情兇暴，便要小心。你不會承受地土，下地獄是你的下場，因你不算是有福的人。
饑渴慕義（Hungering for Righteousness）
第四種特質是饑渴慕義，形容某種神所賜下內心的渴慕，真正重生的人都會得著。真正重生的人會因世上的不義和自己的不義憂傷，憎惡罪惡（詩九十七10，一一九128、163），喜愛公義。
我們在聖經中讀到「義」這字，通常都會立即解作是「由基督加給我們的律法上的義」，可是，這字所指的往往不是這個意思。這字的意思多半是「按著神的標準正確生活的素質」。耶穌此處顯然也是用上這意思，因基督徒沒有理由會渴求自己已經得著的義，他已經擁有那外加的義。聖靈所生的人渴望活得公義，又確信自己有天必會在公義上得「飽足」（太五6），肯定神會用恩典成就自己在他們裡頭展開的善工（參腓一6）。
耶穌的說話也預告新天新地的時候，「有義居在其中」（彼後三13），不會再有罪惡，各人也會全心全意愛神，又愛自己的鄰舍如同自己。我們現在饑渴慕義的人將會得飽足，「願你的旨意行在地上、如同行在天上」（太六10），這禱告將會得到應允。
憐憫和清心（Mercy and Purity）
第五種特質是憐憫，也是所有已經重生的人自然會有的特質，因為有憐憫的神住在他裡面。沒有憐憫的人不是神祝福的人，顯示那人未得著神的恩典。使徒雅各指出：「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。」（雅二13）如果你站在神面前，受到神無憐憫的審判，你認為自己將會進天國，還是下地獄呢？1答案清楚不過吧。
耶穌曾經講到一個故事，有一個僕人蒙了主人極大的憐憫，卻不肯同樣地憐憫自己一位僕人朋友。主人知道發生了甚麼事以後，便「把他（那僕人）交給掌刑的，等他還清了所欠的債」（太十八34）。那僕人從前已經一筆勾銷的債務，當下要重新償還。然後，耶穌警告自己的門徒：「你們各人，若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」（太十八35）再次，不憐憫人的人不會得著從神而來的憐憫，也不算是有福的人。
第六種得進天國的特質是清心。真基督徒不像很多聲稱的基督徒那樣，只是表面上聖潔。真基督徒靠著神的恩典，內心已經變得純潔，真正從心而發地愛神，繼而改變他們的心意和動機。耶穌應許他們必會得見神。
容我再問一次，難道我們會相信真基督徒會不清心，因而不得見神嗎？神會否向他們說「你可以進天國，但永不得見我」呢？不會，明顯真正會進天國的人也會有純潔的心。
使人和睦的人有福了（Blessed to be Peacemakers）
接下來是使人和睦的人，他們必得稱為神的兒女。再次，耶穌必定是形容到所有的真基督徒，因為凡信基督的人都是神的兒女（參加三26）。
聖靈所生的人最少從三方面會帶來和睦：
第一，他們與神和好，從前卻是與神為敵。
第二，只要沒有得罪神，他們就會與別人和平共處，不喜歡紛爭和衝突。保羅寫道，若有人慣常爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭，就不能承受神的國（參加五19～21）。真信徒寧願多走一里路，也會避免衝突，與別人和平相處。他們若是心裡恨弟兄，就不可說自己與神和好（參太五23～24；約壹四20）。
第三，真基督徒會分享福音，藉以幫助其他人與神與人和好。
受逼迫的人（The Persecuted）
最後，耶穌說為義受逼迫的人是有福的。明顯，耶穌是論到行公義生活的人，他們會受到非信徒的逼迫，卻必會承受神的國。
耶穌是論到那一種逼迫？受折磨？殉道？不，耶穌是特別論到有人因他的緣故遭到辱罵和毀謗。這意味到，有人成為真信徒後，與非信徒就明顯有別，不然非信徒不會惡意中傷他們。有多少所謂的基督徒是與非信徒沒有兩樣，以致完全沒有人會毀謗他們？這些人根本不是基督徒。耶穌說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了，因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」（路六26）所有人都說你好的時候，就表示你是假信徒，因世界憎恨真基督徒（另可參約十五18～21；加四29；提後三12；約壹三13～14）。
有人恨你嗎？這篇講道是關乎到得救、聖潔和這兩者的關係。
鹽和光（Salt and Light）
接下來的幾節經文中，耶穌繼續形容真信徒（即有福的人）是怎麼樣，把他們比作鹽和光。鹽和光也有很明顯的特性，鹽有鹹味，光則可照明。若鹽沒有鹹味，就不是鹽；若光不能照明，就不是光。
你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光，城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。（太五13～16）
耶穌的時代中，鹽主要是用作肉類防腐。我們身為順服的基督徒，就是要防止罪惡的世界變得完全墮落和腐敗。可是，如果我們變得好像世界的樣式，就會一無是處。耶穌警告有福的人要保持鹹味，維持自己獨一無二的特質，必須與四圍的世人分別出來，免得失去「鹹味」，「被丟在外面，被人踐踏」。新約有很多清楚的警告，提醒真信徒不要退後，此處就是其中一則警告。若鹽真是鹽，便會有鹹味。同樣，基督徒行事也應當像基督徒，否則便不是基督徒，即使他們曾經是基督徒。
真基督徒又是世上的光，光總會發亮，若光不發亮，就不是光。這類比中，光代表我們的好行為（參太五16）。基督勸戒信徒要有好行為，好叫其他人可以看到，如此就能榮耀他們的天父，因為天父是他們作好行為的源頭。
請留意耶穌不是說我們應造出光，而是說要由得我們的光發放出來，好叫別人能看見。耶穌不是勸沒有好行為的人裝扮一些出來，而是叫有行為的人不要隱藏自己的好意。基督徒是世上的光，靠著神的恩典在黑暗之處發光。
遵守神誡命的重要性（The Importance of Keeping God’s Commandments）
我們再進入一段新段落，耶穌開始論到律法與門徒的關係：
莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。（太五17～20）
要是耶穌警告自己的聽眾不要以為他要廢掉律法或先知，那我們就可以放心推論，耶穌的聽眾中最少也有一些人是抱有那種假設。他們為何這樣假設，我們只能猜測。可能是因為耶穌嚴斥律法主義的文士和法利賽人，所以令到有些聽眾以為耶穌想要廢掉律法和先知。
無論如何，耶穌肯定希望過去和現在的人都明白那種假設是錯的。耶穌是神，默示出整部舊約，因而必定不會想要廢掉自己藉著摩西和眾先知所說的話。相反，耶穌會成全律法和先知。
究竟耶穌會怎樣成全律法和先知呢？有些人認為，耶穌只是講到會成全彌賽亞的預言。雖然耶穌確實（或將會）成全了所有彌賽亞的預言，但他心目中並不是想到這事。清楚看來，上下文表示耶穌也是論到一切寫在律法和先知書中的話，及至律法的「一點一畫」（18節）和「最小一條」的誡命（19節）。
另一些人推論，耶穌是指到自己會親自一生順服，犧牲受死，滿足了律法的要求，藉以成全律法。但按上下文顯示，耶穌心目中不是這意思。接下來的幾節經文中，耶穌完全沒有提及自己的生命或受死是指向成全律法。反之，下一節經文中，耶穌言明「就是到天地都廢去了」，律法都仍有效，「都要成全」。耶穌再宣告人們對律法的態度會影響到自己在天國的地位（19節），若不比文士和法利賽人更遵守律法，就不會進天國（20節）。
明顯看來，耶穌不只是應驗了彌賽亞的預言及律法的預表和影兒，也期望人們會遵守律法的誡命，履行眾先知的說話。耶穌揭示神設立律法的真正原意，「徹底」填補文士和法利賽人實際帶來的漏洞，從這種意義來說，就是成全了律法。耶穌會徹底修訂和解釋律法，叫人對律法的理解變得完全。2 第17節譯作「成全」的希臘字，在新約中也被譯作完整、完成、充滿，及完全履行。耶穌正是要這樣做，四節經文後便會開始。
不，耶穌來不是要廢掉律法，卻是要成全律法，即「完滿成全律法」。耶穌論到律法和先知書中的誡命，重點講得再有力不過。耶穌期望人人也要遵守那些永垂不朽的誡命。事實上，人們怎樣看待誡命會決定自己在天國會被如何看待：「所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」（太五19）3
然後，我們來到第20節：「（所以）我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（參NIV譯法）
留意這節經文沒有帶出新思想，卻是用上「所以」這連接詞，與前面幾節經文連接起來，作為小結。遵守誡命有多重要？人必須比文士和法利賽人更遵守律法，才能進天國！再一次，我們看見這篇講道是關乎到得救、聖潔和這兩者的關係。
耶穌是論到那一種的義？（Of What Kind of Righteousness Was Jesus Speaking?）
耶穌說我們的義必須勝於文士和法利賽人的義，豈不是暗指到會白白賜給我們律法上的義？不，耶穌不是說這意思，最少有兩個合理原因：第一，上下文不切合這種解釋。這句話的前後（及貫穿整篇登山寶訓），耶穌論到遵守誡命，就是過正義的生活。故此，從最自然的角度來解釋耶穌這句話，就是指到我們生活上必須比文士和法利賽人來得公義。
第二，如果耶穌是論到那種我們相信他就白白可得到的義，為何他連最起碼的暗示也不給？為何耶穌講得如此惹人誤會，他的對象是一群沒有受過教育的人，又豈會想到他是談及那種白白可得到的義呢？
我們的問題在於我們不肯接受經文明顯的意思，因聽起來像是律法主義。不過，我們不明白神所賜的義和生活上的義本是不可分割，這才是我們真正的問題。使徒約翰明白這種不可分割的關係，便寫道：「小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人。」（約壹三7）我們也不如約翰一樣明白重生和生活上的義互相關連：「你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。」（約壹二29）
五章20節中，耶穌本可以如此補充：「若你們悔改，真正重生，憑著活的信心領受我白白所賜的義，那麼，你們生活上的義就必會勝於文士和法利賽人的義，因你們配合我內住聖靈的大能而行事。」
文士和法利賽人的義（The Righteousness of the Scribes and Pharisees）
馬太福音五章20節自然會令人想到另一個重要的問題：（從生活上來說）文士和法利賽人又有多公義？答案是：並不算太公義。
另一場合中，耶穌指出文士和法利賽人「好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢」（太二十三27）。這是說，文士和法利賽人外表看來公義，內心卻是邪惡，固然嚴格遵守律法的字義，卻是忽視律法的精義，不時會扭曲或甚至竄改神的誡命，好叫自己顯得公義。
事實上，在餘下來登山寶訓的內容中，耶穌主要就是針對文士和法利賽人這種內在的缺陷。我們看到耶穌引述很多著名的十誡，然後各自揭示遵守那些誡命的字義和精義會有甚麼分別。耶穌這樣作，在他一再揭露文士和法利賽人的偽善的同時，又表明自己對門徒的真正期望。
耶穌闡釋各個例子時，都會以「你們聽見」這句話作開始。他的聽眾，大概都是一群未曾親身讀過舊約聖經，只聽過由文士和法利賽人在會堂裡所的念舊約聖經的人。可以說，耶穌的聽眾前半生都聽從了假教訓，只知道文士和法利賽人扭曲神話語的註解，遵照他們不聖潔的生活方式。
耶穌的第一個例子，說的是十誡中的第六誡：
你們聽見有吩咐古人的話，說：「不可殺人。」又說：「凡殺人的，難免受審判。」只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。（太五21～26）
文士和法利賽人自恃沒有殺人而自高，這是說，他們沒有真正殺死任何人，心目中就看自己遵守了第六誡。可是，假如律法並非嚴禁殺人，他們就會喜歡殺人，因為他們用盡辦法對付自己憎恨的人，只是沒有殺死對方而已。耶穌列舉了他們一些如同殺人的行為：那些人向惹怒自己的人口吐惡言和辱罵，內心苦毒，不饒恕，不解怨，常捲入法律訴訟，不是因著殺人的自私行為控告別人，就是自己被人如此控告。4 文士和法利賽人內心都是殺人兇手，只是克制自己不作出具體行動。
然而，真正的義人卻是不一樣，標準會高得多。他曉得神期望自己愛弟兄，如果自己與弟兄的關係不好，與神的關係也不會好。他不會假冒為善裝作敬虔的樣子，心中恨弟兄，卻假裝愛對方（參太五23～24）。使徒約翰後來寫道：「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」（約壹四20）
文士和法利賽人以為只有實際殺人才算為有罪，但耶穌警告，人若懷有殺人犯的態度，也會導致自己下地獄。真基督徒蒙神賜福，將神的愛澆灌在他們心裡，叫他們彼此相愛（羅五5），全是神的恩典。
神對姦淫的定義（God’s Definition of Adultery）
耶穌舉出第二個例子，說的是十誡中的第七誡，表明文士和法利賽人怎樣死守這律法的字義，忽略這律法的精義：
你們聽見有話說：「不可姦淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。（太五27～30）
首先，請再記得這篇講道是關乎到得救、聖潔和這兩者的關係。耶穌叫人小心下地獄，又告訴他們應該怎樣做才不會下地獄。
文士和法利賽人不能不守第七誡，故唯有表面上遵守，仍忠於自己的妻子。可是，他們卻幻想自己與其他女人行淫，在市集看見其他女人，便在思想上脫去她們的衣服。這些人內心犯了姦淫，因而觸犯了第七誡的精義。多少聲稱的基督徒又會依樣劃葫蘆呢？
當然，神本意是叫自己的子民性方面完全純潔。正如我在這書中前面所提過的，如果與你鄰居的妻子發生性關係，明顯是錯的，就算是幻想自己與她發生性關係，也都是錯的。
耶穌的聽眾有否自覺有罪？大概有一些人會自覺有罪。他們應該怎樣做呢？應該立刻按耶穌的指示悔改，不管要作甚麼，不管代價多大，有了慾念的人要止住自己的慾念，因為這種人會下地獄。
當然，理智的人總不會認為，耶穌是叫人按照字面挖出自己的眼睛或砍下自己的手。有慾念的人挖出自己的眼睛，只會變成一個獨眼淫魔。耶穌是以戲劇性的方式，鄭重強調必須遵守第七誡的精義，永生就視乎於此。
你是否自覺有罪？那麼便要「切斷」一切叫你跌倒的東西。若那是有線電視，便要切斷有線電視；若那是普通的電視，便要丟掉電視；若那是你去到某處會見到的東西，便不要去那地方；若那是雜誌，便不要訂閱那份雜誌；若那是互聯網，便不要上網。不值得為這些東西永遠下到地獄裡。
神看離婚（God’s View of Divorce）
耶穌接下來舉出的例子，與上文剛考慮的情況息息相關，很可能是緊接上文而出現的原因。這例子應該是為了作進一步的詳述，不該看為一個新主題。主題就是：「人們所作另一種等同犯姦淫的事」：
又有話說：「人若休妻，就當給她休書。」只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。（太五31～32）
這例子又再說明文士和法利賽人如何死守律法的字義，卻是棄絕律法的精義。
讓我們想像一下，耶穌時代有一個法利賽人，那人居住的地方對面住了一個漂亮的女人，叫他起了非分之想。那法利賽人天天向那女人以目送情，那女人似乎也對他有興趣，叫他的慾望與日俱增。那法利賽人想看到她脫衣服，時常幻像與她發生關係。啊，那法利賽人心裡想，我能擁有她的話多好！
不過，那法利賽人有麻煩，他已經結婚，那女人也是有夫之婦，律法禁止他犯姦淫。那法利賽人不想觸犯十誡（他每次動慾念時，其實已經觸犯了），該怎麼辦？
那人想到解決方法！只要他和那女人都與自己的配偶離婚，就可名正言順再婚！律法允許人離婚嗎？是的！有經文允許人這樣做！申命記二十四章1節指出，你只管給妻子休書，就可與她離婚。某些情況下，離婚是律法所允許的！但哪些情況下才允許呢？那法利賽人便鑽研申命記的經文：
人若娶妻以後，見她有甚麼不合理的事（或譯作「有醜事」），不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家……（申二十四1）
太好了！只要那法利賽人可以找到自己妻子的一點不是，就可與她離婚！而他確實找到！他的妻子不及街角對面那女人有吸引力！5
所以，那法利賽人遵照律法給妻子休書（你從法利賽人會所辦公室的大堂中就可找到一份），與她離婚，再馬上與他夢寐以求的女人結婚，那女人也剛合法地離婚了。兩人都沒有半點罪疚，因為他們都遵守了神的律法。
當然，在神看來，事情並不一樣。申命記二十四章1節中，若妻子「有醜事」，丈夫可跟她合法離婚，那種「醜事」是很不道德的事，大概與犯姦淫差不多。6 這是說，唯有當丈夫發現妻子婚前或婚後水性楊花，才可跟她合法離婚。
在神心目中，那想像出來的法利賽人根本就是犯了姦淫，觸犯了第七誡。事實上，那人的罪比起普通犯姦淫的人更重，因他犯了「雙重姦淫」。何以這樣？第一，他自己犯了姦淫。耶穌後來說：「凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。」（太十九9）
第二，那人休了自己的妻子，那妻子必須再嫁才能存活，在神看來，那法利賽人就等於迫使自己的妻子與另一個男人行淫，因而要為她的「姦淫」罪負責。7 耶穌說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。」（太五32，加上強調）
耶穌甚至可以指控那好色的法利賽人犯了「三重姦淫」，因耶穌說「人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了」（太五32），可能是指到神會要那法利賽人為自己前妻的後夫「犯姦淫」負責。8 耶穌的時代中，這是備受爭議的問題，我們從另一處經文中讀到，有些法利賽人質問耶穌：「人無論甚麼緣故，都可以休妻麼？」（太十九3）他們的問題反映他們的內心。明顯看來，最少有些法利賽人希望相信無論甚麼緣故都可以合法休妻。我必須補充，有些基督徒引用這些關乎離婚的經文，加以曲解，叫神的兒女背負很重的擔子，實在是可恥。耶穌不是論到有基督徒未信主前離婚，信主後找到一個愛主的美妙伴侶，與那人結了婚。這情況決不算是犯姦淫，而如果耶穌是講到這意思，我們便要更改福音，因福音不再向罪人帶來赦罪之恩。自此我們便要傳講：「耶穌為你受死，若你願意悔改相信他，便可得赦罪。可是，若你曾經離婚，便要確保自己永不可再婚，否則便等於犯姦淫，而聖經指明犯姦淫的人會下地獄。同樣，若你曾經離婚和再婚，你來就近基督之前，先要再多犯一宗罪，就是與你現在的配偶離婚。否則，你就是仍犯姦淫，而犯姦淫的人不會得救。」9 福音是這樣嗎？
論說話誠實（On Being Truthful）
耶穌舉出第三個例子，揭示文士和法利賽人如何行事不義和濫用聖經，這例子與神命令人說真話的誡命有關。文士和法利賽人想出了很有創意的方法說謊，我們從馬太福音二十三章16至22節得知，他們相信自己若是指著聖殿、祭壇或上天起誓，就不必遵守。可是，若他們是指著聖殿裡的金子起誓，或指著祭壇上的祭物起誓，或指著天上的神起誓，就不得不守！美國的小孩子以為自己交叉手指時，就可以不說真話，這些成年人和那些小孩的想法簡直是如出一轍。
耶穌接著便論到這方面的假冒為善：
你們又聽見有吩咐古人的話，說：「不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。」只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的座位。不可指著地起誓，因為地是他的腳凳。也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城。又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話，是，就說是。不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。（太五33～37）
當然，起誓並沒有錯，純粹是作出承諾。耶穌沒有與他自己默示的舊約相抵觸，當下不是說起誓有錯。相反，耶穌是想糾正文士和法利賽人起誓的方式。神本來設立起誓的誡命時，沒有說過要指著任何東西起誓。神純粹希望自己的子民守信用。若有人要靠起誓來說服別人相信他們，便是默認自己時常說謊。我們該言而有信，不需要起誓。在這方面上，你的義是否勝於文士和法利賽人的義呢？
復仇的罪（The Sin of Revenge）
法利賽人曲解一段很著名的舊約經文，就是耶穌接下來看為是可悲的事：
你們聽見有話說：「以眼還眼，以牙還牙。」只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就給他。有向你借貸的，不可推辭。（太五38～42）
摩西的律法宣布，人在法庭上被判傷害他人身體的罪後，懲罰就要相等於那人對別人造成的傷害。若那人打掉別人的牙齒，為求公平和公義，也要打掉那人的牙齒。這誡命設立出來，是為了確保法庭審理嚴重罪案時秉公處理。可是，文士和法利賽人再一次曲解這誡命，視為是可以有仇必報的神聖義務！看來，他們採取了「零度寬容」的方針，即使是最細微的小事也要向人報復！
然而，神對自己子民的期望總是更大。神清楚禁止人報仇（參申三十二35），舊約教導神的子民要善待仇敵（參出二十三4～5；箴二十五21～22）。耶穌修訂這真理，叫我們面對惡人時，要轉過臉來由對方打，又寧願多走一里路。別人得罪我們時，神想我們恩慈待人，以善報惡。
不過，耶穌是否希望我們由得別人佔自己的便宜，由得他們任意摧殘我們的生命呢？我們上法庭控告未信者，為自己遭到的違法對待尋求公道，這是錯嗎？不，耶穌不是論到為嚴重的問題上告法庭尋求公正，而是指到私下為一些雞毛蒜皮的小事報仇。留心，耶穌並不是說，若有人用刀子刺我們的背，我們要轉過來給那人掐頸項。耶穌沒說有人要我們交出車子，我們就連房子也給他們。耶穌只是叫我們日常生活上被人稍為得罪，或遇到自私的人不太過分的刁難時，要盡量表現寬容和憐憫。耶穌沒有要求我們「多走一百里路」，只渴望我們「多走一里路」。耶穌希望我們會比自私的人所預期的還要恩慈，不要為金錢斤斤計較，慷慨施予和借給別人。文士和法利賽人卻達不到這標準，在這方面上，你的義是否勝於他們的義？
愛我們的鄰舍（Loving Our Neighbors）
最後，耶穌多列出一樣文士和法利賽人竄改了的誡命，為求容得下他們充滿憎恨的心：
你們聽見有話說：「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子，因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行麼？你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行麼？所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。（太五43～48）
舊約中神曾說：「要愛人如己。」（利十九18）但是，文士和法利賽人故意以為，既然神想他們愛自己的鄰舍，那就表示他們可以恨自己的仇敵，這更成了他們的神聖義務！可是，按耶穌看，神的本意並非如此，神也不曾這樣說話。
耶穌後來講到好撒馬利亞人的故事，指出我們應該看所有人都是自己的鄰舍。神想我們愛所有人，包括自己的仇敵，這是神要求自己兒女的標準，神自己也持守相同的標準。神賜下日光和雨水給義人，也給惡人。我們應該效法神的榜樣，恩待不配得恩待的人。我們這樣行的話，便表明自己是「（我們）天父的兒子」（太五45）。真正重生的人行事為人會好像他們的天父。
神期望我們向自己的仇敵表達愛，並不是一種情感，也不代表接受邪惡。神不要求我們對自己的仇敵有好感，不是叫我們言不由衷，說我們的仇敵是好人。不過，神確實期望我們會愛他們，願意用意志堅持到底，最少要向他們問安，為他們祈禱。
你又如何？（What About You?）
現在，你明白到文士和法利賽人根本不很公義，只有某程度上外表的義，卻好像很多聲稱的基督徒一樣，內心充滿憎恨、淫慾、自私、復仇、不仁、貪心，又是扭曲聖經的說謊者。然而，按耶穌看來，真信徒的特徵就是溫柔、饑渴慕義、憐恤、清心、使人和睦，並且受逼迫。所以，這部分的登山寶訓要麼能叫你安心，肯定自己已經重生，要麼能令你畏懼，因你知道自己與耶穌譴責的人不遑多讓 。如果你是屬於前一類的人，跟其他同屬這類的人一樣，就會知道自己仍有進步的空間。但是，你的目標應該是步向完美，因耶穌說這是神期望你有的目標（參太五48；另可參腓三12～14）。
若果你是屬於後一類的人，仍能悔改，憑著相信耶穌並作他的奴僕，就會立刻經歷到神用恩典把你變成前一類人！
1 雅各書接下來的一節經文是：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？」（雅二14）實在很有意思。
2 律法通常會被分成「禮儀律法」和「道德律法」，耶穌同樣希望人完全理解，但論到禮儀律法的方面，就要等到他復活後藉著聖靈向眾使徒啟示，才會作出更全面的講解。我們現在明白為何新約下不再需要動物獻祭，因耶穌已經成了神的羔羊。我們也不再遵守舊約的飲食規條，因耶穌宣告所有食物也是潔淨（參可七19）。我們不需要地上的大祭司代求，因耶穌當下就是大祭司，諸如此類。不過，有別於禮儀律法，耶穌受死和復活之前或之後，都從沒廢除或修改任何道德律法。相反，耶穌闡釋和修訂神的道德律法，在耶穌復活後，眾使徒也靠著聖靈感動這樣行。
3 雖然耶穌此處的話強烈提醒人不要廢掉或教導人漠視任何誡命，包括較次要的誡命，但是他的話也帶給人盼望，因原來天上的國民也包含一些從前犯過那些事的人。
4 耶穌可能是在模仿文士和法利賽人，他們慣常上法庭，故要知道自己也會進到神的法庭，若神成為他們「法庭上的對手」，便會對他們相當不利。因而耶穌叫他們不要捲入法庭，免得自己遭到永恆的惡果。
5 這例子並非穿鑿附會。根據拉比希列（Hillel）的記載（這人在耶穌的時代最出名教導人如何離婚），男人找到另一個更可愛的女人，因而覺得自己的妻子成了「一樁醜事」，就可與她離婚。拉比希列也教導人，若果妻子做飯下得鹽太多，或與其他男人說話，或沒有誕下男嬰，丈夫就可與她離婚。
6 舊約下，犯姦淫的人要被人石頭打死。
7 當然，那女人再嫁時，神不會看她犯了姦淫罪；她只是她丈夫犯罪的受害者。明顯看來，除非那女人真的再嫁，否則耶穌的說話就沒有意思。不然，那女人就不會被看為是犯了姦淫。
8 再次，神不會看那新丈夫犯了姦淫罪；他是作了一件美事，迎娶和照顧那被休的女人。不過，若果那人慫恿那女人與自己的前夫離婚，然後再娶她，便是犯了姦淫。耶穌心中很可能就是想到這種罪惡。
9 當然，還有其他情況須要處理。例如，基督徒妻子被未信主的丈夫休了，後來再嫁一個基督徒的話，肯定不算犯姦淫。